# Table Talk

- Identifiant : `plutarch.table_talk`
- Auteur : Plutarch
- URL canonique : https://prokopton42.com/en/works/plutarch/table-talk/reference-7-10-2/
- Empreinte : `8c4e2dc83694dc684d755fb9e4f3d643f55555a931b2e8105f7f7e41725e8f02`

## Passage 7.10.2

### Ancient Greek

ἐπιβούλως δὴ πάνυ καὶ σοφιστικῶς ὁ ἀδελφὸς ἡμῶν οἴει γὰρ ἄν ἔφη τινὰ τοὺς ἐνδεχομένους λόγους εὑρεῖν ἐν τῷ παρόντι καιρῷ πρὸς τὸ πρόβλημα; τοῦ δὲ Νικοστράτου πάνυ φήσαντος οἴεσθαι, τοσούτων φιλολόγων καὶ πολιτικῶν παρόντων, ὑπομειδιάσας ἐκεῖνος εἶτʼ ἔφη περὶ τούτων μὲν οἴει καὶ σεαυτὸν ἱκανῶς ἂν εἰπεῖν πρὸς ἡμᾶς, πρὸς δὲ πραγματικὴν καὶ πολιτικὴν σκέψιν ἀθέτως ἔχειν διὰ τὸν οἶνον; ἢ τοῦθʼ ὅμοιόν ἐστι τῷ νομίζειν ὅτι ταῖς ὄψεσιν ὁ πίνων γὰρ εὖ μεταβλέπει, αὖθις δὲ τοῖς ὠσὶ παρακούει τῶν ἐντυγχανόντων καὶ διαλεγομένων, τῶν δʼ ᾀδόντων καὶ αὐλούντων ἀκριβῶς ἀκούει; ὡς γὰρ ἐνταῦθα μᾶλλον εἰκός ἐστι τῶν γλαφυρῶν τὰ χρειώδη τὴν αἴσθησιν ἐπιστρέφειν, οὕτω καὶ τὴν διάνοιαν. οὐ θαυμάσαιμί δ’ ἄν, εἴ τι τῶν φιλοσόφων καὶ περιττῶν ἐκφύγοι παρʼ οἶνον εἰς δὲ πραγματικὰς σκέψεις ἀγομένην, πυκνοῦσθαι καὶ συνίστασθαι τῷ φρονεῖν εἰκός ἐστιν ὥσπερ ὁ Φίλιππος ἐν Χαιρωνείᾳ πολλὰ ληρῶν ὑπὸ μέθης καὶ καταγέλαστος ὤν, ἅμα τῷ προσπεσεῖν αὐτῷ περὶ σπονδῶν καὶ εἰρήνης λόγον, ἔστησε τὸ πρόσωπον καὶ συνήγαγε τὰς ὀφρῦς, καὶ τὸ ῥεμβῶδες καὶ ἀκόλαστον ἐκσοβήσας εὖ μάλα βεβουλευμένην καὶ νήφουσαν ἔδωκε τοῖς Ἀθηναίοις ἀπόκρισιν. καίτοι τὸ πίνειν τοῦ μεθύειν διαφέρει, καὶ τοὺς μεθύοντας ὥστε ληρεῖν οἰόμεθα δεῖν ἀπιόντας καθεύδειν οἴνῳ δὲ χρωμένους ἐπὶ πλέον καὶ διαπίνοντας, ἄλλως νοῦν ἔχοντας ἄνδρας, οὐκ ἄξιον δεδιέναι μὴ σφαλῶσι τῷ λογισμῷ καὶ τὴν ἐμπειρίαν ἀποβάλωσιν, ὁρῶντας ὀρχηστάς τε καὶ κιθαριστὰς οὐδέν τι χεῖρον ἐν συμποσίοις ἢ θεάτροις πράττοντας. ἡ γὰρ ἐμπειρία παροῦσα καὶ τὸ σῶμα ταῖς,· ἐνεργείαις ὀρθούμενον παρέχει καὶ συγκινούμενον ἀσφαλῶς· πολλοῖς δʼ ἰταμότητα θάρσους συνεργὸν ὁ ἄκρατος, οὐ βδελυρὰν οὐδʼ ἄκρατον ἀλλʼ εὔχαριν καὶ πιθανὴν, προστίθησιν ὥσπερ καὶ τὸν Αἰσχύλον ἱστοροῦσι τὰς τραγῳδίας ἐμπίνοντα ποιεῖν, καὶ οὐχ, ὡς Γοργίας εἶπεν, ἓν τῶν δραμάτων αὐτοῦ μεστὸν Ἄρεος εἶναι, τοὺς ἕπτʼ ἐπὶ Θήβας, ἀλλὰ πάντα Διονύσου. θερμαντικός γὰρ ὢν κατὰ τὸν Πλάτωνα τῆς ψυχῆς μετὰ τοῦ σώματος ὁ οἶνος εὔδρομον τὸ σῶμα ποιεῖ καὶ πόρους ῥήγνυσι φαντασιῶν ἐφελκομένων μετὰ τοῦ θαρρεῖν τὸν λόγον· ἔνιοι γὰρ εὑρετικὴν φύσιν ἔχοντες, ἐν δὲ τῷ νήφειν ἀτολμοτέραν καὶ πεπηγυῖαν, ὅταν εἰς τὸ πίνειν ἔλθωσιν, ὥσπερ ὁ λιβανωτός, ὑπὸ θερμότητος ἀναθυμιῶνται. τὸν δὲ δὴ φόβον οὐδενὸς ἧττον ἐμποδὼν ὄντα βουλευομένοις ἐξελαύνει, καὶ πολλὰ τῶν ἄλλων παθῶν ἀφιλότιμα καὶ ἀγεννῆ κατασβέννυσι, καὶ τὸ κακόηθες καὶ τὸ ὓπουλον ὥσπερ τινὰς διπλόας ἀναπτύσσει τῆς ψυχῆς, καὶ παντὸς ἤθους καὶ πάθους ποιεῖ καταφάνειαν ἐν τοῖς λόγοις· ἔστι δὲ παρρησίας καὶ διʼ αὐτὴν ἀληθείας γονιμώτατος. ἧς μὴ παρούσης, οὐδὲν ἐμπειρίας οὐδʼ ἀγχινοίας ὄφελος . ἀλλὰ πολλοὶ τῷ ἐπιόντι χρώμενοι μᾶλλον κατορθοῦσιν ἢ εἰ κρύπτουσιν ἐπιβούλως καὶ πανούργως τὸ παριστάμενον. οὐδὲν οὖν δεῖ δεδιέναι κινοῦντα τὰ πάθη τὸν οἶνον· κινεῖ γὰρ οὐ τὰ φαυλότατα, πλὴν ἐν τοῖς κακίστοις, ὧν οὐδέποτε νήφει τὸ βουλευόμενον· ἀλλʼ ὥσπερ τὰ κουρεῖα Θεόφραστος εἰώθει καλεῖν ἄοινα συμπόσια διὰ τὴν λαλιάν, οὕτως ἄοινος ἀεὶ μέθη καὶ σκυθρωπὴ ταῖς τῶν ἀπαιδεύτων ἐνοικεῖ ψυχαῖς, ἐπιταραττομένη ὑπʼ ὀργῆς τινος ἢ δυσμενείας ἢ φιλονεικίας ἢ ἀνελευθερίας· ὧν ὁ οἶνος ἀμβλύνων τὰ πολλὰ μᾶλλον ἢ παροξύνων οὐκ ἄφρονας οὐδʼ ἠλιθίους ἀλλʼ ἁπλοῦς ποιεῖ καὶ ἀπανούργους, οὐδὲ παρορατικοὺς τοῦ συμφέροντος ἀλλὰ τοῦ καλοῦ προαιρετικούς. οἱ δὲ τὴν πανουργίαν δεινότητα καὶ φρόνησιν ἡγούμενοι τὴν ψευδοδοξίαν καὶ ἀνελευθερίαν, εἰκότως ἀβελτέρους ἀποφαίνουσι τοὺς ἐν οἴνῳ λέγοντας ἀφελῶς καὶ ἀδόλως τὸ φαινόμενον. τοὐναντίον δʼ οἱ παλαιοὶ τὸν θεὸν Ἐλευθερᾶ καὶ Λύσιον ἐκάλουν καὶ μαντικῆς πολλὴν ἔχειν ἡγοῦντο μοῖραν, οὐ διὰ τὸ βακχεύσιμον καὶ μανιῶδες ὥσπερ Εὐριπίδης εἶπεν, ἀλλʼ ὅτι τὸ δουλοπρεπὲς καὶ περιδεὲς καὶ ἄπιστον ἐξαιρῶν καὶ ἀπολύων τῆς ψυχῆς ἀληθείᾳ καὶ παρρησίᾳ χρῆσθαι πρὸς ἀλλήλους δίδωσιν.

### English

Then said my brother cunningly: And do you imagine that any, upon a sudden, can produce any probable reasons? And Nicostratus replying, Yes, no doubt, there being so many learned men and good drinkers in company; he with a smile continued: Do you think, sir, you are fit to treat of these matters, when wine hath disabled you to discourse politics and state affairs? Or is not this all the same as to think that a man in his liquor doth not see very well nor understand those that talk and discourse with him, yet hears the music and the pipers very well? For as it is likely that useful and profitable things draw and affect the sense more than fine and gaudy; so likewise they do the mind. And I shall not wonder that the nice philosophical speculation should escape a man who hath drunk freely; but yet, I think, if he were called to political debates, his wisdom would become more strong and vigorous. Thus Philip at Chaeronea, being well heated, talked very foolishly, and was the sport of the whole company; but as soon as they began to discourse of a truce and peace, he composed his countenance, contracted his brows, and dismissing all vain, empty, and dissolute thoughts, gave an excellent, wise, and sober answer to the Athenians. To drink freely is different from being drunk, and those that drink till they grow foolish ought to retire to bed. But as for those that drink freely and are otherwise men of sense, why should we fear that they will fail in their understanding or lose their skill, when we see that musicians play as well at a feast as in a theatre? For when skill and art are in the soul, they make the body correct and proper in its operations, and obedient to the motions of the mind. Besides, wine inspirits some men, and raises a confidence and assurance in them, but not such as is haughty and odious, but pleasing and agreeable. Thus they say that Aeschylus wrote his tragedies over a bottle; and that all his plays (though Gorgias thought that one of them, the Seven against Thebes, was full of Mars) were Bacchus’s. For wine (according to Plato), heating the soul together with the body, makes the body pliable, quick, and active, and opens the passages; while the fancies draw in discourse with boldness and daring. For some have a good natural invention, yet whilst they are sober are too diffident and too close, but midst their wine, like frankincense, exhale and open at the heat. Besides, wine expels all fear, which is the greatest hindrance to all consultations, and quencheth many other degenerate and lazy passions; it opens the rancor and malice, as it were, the two-leaved doors of the soul, and displays the whole disposition and qualities of any person in his discourse. Freedom of speech, and, through that, truth it principally produceth; which once wanting, neither quickness of wit nor experience availeth any thing; and many proposing that which comes next rather hit the matter, than if they warily and designedly conceal their present sentiments. Therefore there is no reason to fear that wine will stir up our affections; for it never stirs up the bad, unless in the worst men, whose judgment is never sober. But as Theophrastus used to call the barbers’ shops wineless entertainments; so there is a kind of an uncouth wineless drunkenness always excited either by anger, malice, emulation, or clownishness in the souls of the unlearned. Now wine, blunting rather than sharpening many of these passions, doth not make them sots and foolish, but simple and guileless; not negligent of what is profitable, but desirous of what is good and honest. Now those that think craft to be cunning, and vanity or closeness to be wisdom, have reason to think those that over a glass of wine plainly and ingenuously deliver their opinions to be fools. But on the contrary, the ancients called the God the Freer and Loosener, and thought him considerable in divination; not, as Euripides says, because he makes men raging mad, but because he looseth and frees the soul from all base distrustfull fear, and puts them in a condition to speak truth fully and freely to one another.

### French

Alors mon frère dit avec finesse : « Imagines-tu que quelqu’un puisse produire sur-le-champ des raisons plausibles ? » Nicostratos lui répondit : « Oui, sans aucun doute, puisqu’il y a dans cette compagnie tant d’hommes savants et de bons buveurs. » Mon frère poursuivit en souriant : « Monsieur, te crois-tu en état de traiter ces questions, alors que le vin t’a rendu incapable de discuter de politique et des affaires de l’État ? Ou bien cela ne revient-il pas à croire qu’un homme pris de boisson ne voit pas très bien et ne comprend pas ceux qui parlent et s’entretiennent avec lui, mais entend parfaitement la musique et les joueurs de flûte ? Il est vraisemblable que les choses utiles et profitables attirent et affectent les sens plus vivement que celles qui sont raffinées et brillantes. Il en va de même pour l’esprit. Je ne m’étonnerais pas qu’une subtile spéculation philosophique échappât à un homme qui a beaucoup bu. Mais je crois que, s’il était appelé à une délibération politique, sa sagesse deviendrait plus forte et plus vigoureuse. Ainsi Philippe, à Chéronée, étant bien échauffé, parlait fort sottement et servait de jouet à toute la compagnie. Mais dès qu’on se mit à discuter d’une trêve et de la paix, il reprit contenance, fronça les sourcils et, chassant toute pensée vaine, creuse et dissolue, donna aux Athéniens une réponse excellente, sage et sobre. Boire largement n’est pas la même chose qu’être ivre, et ceux qui boivent jusqu’à perdre la raison doivent aller se coucher. Mais pourquoi craindre que ceux qui boivent largement tout en étant par ailleurs des hommes sensés ne perdent leur intelligence ou leur habileté, puisque nous voyons les musiciens jouer aussi bien dans un festin qu’au théâtre ? Lorsque l’habileté et l’art résident dans l’âme, ils rendent le corps exact et approprié dans ses opérations, et docile aux mouvements de l’esprit. En outre, le vin donne du cœur à certains hommes et fait naître en eux confiance et assurance, non pas une assurance hautaine et odieuse, mais plaisante et agréable. On dit ainsi qu’Eschyle écrivait ses tragédies devant une bouteille et que toutes ses pièces appartenaient à Bacchus, bien que Gorgias jugeât que l’une d’elles, Les Sept contre Thèbes, était pleine d’Arès. Car le vin, selon Platon, échauffant l’âme avec le corps, rend le corps souple, prompt et actif, et ouvre les passages, tandis que les pensées entraînent le discours avec hardiesse et audace. Certains possèdent naturellement une heureuse invention, mais, lorsqu’ils sont sobres, ils sont trop défiants d’eux-mêmes et trop renfermés. Au milieu du vin, semblables à l’encens, ils s’exhalent et s’ouvrent sous l’effet de la chaleur. En outre, le vin chasse toute crainte, qui est le plus grand obstacle à toutes les délibérations, et éteint beaucoup d’autres passions viles et paresseuses. Il ouvre la rancune et la méchanceté comme les portes à deux battants de l’âme, et révèle dans le discours le caractère et les qualités de chacun. Il produit surtout la liberté de parole et, par elle, la vérité. Sans cette dernière, ni la vivacité d’esprit ni l’expérience ne servent à rien. Beaucoup, en proposant ce qui leur vient immédiatement, atteignent mieux le sujet que s’ils dissimulaient avec prudence et dessein leurs sentiments présents. Il n’y a donc aucune raison de craindre que le vin excite nos passions. Il n’excite jamais les mauvaises, sauf chez les pires des hommes, dont le jugement n’est jamais sobre. Mais, de même que Théophraste appelait les boutiques des barbiers des banquets sans vin, il existe une sorte d’ivresse grossière et sans vin, toujours excitée dans l’âme des ignorants par la colère, la méchanceté, la rivalité ou la rusticité. Or le vin, qui émousse plusieurs de ces passions plutôt qu’il ne les aiguise, ne rend pas les hommes abrutis et insensés, mais simples et sans malice. Il ne les rend pas indifférents à l’utile, mais désireux du bien et de l’honnête. Ceux qui prennent la ruse pour de l’habileté, et la vanité ou la dissimulation pour de la sagesse, ont donc raison, selon leurs principes, de tenir pour fous ceux qui, devant une coupe de vin, expriment leurs opinions avec franchise et ingénuité. Mais les anciens, au contraire, appelaient le dieu le Libérateur et le Délieur, et lui accordaient une grande importance dans la divination. Ce n’était pas, comme le dit Euripide, parce qu’il rend les hommes furieusement insensés, mais parce qu’il délie et libère l’âme de toute crainte vile et méfiante, et les met en état de se dire pleinement et librement la vérité les uns aux autres. »