Métaphysique Section 7

ἐπεὶ δʼ οὕτω τʼ ἐνδέχεται, καὶ εἰ μὴ οὕτως, ἐκ νυκτὸς ἔσται καὶ ὁμοῦ πάντων καὶ ἐκ μὴ ὄντος, λύοιτʼ ἂν ταῦτα, καὶ ἔστι τι ἀεὶ κινούμενον κίνησιν ἄπαυστον, αὕτη δʼ ἡ κύκλῳ (καὶ τοῦτο οὐ λόγῳ μόνον ἀλλʼ ἔργῳ δῆλον), ὥστʼ ἀΐδιος ἂν εἴη ὁ πρῶτος οὐρανός. ἔστι τοίνυν τι καὶ ὃ κινεῖ. ἐπεὶ δὲ τὸ κινούμενον καὶ κινοῦν καὶ μέσον, †τοίνυν† ἔστι τι ὃ οὐ κινούμενον κινεῖ, ἀΐδιον καὶ οὐσία καὶ ἐνέργεια οὖσα. κινεῖ δὲ ὧδε τὸ ὀρεκτὸν καὶ τὸ νοητόν· κινεῖ οὐ κινούμενα. τούτων τὰ πρῶτα τὰ αὐτά. ἐπιθυμητὸν μὲν γὰρ τὸ φαινόμενον καλόν, βουλητὸν δὲ πρῶτον τὸ ὂν καλόν· ὀρεγόμεθα δὲ διότι δοκεῖ μᾶλλον ἢ δοκεῖ διότι ὀρεγόμεθα· ἀρχὴ γὰρ ἡ νόησις. νοῦς δὲ ὑπὸ τοῦ νοητοῦ κινεῖται, νοητὴ δὲ ἡ ἑτέρα συστοιχία καθʼ αὑτήν· καὶ ταύτης ἡ οὐσία πρώτη, καὶ ταύτης ἡ ἁπλῆ καὶ κατʼ ἐνέργειαν (ἔστι δὲ τὸ ἓν καὶ τὸ ἁπλοῦν οὐ τὸ αὐτό· τὸ μὲν γὰρ ἓν μέτρον σημαίνει, τὸ δὲ ἁπλοῦν πὼς ἔχον αὐτό). ἀλλὰ μὴν καὶ τὸ καλὸν καὶ τὸ διʼ αὑτὸ αἱρετὸν ἐν τῇ αὐτῇ συστοιχίᾳ· καὶ ἔστιν ἄριστον ἀεὶ ἢ ἀνάλογον τὸ πρῶτον. ὅτι δʼ ἔστι τὸ οὗ ἕνεκα ἐν τοῖς ἀκινήτοις, ἡ διαίρεσις δηλοῖ· ἔστι γὰρ τινὶ τὸ οὗ ἕνεκα καὶ τινός, ὧν τὸ μὲν ἔστι τὸ δʼ οὐκ ἔστι. κινεῖ δὴ ὡς ἐρώμενον, κινούμενα δὲ τἆλλα κινεῖ. εἰ μὲν οὖν τι κινεῖται, ἐνδέχεται καὶ ἄλλως ἔχειν, ὥστʼ εἰ ἡ φορὰ πρώτη ἡ ἐνέργειά ἐστιν, ᾗ κινεῖται ταύτῃ γε ἐνδέχεται ἄλλως ἔχειν, κατὰ τόπον, καὶ εἰ μὴ κατʼ οὐσίαν· ἐπεὶ δὲ ἔστι τι κινοῦν αὐτὸ ἀκίνητον ὄν, ἐνεργείᾳ ὄν, τοῦτο οὐκ ἐνδέχεται ἄλλως ἔχειν οὐδαμῶς. φορὰ γὰρ ἡ πρώτη τῶν μεταβολῶν, ταύτης δὲ ἡ κύκλῳ· ταύτην δὲ τοῦτο κινεῖ. ἐξ ἀνάγκης ἄρα ἐστὶν ὄν· καὶ ᾗ ἀνάγκῃ, καλῶς, καὶ οὕτως ἀρχή. τὸ γὰρ ἀναγκαῖον τοσαυταχῶς, τὸ μὲν βίᾳ ὅτι παρὰ τὴν ὁρμήν, τὸ δὲ οὗ οὐκ ἄνευ τὸ εὖ, τὸ δὲ μὴ ἐνδεχόμενον ἄλλως ἀλλʼ ἁπλῶς. - ἐκ τοιαύτης ἄρα ἀρχῆς ἤρτηται ὁ οὐρανὸς καὶ ἡ φύσις. διαγωγὴ δʼ ἐστὶν οἵα ἡ ἀρίστη μικρὸν χρόνον ἡμῖν (οὕτω γὰρ ἀεὶ ἐκεῖνο· ἡμῖν μὲν γὰρ ἀδύνατον), ἐπεὶ καὶ ἡδονὴ ἡ ἐνέργεια τούτου (καὶ διὰ τοῦτο ἐγρήγορσις αἴσθησις νόησις ἥδιστον, ἐλπίδες δὲ καὶ μνῆμαι διὰ ταῦτα). ἡ δὲ νόησις ἡ καθʼ αὑτὴν τοῦ καθʼ αὑτὸ ἀρίστου, καὶ ἡ μάλιστα τοῦ μάλιστα. αὑτὸν δὲ νοεῖ ὁ νοῦς κατὰ μετάληψιν τοῦ νοητοῦ· νοητὸς γὰρ γίγνεται θιγγάνων καὶ νοῶν, ὥστε ταὐτὸν νοῦς καὶ νοητόν. τὸ γὰρ δεκτικὸν τοῦ νοητοῦ καὶ τῆς οὐσίας νοῦς, ἐνεργεῖ δὲ ἔχων, ὥστʼ ἐκείνου μᾶλλον τοῦτο ὃ δοκεῖ ὁ νοῦς θεῖον ἔχειν, καὶ ἡ θεωρία τὸ ἥδιστον καὶ ἄριστον. εἰ οὖν οὕτως εὖ ἔχει, ὡς ἡμεῖς ποτέ, ὁ θεὸς ἀεί, θαυμαστόν· εἰ δὲ μᾶλλον, ἔτι θαυμασιώτερον. ἔχει δὲ ὧδε. καὶ ζωὴ δέ γε ὑπάρχει· ἡ γὰρ νοῦ ἐνέργεια ζωή, ἐκεῖνος δὲ ἡ ἐνέργεια· ἐνέργεια δὲ ἡ καθʼ αὑτὴν ἐκείνου ζωὴ ἀρίστη καὶ ἀΐδιος. φαμὲν δὴ τὸν θεὸν εἶναι ζῷον ἀΐδιον ἄριστον, ὥστε ζωὴ καὶ αἰὼν συνεχὴς καὶ ἀΐδιος ὑπάρχει τῷ θεῷ· τοῦτο γὰρ ὁ θεός. ὅσοι δὲ ὑπολαμβάνουσιν, ὥσπερ οἱ Πυθαγόρειοι καὶ Σπεύσιππος τὸ κάλλιστον καὶ ἄριστον μὴ ἐν ἀρχῇ εἶναι, διὰ τὸ καὶ τῶν φυτῶν καὶ τῶν ζῴων τὰς ἀρχὰς αἴτια μὲν εἶναι τὸ δὲ καλὸν καὶ τέλειον ἐν τοῖς ἐκ τούτων, οὐκ ὀρθῶς οἴονται. τὸ γὰρ σπέρμα ἐξ ἑτέρων ἐστὶ προτέρων τελείων, καὶ τὸ πρῶτον οὐ σπέρμα ἐστὶν ἀλλὰ τὸ τέλειον· οἷον πρότερον ἄνθρωπον ἂν φαίη τις εἶναι τοῦ σπέρματος, οὐ τὸν ἐκ τούτου γενόμενον ἀλλʼ ἕτερον ἐξ οὗ τὸ σπέρμα. ὅτι μὲν οὖν ἔστιν οὐσία τις ἀΐδιος καὶ ἀκίνητος καὶ κεχωρισμένη τῶν αἰσθητῶν, φανερὸν ἐκ τῶν εἰρημένων· δέδεικται δὲ καὶ ὅτι μέγεθος οὐδὲν ἔχειν ἐνδέχεται ταύτην τὴν οὐσίαν ἀλλʼ ἀμερὴς καὶ ἀδιαίρετός ἐστιν (κινεῖ γὰρ τὸν ἄπειρον χρόνον, οὐδὲν δʼ ἔχει δύναμιν ἄπειρον πεπερασμένον· ἐπεὶ δὲ πᾶν μέγεθος ἢ ἄπειρον ἢ πεπερασμένον, πεπερασμένον μὲν διὰ τοῦτο οὐκ ἂν ἔχοι μέγεθος, ἄπειρον δʼ ὅτι ὅλως οὐκ ἔστιν οὐδὲν ἄπειρον μέγεθος)· ἀλλὰ μὴν καὶ ὅτι ἀπαθὲς καὶ ἀναλλοίωτον· πᾶσαι γὰρ αἱ ἄλλαι κινήσεις ὕστεραι τῆς κατὰ τόπον. ταῦτα μὲν οὖν δῆλα διότι τοῦτον ἔχει τὸν τρόπον.

Since (a) this is a possible explanation, and (b) if it is not true, we shall have to regard everything as coming from Night and all things together and not-being, these difficulties may be considered to be solved. There is something which is eternally moved with an unceasing motion, and that circular motion. This is evident not merely in theory, but in fact. Therefore the ultimate heaven must be eternal. Then there is also something which moves it. And since that which is moved while it moves is intermediate, there is something which moves without being moved; something eternal which is both substance and actuality. Now it moves in the following manner. The object of desire and the object of thought move without being moved. The primary objects of desire and thought are the same. For it is the apparent good that is the object of appetite, and the real good that is the object of the rational will. Desire is the result of opinion rather than opinion that of desire; it is the act of thinking that is the starting-point. Now thought is moved by the intelligible, and one of the series of contraries is essentially intelligible. In this series substance stands first, and of substance that which is simple and exists actually. (The one and the simple are not the same; for one signifies a measure, whereas simple means that the subject itself is in a certain state.) But the Good, and that which is in itself desirable, are also in the same series; and that which is first in a class is always best or analogous to the best. That the final cause may apply to immovable things is shown by the distinction of its meanings. For the final cause is not only the good for something , but also the good which is the end of some action . In the latter sense it applies to immovable things, although in the former it does not; and it causes motion as being an object of love, whereas all other things cause motion because they are themselves in motion. Now if a thing is moved, it can be otherwise than it is. Therefore if the actuality of the heaven is primary locomotion, then in so far as the heaven is moved, in this respect at least it is possible for it to be otherwise; i.e. in respect of place, even if not of substantiality. But since there is something - X - which moves while being itself unmoved, existing actually, X cannot be otherwise in any respect. For the primary kind of change is locomotion, and of locomotion circular locomotion ; and this is the motion which X induces. Thus X is necessarily existent; and qua necessary it is good, and is in this sense a first principle. For the necessary has all these meanings: that which is by constraint because it is contrary to impulse; and that without which excellence is impossible; and that which cannot be otherwise, but is absolutely necessary. Such, then, is the first principle upon which depend the sensible universe and the world of nature. And its life is like the best which we temporarily enjoy. It must be in that state always (which for us is impossible), since its actuality is also pleasure. (And for this reason waking, sensation and thinking are most pleasant, and hopes and memories are pleasant because of them.) Now thinking in itself is concerned with that which is in itself best, and thinking in the highest sense with that which is in the highest sense best. And thought thinks itself through participation in the object of thought; for it becomes an object of thought by the act of apprehension and thinking, so that thought and the object of thought are the same, because that which is receptive of the object of thought, i.e. essence, is thought. And it actually functions when it possesses this object. Hence it is actuality rather than potentiality that is held to be the divine possession of rational thought, and its active contemplation is that which is most pleasant and best. If, then, the happiness which God always enjoys is as great as that which we enjoy sometimes, it is marvellous; and if it is greater, this is still more marvellous. Nevertheless it is so. Moreover, life belongs to God. For the actuality of thought is life, and God is that actuality; and the essential actuality of God is life most good and eternal. We hold, then, that God is a living being, eternal, most good; and therefore life and a continuous eternal existence belong to God; for that is what God is. Those who suppose, as do the Pythagoreans and Speusippus, that perfect beauty and goodness do not exist in the beginning (on the ground that whereas the first beginnings of plants and animals are causes, it is in the products of these that beauty and perfection are found) are mistaken in their views. For seed comes from prior creatures which are perfect, and that which is first is not the seed but the perfect creature. E.g., one might say that prior to the seed is the man - not he who is produced from the seed, but another man from whom the seed comes. Thus it is evident from the foregoing account that there is some substance which is eternal and immovable and separate from sensible things; and it has also been shown that this substance can have no magnitude, but is impartible and indivisible (for it causes motion for infinite time, and nothing finite has an infinite potentiality ; and therefore since every magnitude is either finite or infinite, it cannot have finite magnitude, and it cannot have infinite magnitude because there is no such thing at all); and moreover that it is impassive and unalterable; for all the other kinds of motion are posterior to spatial motion. Thus it is clear why this substance has these attributes.

Puisque a) cette explication est possible et que b), si elle n'est pas vraie, nous devrons considérer que tout provient de la Nuit, de toutes choses ensemble et du non-être, on peut tenir ces difficultés pour résolues. Il existe quelque chose qui est éternellement mû d'un mouvement incessant, et ce mouvement est circulaire. Cela est évident non seulement en théorie, mais aussi dans les faits. Le ciel ultime doit donc être éternel. Il existe alors aussi quelque chose qui le meut. Et puisque ce qui est mû tout en mouvant est intermédiaire, il existe quelque chose qui meut sans être mû, quelque chose d'éternel qui est à la fois substance et acte.

Or il meut de la manière suivante. L'objet du désir et l'objet de la pensée meuvent sans être mus. Les objets premiers du désir et de la pensée sont les mêmes. Car c'est le bien apparent qui est l'objet de l'appétit, et le bien réel qui est l'objet de la volonté rationnelle. Le désir résulte de l'opinion plutôt que l'opinion du désir; c'est l'acte de penser qui constitue le point de départ.

Or la pensée est mue par l'intelligible, et l'une des séries de contraires est intelligible par essence. Dans cette série, la substance vient en premier, et, parmi les substances, ce qui est simple et existe en acte. (L'un et le simple ne sont pas identiques; car «un» signifie une mesure, tandis que «simple» signifie que le sujet lui-même se trouve dans un certain état.) Mais le Bien et ce qui est désirable en soi appartiennent également à la même série; et ce qui est premier dans une classe est toujours le meilleur ou analogue au meilleur.

Que la cause finale puisse s'appliquer aux choses immobiles est montré par la distinction de ses significations. Car la cause finale n'est pas seulement le bien pour quelque chose, mais aussi le bien qui est la fin d'une action. En ce dernier sens, elle s'applique aux choses immobiles, bien qu'elle ne s'y applique pas au premier sens; et elle cause le mouvement en tant qu'objet d'amour, tandis que toutes les autres choses causent le mouvement parce qu'elles sont elles-mêmes en mouvement.

Or, si une chose est mue, elle peut être autrement qu'elle n'est. Par conséquent, si l'acte du ciel est la locomotion première, alors, dans la mesure où le ciel est mû, il lui est possible, sous ce rapport du moins, d'être autrement, c'est-à-dire quant au lieu, même si ce n'est pas quant à la substantialité. Mais puisqu'il existe quelque chose, X, qui meut tout en étant lui-même immobile et qui existe en acte, X ne peut être autrement sous aucun rapport. Car la première sorte de changement est la locomotion et, parmi les locomotions, la locomotion circulaire; or c'est ce mouvement que X produit. Ainsi, X existe nécessairement; et, en tant que nécessaire, il est bon, et il est en ce sens un premier principe. Car le nécessaire possède toutes les significations suivantes: ce qui est par contrainte parce que contraire à l'impulsion; ce sans quoi l'excellence est impossible; et ce qui ne peut être autrement, mais est absolument nécessaire.

Tel est donc le premier principe dont dépendent l'univers sensible et le monde de la nature. Sa vie est semblable à la meilleure vie dont nous jouissons temporairement. Il doit toujours se trouver dans cet état, ce qui nous est impossible, puisque son acte est aussi plaisir. (Et c'est pour cette raison que la veille, la sensation et la pensée sont ce qu'il y a de plus agréable, et que les espoirs et les souvenirs sont agréables à cause d'elles.) Or la pensée en elle-même porte sur ce qui est en soi le meilleur, et la pensée au sens le plus élevé sur ce qui est le meilleur au sens le plus élevé.

Et la pensée se pense elle-même par participation à l'objet de pensée; car elle devient objet de pensée par l'acte d'appréhension et de pensée, de sorte que la pensée et l'objet de pensée sont identiques, parce que ce qui est réceptif à l'objet de pensée, c'est-à-dire à l'essence, est la pensée. Et elle agit effectivement lorsqu'elle possède cet objet. Par conséquent, c'est l'acte plutôt que la puissance qui est tenu pour le bien divin de la pensée rationnelle, et sa contemplation active est ce qu'il y a de plus agréable et de meilleur. Si donc le bonheur dont Dieu jouit toujours est aussi grand que celui dont nous jouissons parfois, cela est merveilleux; et s'il est plus grand, cela est plus merveilleux encore. Pourtant, il en est ainsi.

De plus, la vie appartient à Dieu. Car l'acte de la pensée est vie, et Dieu est cet acte; et l'acte essentiel de Dieu est une vie souverainement bonne et éternelle. Nous soutenons donc que Dieu est un être vivant, éternel, souverainement bon; par conséquent, la vie et une existence éternelle et continue appartiennent à Dieu, car c'est cela que Dieu est.

Ceux qui supposent, comme les Pythagoriciens et Speusippe, que la beauté et la bonté parfaites n'existent pas au commencement, au motif que, si les premiers commencements des plantes et des animaux sont des causes, c'est dans leurs produits que se trouvent la beauté et la perfection, se trompent dans leurs conceptions. Car la semence provient de créatures antérieures qui sont parfaites, et ce qui est premier n'est pas la semence, mais la créature parfaite. Par exemple, on pourrait dire qu'avant la semence se trouve l'homme, non pas celui qui est produit à partir de la semence, mais un autre homme dont provient la semence.

Il ressort donc clairement de l'exposé précédent qu'il existe une substance éternelle, immobile et séparée des choses sensibles; et il a également été montré que cette substance ne peut avoir aucune grandeur, mais qu'elle est sans parties et indivisible (car elle cause le mouvement pendant un temps infini, et rien de fini ne possède une puissance infinie; et, puisque toute grandeur est soit finie, soit infinie, elle ne peut avoir une grandeur finie, ni une grandeur infinie, parce qu'une telle chose n'existe absolument pas); et, en outre, qu'elle est impassible et inaltérable, car toutes les autres sortes de mouvement sont postérieures au mouvement spatial. Il est ainsi clair pourquoi cette substance possède ces attributs.