Éthique à Nicomaque Section 7

τὴν δὲ σοφίαν ἔν τε ταῖς τέχναις τοῖς ἀκριβεστάτοις τὰς τέχνας ἀποδίδομεν, οἷον Φειδίαν λιθουργὸν σοφὸν καὶ Πολύκλειτον ἀνδριαντοποιόν, ἐνταῦθα μὲν οὖν οὐθὲν ἄλλο σημαίνοντες τὴν σοφίαν ἢ ὅτι ἀρετὴ τέχνης ἐστίν· εἶναι δέ τινας σοφοὺς οἰόμεθα ὅλως οὐ κατὰ μέρος οὐδʼ ἄλλο τι σοφούς, ὥσπερ Ὅμηρός φησιν ἐν τῷ Μαργίτῃ τὸν δʼ οὔτʼ ἂρ σκαπτῆρα θεοὶ θέσαν οὔτʼ ἀροτῆρα οὔτʼ ἄλλως τι σοφόν. ὥστε δῆλον ὅτι ἀκριβεστάτη ἂν τῶν ἐπιστημῶν εἴη ἡ σοφία. δεῖ ἄρα τὸν σοφὸν μὴ μόνον τὰ ἐκ τῶν ἀρχῶν εἰδέναι, ἀλλὰ καὶ περὶ τὰς ἀρχὰς ἀληθεύειν. ὥστʼ εἴη ἂν ἡ σοφία νοῦς καὶ ἐπιστήμη, ὥσπερ κεφαλὴν ἔχουσα ἐπιστήμη τῶν τιμιωτάτων. ἄτοπον γὰρ εἴ τις τὴν πολιτικὴν ἢ τὴν φρόνησιν σπουδαιοτάτην οἴεται εἶναι, εἰ μὴ τὸ ἄριστον τῶν ἐν τῷ κόσμῳ ἄνθρωπός ἐστιν. εἰ δὴ ὑγιεινὸν μὲν καὶ ἀγαθὸν ἕτερον ἀνθρώποις καὶ ἰχθύσι, τὸ δὲ λευκὸν καὶ εὐθὺ ταὐτὸν ἀεί, καὶ τὸ σοφὸν ταὐτὸ πάντες ἂν εἴποιεν, φρόνιμον δὲ ἕτερον· τὰ γὰρ περὶ αὑτὸ ἕκαστα τὸ εὖ θεωροῦν φησὶν εἶναι φρόνιμον, καὶ τούτῳ ἐπιτρέψει αὐτά. διὸ καὶ τῶν θηρίων ἔνια φρόνιμά φασιν εἶναι, ὅσα περὶ τὸν αὑτῶν βίον ἔχοντα φαίνεται δύναμιν προνοητικήν. φανερὸν δὲ καὶ ὅτι οὐκ ἂν εἴη ἡ σοφία καὶ ἡ πολιτικὴ ἡ αὐτή· εἰ γὰρ τὴν περὶ τὰ ὠφέλιμα τὰ αὑτοῖς ἐροῦσι σοφίαν, πολλαὶ ἔσονται σοφίαι· οὐ γὰρ μία περὶ τὸ ἁπάντων ἀγαθὸν τῶν ζῴων, ἀλλʼ ἑτέρα περὶ ἕκαστον, εἰ μὴ καὶ ἰατρικὴ μία περὶ πάντων τῶν ὄντων. εἰ δʼ ὅτι βέλτιστον ἄνθρωπος τῶν ἄλλων ζῴων, οὐδὲν διαφέρει· καὶ γὰρ ἀνθρώπου ἄλλα πολὺ θειότερα τὴν φύσιν, οἷον φανερώτατά γε ἐξ ὧν ὁ κόσμος συνέστηκεν. ἐκ δὴ τῶν εἰρημένων δῆλον ὅτι ἡ σοφία ἐστὶ καὶ ἐπιστήμη καὶ νοῦς τῶν τιμιωτάτων τῇ φύσει. διὸ Ἀναξαγόραν καὶ Θαλῆν καὶ τοὺς τοιούτους σοφοὺς μὲν φρονίμους δʼ οὔ φασιν εἶναι, ὅταν ἴδωσιν ἀγνοοῦντας τὰ συμφέροντα ἑαυτοῖς, καὶ περιττὰ μὲν καὶ θαυμαστὰ καὶ χαλεπὰ καὶ δαιμόνια εἰδέναι αὐτούς φασιν, ἄχρηστα δʼ, ὅτι οὐ τὰ ἀνθρώπινα ἀγαθὰ ζητοῦσιν. ἡ δὲ φρόνησις περὶ τὰ ἀνθρώπινα καὶ περὶ ὧν ἔστι βουλεύσασθαι· τοῦ γὰρ φρονίμου μάλιστα τοῦτʼ ἔργον εἶναί φαμεν, τὸ εὖ βουλεύεσθαι, βουλεύεται δʼ οὐδεὶς περὶ τῶν ἀδυνάτων ἄλλως ἔχειν, οὐδʼ ὅσων μὴ τέλος τι ἔστι, καὶ τοῦτο πρακτὸν ἀγαθόν. ὁ δʼ ἁπλῶς εὔβουλος ὁ τοῦ ἀρίστου ἀνθρώπῳ τῶν πρακτῶν στοχαστικὸς κατὰ τὸν λογισμόν. οὐδʼ ἐστὶν ἡ φρόνησις τῶν καθόλου μόνον, ἀλλὰ δεῖ καὶ τὰ καθʼ ἕκαστα γνωρίζειν· πρακτικὴ γάρ, ἡ δὲ πρᾶξις περὶ τὰ καθʼ ἕκαστα. διὸ καὶ ἔνιοι οὐκ εἰδότες ἑτέρων εἰδότων πρακτικώτεροι, καὶ ἐν τοῖς ἄλλοις οἱ ἔμπειροι· εἰ γὰρ εἰδείη ὅτι τὰ κοῦφα εὔπεπτα κρέα καὶ ὑγιεινά, ποῖα δὲ κοῦφα ἀγνοοῖ, οὐ ποιήσει ὑγίειαν, ἀλλʼ ὁ εἰδὼς ὅτι τὰ ὀρνίθεια κοῦφα καὶ ὑγιεινὰ ποιήσει μᾶλλον. ἡ δὲ φρόνησις πρακτική· ὥστε δεῖ ἄμφω ἔχειν, ἢ ταύτην μᾶλλον. εἴη δʼ ἄν τις καὶ ἐνταῦθα ἀρχιτεκτονική.

The term Wisdom is employed in the arts to denote those men who are the most perfect masters of their art, for instance, it is applied to Pheidias as a sculptor and to Polycleitus as a statuary. In this use then Wisdom merely signifies artistic excellence. But we also think that some people are wise in general and not in one department, not wise in something else, as Homer says in the Margites : Neither a delver nor a ploughman him The Gods had made, nor wise in aught beside. Hence it is clear that Wisdom must be the most perfect of the modes of knowledge. The wise man therefore must not only know the conclusions that follow from his first principles, but also have a true conception of those principles themselves. Hence Wisdom must be a combination of Intelligence and Scientific Knowledge : it must be a consummated knowledge of the most exalted objects. For it is absurd to think that Political Science or Prudence is the loftiest kind of knowledge, inasmuch as man is not the highest thing in the world. And as wholesome and good mean one thing for men and another for fishes, whereas white and straight mean the same thing always, so everybody would denote the same thing by wise, but not by prudent ; for each kind of beings will describe as prudent, and will entrust itself to, one who can discern its own particular welfare; hence even some of the lower animals are said to be prudent, namely those which display a capacity for forethought as regards their own lives. It is also clear that Wisdom cannot be the same thing as Political Science; for if we are to call knowledge of our own interests wisdom, there will be a number of different kinds of wisdom, one for each species: there cannot be a single such wisdom dealing with the good of all living things, any more than there is one art of medicine for all existing things. It may be argued that man is superior to the other animals, but this makes no difference: since there exist other things far more divine in their nature than man, for instance, to mention the most visible, the things of which the celestial system is composed. These considerations therefore show that Wisdom is both Scientific Knowledge and Intuitive Intelligence as regards the things of the most exalted nature. This is why people say that men like Anaxagoras and Thales may be wise but are not prudent, when they see them display ignorance of their own interests; and while admitting them to possess a knowledge that is rare, marvellous, difficult and even superhuman, they yet declare this knowledge to be useless, because these sages do not seek to know the things that are good for human beings. Prudence on the other hand is concerned with the affairs of men, and with things that can be the object of deliberation. For we say that to deliberate well is the most characteristic function of the prudent man; but no one deliberates about things that cannot vary nor yet about variable things that are not a means to some end, and that end a good attainable by action; and a good deliberator in general is a man who can arrive by calculation at the best of the goods attainable by man. Nor is Prudence a knowledge of general principles only: it must also take account of particular facts, since it is concerned with action, and action deals with particular things. This is why men who are ignorant of general principles are sometimes more successful in action than others who know them: for instance, if a man knows that light meat is easily digested and therefore wholesome, but does not know what kinds of meat are light, he will not be so likely to restore you to health as a man who merely knows that chicken is wholesome; and in other matters men of experience are more successful than theorists. And Prudence is concerned with action, so one requires both forms of it, or indeed knowledge of particular facts even more than knowledge of general principles. Though here too there must be some supreme directing faculty.

Le terme sagesse est employé dans les arts pour désigner les hommes qui maîtrisent leur art à la perfection; par exemple, il s’applique à Phidias comme sculpteur et à Polyclète comme statuaire. Dans cet emploi, la sagesse signifie donc simplement l’excellence artistique. Mais nous estimons aussi que certaines personnes sont sages en général, et non dans un domaine particulier, ni sages en quelque autre matière, comme Homère le dit dans le Margitès:

Ni fouisseur ni laboureur,
Les dieux ne l’avaient fait, ni sage en rien d’autre.

Il est donc clair que la sagesse doit être le plus parfait des modes de connaissance. Le sage doit par conséquent non seulement connaître les conclusions qui découlent de ses principes premiers, mais aussi avoir une conception vraie de ces principes eux-mêmes. La sagesse doit donc être une combinaison de l’intellect et de la connaissance scientifique: elle doit être une connaissance accomplie des objets les plus élevés. Car il est absurde de penser que la science politique ou la prudence soit la forme la plus haute de connaissance, puisque l’homme n’est pas ce qu’il y a de plus élevé dans le monde. Et de même que salubre et bon signifient une chose pour les hommes et une autre pour les poissons, tandis que blanc et droit signifient toujours la même chose, de même tout le monde désignerait la même chose comme sage, mais non comme prudente; car chaque espèce d’êtres qualifiera de prudent celui qui sait discerner son bien particulier, et se confiera à lui. C’est pourquoi on dit même de certains animaux inférieurs qu’ils sont prudents, à savoir ceux qui manifestent une capacité de prévoyance quant à leur propre vie. Il est également clair que la sagesse ne saurait être identique à la science politique; car si nous devons appeler sagesse la connaissance de nos propres intérêts, il y aura plusieurs sortes différentes de sagesse, une pour chaque espèce: il ne peut y avoir une sagesse unique portant sur le bien de tous les êtres vivants, pas plus qu’il n’existe un seul art médical pour toutes les choses existantes. On peut soutenir que l’homme est supérieur aux autres animaux, mais cela ne change rien, puisqu’il existe d’autres choses dont la nature est bien plus divine que celle de l’homme, par exemple, pour mentionner les plus visibles, celles dont se compose le système céleste. Ces considérations montrent donc que la sagesse est à la fois connaissance scientifique et intelligence intuitive relativement aux choses dont la nature est la plus élevée. Voilà pourquoi on dit que des hommes comme Anaxagore et Thalès peuvent être sages sans être prudents, lorsqu’on les voit manifester leur ignorance de leurs propres intérêts; tout en admettant qu’ils possèdent une connaissance rare, merveilleuse, difficile et même surhumaine, on déclare néanmoins cette connaissance inutile, parce que ces sages ne cherchent pas à connaître les choses qui sont bonnes pour les êtres humains. La prudence, en revanche, concerne les affaires humaines et les choses qui peuvent faire l’objet d’une délibération. Car nous disons que bien délibérer est la fonction la plus caractéristique de l’homme prudent; mais nul ne délibère sur les choses qui ne peuvent varier, ni sur les choses variables qui ne sont pas un moyen en vue de quelque fin, cette fin étant un bien accessible par l’action; et celui qui délibère bien en général est un homme capable d’atteindre par le calcul le meilleur des biens accessibles à l’homme. La prudence n’est pas non plus une connaissance des seuls principes généraux: elle doit également tenir compte des faits particuliers, puisqu’elle concerne l’action et que l’action porte sur des choses particulières. C’est pourquoi les hommes qui ignorent les principes généraux réussissent parfois mieux dans l’action que ceux qui les connaissent. Par exemple, si un homme sait que la viande légère se digère facilement et qu’elle est par conséquent salubre, mais ignore quelles sortes de viande sont légères, il aura moins de chances de vous rendre la santé qu’un homme qui sait seulement que le poulet est salubre; et dans les autres domaines, les hommes d’expérience réussissent mieux que les théoriciens. Or la prudence concerne l’action, de sorte que les deux formes de connaissance sont requises, ou même la connaissance des faits particuliers davantage que celle des principes généraux. Toutefois, ici aussi, il doit exister une faculté directrice suprême.