Éthique à Nicomaque Section 1

μετὰ δὲ ταῦτα λεκτέον, ἄλλην ποιησαμένους ἀρχήν, ὅτι τῶν περὶ τὰ ἤθη φευκτῶν τρία ἐστὶν εἴδη, κακία ἀκρασία θηριότης. τὰ δʼ ἐναντία τοῖς μὲν δυσὶ δῆλα· τὸ μὲν γὰρ ἀρετὴν τὸ δʼ ἐγκράτειαν καλοῦμεν· πρὸς δὲ τὴν θηριότητα μάλιστʼ ἂν ἁρμόττοι λέγειν τὴν ὑπὲρ ἡμᾶς ἀρετήν, ἡρωικήν τινα καὶ θείαν, ὥσπερ Ὅμηρος περὶ τοῦ Ἕκτορος πεποίηκε λέγοντα τὸν Πρίαμον ὅτι σφόδρα ἦν ἀγαθός, οὐδὲ ἐῴκει ἀνδρός γε θνητοῦ πάις ἔμμεναι ἀλλὰ θεοῖο. ὥστʼ εἰ, καθάπερ φασίν, ἐξ ἀνθρώπων γίνονται θεοὶ διʼ ἀρετῆς ὑπερβολήν, τοιαύτη τις ἂν εἴη δῆλον ὅτι ἡ τῇ θηριώδει ἀντιτιθεμένη ἕξις· καὶ γὰρ ὥσπερ οὐδὲ θηρίου ἐστὶ κακία οὐδʼ ἀρετή, οὕτως οὐδὲ θεοῦ, ἀλλʼ ἣ μὲν τιμιώτερον ἀρετῆς, ἣ δʼ ἕτερόν τι γένος κακίας. ἐπεὶ δὲ σπάνιον καὶ τὸ θεῖον ἄνδρα εἶναι, καθάπερ οἱ Λάκωνες εἰώθασι προσαγορεύειν, οἳ ὅταν ἀγασθῶσι σφόδρα του, σεῖος ἀνήρ φασιν, οὕτω καὶ ὁ θηριώδης ἐν τοῖς ἀνθρώποις σπάνιος· μάλιστα δʼ ἐν τοῖς βαρβάροις ἐστίν, γίνεται δʼ ἔνια καὶ διὰ νόσους καὶ πηρώσεις· καὶ τοὺς διὰ κακίαν δὲ τῶν ἀνθρώπων ὑπερβάλλοντας οὕτως ἐπιδυσφημοῦμεν. ἀλλὰ περὶ μὲν τῆς διαθέσεως τῆς τοιαύτης ὕστερον ποιητέον τινὰ μνείαν, περὶ δὲ κακίας εἴρηται πρότερον· περὶ δὲ ἀκρασίας καὶ μαλακίας καὶ τρυφῆς λεκτέον, καὶ περὶ ἐγκρατείας καὶ καρτερίας· οὔτε γὰρ ὡς περὶ τῶν αὐτῶν ἕξεων τῇ ἀρετῇ καὶ τῇ μοχθηρίᾳ ἑκατέραν αὐτῶν ὑποληπτέον, οὔθʼ ὡς ἕτερον γένος. δεῖ δʼ, ὥσπερ ἐπὶ τῶν ἄλλων, τιθέντας τὰ φαινόμενα καὶ πρῶτον διαπορήσαντας οὕτω δεικνύναι μάλιστα μὲν πάντα τὰ ἔνδοξα περὶ ταῦτα τὰ πάθη, εἰ δὲ μή, τὰ πλεῖστα καὶ κυριώτατα· ἐὰν γὰρ λύηταί τε τὰ δυσχερῆ καὶ καταλείπηται τὰ ἔνδοξα, δεδειγμένον ἂν εἴη ἱκανῶς. δοκεῖ δὴ ἥ τε ἐγκράτεια καὶ καρτερία τῶν σπουδαίων καὶ τῶν ἐπαινετῶν εἶναι, ἡ δʼ ἀκρασία τε καὶ μαλακία τῶν φαύλων καὶ ψεκτῶν, καὶ ὁ αὐτὸς ἐγκρατὴς καὶ ἐμμενετικὸς τῷ λογισμῷ, καὶ ἀκρατὴς καὶ ἐκστατικὸς τοῦ λογισμοῦ. καὶ ὁ μὲν ἀκρατὴς εἰδὼς ὅτι φαῦλα πράττει διὰ πάθος, ὁ δʼ ἐγκρατὴς εἰδὼς ὅτι φαῦλαι αἱ ἐπιθυμίαι οὐκ ἀκολουθεῖ διὰ τὸν λόγον. καὶ τὸν σώφρονα μὲν ἐγκρατῆ καὶ καρτερικόν, τὸν δὲ τοιοῦτον οἳ μὲν πάντα σώφρονα οἳ δʼ οὔ, καὶ τὸν ἀκόλαστον ἀκρατῆ καὶ τὸν ἀκρατῆ ἀκόλαστον συγκεχυμένως, οἳ δʼ ἑτέρους εἶναί φασιν. τὸν δὲ φρόνιμον ὁτὲ μὲν οὔ φασιν ἐνδέχεσθαι εἶναι ἀκρατῆ, ὁτὲ δʼ ἐνίους φρονίμους ὄντας καὶ δεινοὺς ἀκρατεῖς εἶναι. ἔτι ἀκρατεῖς λέγονται καὶ θυμοῦ καὶ τιμῆς καὶ κέρδους. τὰ μὲν οὖν λεγόμενα ταῦτʼ ἐστίν.

Let us next begin a fresh part of the subject by laying down that the states of moral character to be avoided are of three kinds - Vice, Unrestraint, and Bestiality. The opposite dispositions in the case of two of the three are obvious: one we call Virtue, the other Self-restraint. As the opposite of Bestiality it will be most suitable to speak of Superhuman Virtue, or goodness on a heroic or divine scale; just as Homer has represented Priam as saying of Hector, on account of his surpassing valor - nor seemed to be The son of mortal man, but of a god. Hence if, as men say, surpassing virtue changes men into gods, the disposition opposed to Bestiality will clearly be some quality more than human; for there is no such thing as Virtue in the case of a god, any more than there is Vice or Virtue in the case of a beast: divine goodness is something more exalted than Virtue, and bestial badness is different in kind from Vice. And inasmuch as it is rare for a man to be divine, in the sense in which that word is commonly used by the Lacedaemonians as a term of extreme admiration - Yon mon’s divine, they say - , so a bestial character is rare among human beings; it is found most frequently among barbarians, and some cases also occur as a result of disease or arrested development. We sometimes also use bestial as a term of opprobrium for a surpassing degree of human vice. But the nature of the bestial disposition will have to be touched on later; and of Vice we have spoken already. We must however discuss Unrestraint and Softness or Luxury, and also Self-restraint and Endurance. Neither of these two classes of character is to be conceived as identical with Virtue and Vice, nor yet as different in kind from them. Our proper course with this subject as with others will be to present the various views about it, and then, after first reviewing the difficulties they involve, finally to establish if possible all or, if not all, the greater part and the most important of the opinions generally held with respect to these states of mind; since if the discrepancies can be solved, and a residuum of current opinion left standing, the true view will have been sufficiently established. Now the following opinions are held: (a) that Self-restraint and Endurance are good and praiseworthy dispositions, Unrestraint and Softness bad and blameworthy; (b) that the self-restrained man is the man who abides by the results of his calculations, the unrestrained, one who readily abandons the conclusion he has reached; (c) that the unrestrained man does things that he knows to be evil, under the influence of passion, whereas the self-restrained man, knowing that his desires are evil, refuses to follow them on principle; (d) that the temperate man is always self-restrained and enduring; but that the converse is invariably the case some deny, although others affirm it: the latter identify the unrestrained with the profligate and the profligate with the unrestrained promiscuously, the former distinguish between them. (e) Sometimes it is said that the prudent man cannot be unrestrained, sometimes that some prudent and clever men are unrestrained. (f)Again, men are spoken of as unrestrained in anger, and in the pursuit of honor and of gain. These then are the opinions advanced.

Commençons maintenant une nouvelle partie du sujet en posant que les états du caractère moral qu’il faut éviter sont de trois sortes: le vice, l’absence de maîtrise de soi et la bestialité. Les dispositions opposées à deux de ces trois états sont évidentes: nous appelons l’une vertu, l’autre maîtrise de soi. Comme contraire de la bestialité, il conviendra surtout de parler de vertu surhumaine, ou de bonté à l’échelle héroïque ou divine; ainsi Homère représente Priam disant d’Hector, à cause de sa valeur incomparable:

Il ne semblait pas être
Le fils d’un homme mortel, mais celui d’un dieu.

Si donc, comme on le dit, une vertu incomparable transforme les hommes en dieux, la disposition opposée à la bestialité sera manifestement une qualité plus qu’humaine; car il n’existe pas de vertu chez un dieu, pas plus qu’il n’existe de vice ou de vertu chez une bête: la bonté divine est quelque chose de plus élevé que la vertu, et la méchanceté bestiale diffère du vice par son genre. Et de même qu’il est rare qu’un homme soit divin, au sens où ce mot est couramment employé par les Lacédémoniens comme expression d’une admiration extrême, «Cet homme est divin», disent-ils, de même un caractère bestial est rare parmi les êtres humains; on le rencontre le plus fréquemment chez les barbares, et certains cas se produisent également par suite d’une maladie ou d’un arrêt du développement. Nous employons aussi parfois le mot bestial comme terme d’opprobre pour désigner un degré extrême de vice humain. Mais il faudra revenir plus tard sur la nature de la disposition bestiale; quant au vice, nous en avons déjà parlé. Nous devons toutefois examiner l’absence de maîtrise de soi et la mollesse ou le goût du luxe, ainsi que la maîtrise de soi et l’endurance. Il ne faut concevoir aucune de ces deux classes de caractères comme identique à la vertu et au vice, ni cependant comme en différant par le genre. La méthode appropriée à ce sujet, comme aux autres, consistera à présenter les diverses opinions qui s’y rapportent, puis, après avoir d’abord examiné les difficultés qu’elles impliquent, à établir finalement, si possible, la totalité ou, sinon la totalité, du moins la majeure partie et les plus importantes des opinions généralement admises au sujet de ces états de l’esprit; car si les divergences peuvent être résolues et qu’un reste de l’opinion courante demeure établi, la conception vraie aura été suffisamment fondée. Or les opinions suivantes sont admises: (a) que la maîtrise de soi et l’endurance sont des dispositions bonnes et dignes d’éloge, tandis que l’absence de maîtrise de soi et la mollesse sont mauvaises et blâmables; (b) que l’homme maître de lui-même est celui qui s’en tient aux résultats de ses calculs, tandis que l’homme sans maîtrise abandonne aisément la conclusion à laquelle il est parvenu; (c) que l’homme sans maîtrise de soi accomplit, sous l’influence de la passion, des actes qu’il sait mauvais, tandis que l’homme maître de lui-même, sachant que ses désirs sont mauvais, refuse par principe de les suivre; (d) que l’homme tempérant est toujours maître de lui-même et endurant; mais que la réciproque soit invariablement vraie, certains le nient, bien que d’autres l’affirment: ces derniers identifient indistinctement l’homme sans maîtrise de soi au débauché et le débauché à l’homme sans maîtrise, tandis que les premiers les distinguent. (e) On dit parfois que l’homme prudent ne peut être dépourvu de maîtrise de soi, et parfois que certains hommes prudents et habiles en sont dépourvus. (f) En outre, on dit que des hommes manquent de maîtrise dans la colère ainsi que dans la recherche de l’honneur et du gain. Telles sont donc les opinions avancées.