Sutta Nipāta: recueil ancien de discours en vers Texte 9

Anthology of Discourses 1.9
With Hemavata
“Today is the fifteenth day sabbath,”
said Sātāgira, the native spirit of mount Sātā,
“a holy night is at hand.
Come now, let us see Gotama,
the Teacher of peerless name.”
“Isn’t his mind well-disposed,”
said Hemavata, the native spirit of the Himalayas,
“impartial toward all creatures?
And aren’t his thoughts under control
when it comes to likes and dislikes?”
“His mind is well-disposed,”
said Sātāgira,
“impartial toward all creatures.
His thoughts are under control
when it comes to his likes and dislikes.”
“Doesn’t he not steal?”
said Hemavata,
“And doesn’t he harm not a creature?
Isn’t he far from negligence?
And doesn’t he not neglect absorption?”
“He does not take what is not given,”
said Sātāgira,
“and he harms not a creature.
He is far from negligence - the Buddha does not neglect absorption.”
“Doesn’t he avoid lying?”
said Hemavata,
“And doesn’t he not speak sharply?
Doesn’t he avoid backbiting,
as well as speaking nonsense?”
“He does not lie,”
said Sātāgira,
“nor does he speak sharply.
He avoids backbiting,
and thoughtfully speaks wise counsel.”
“Doesn’t he find sensual pleasures unattractive?”
said Hemavata,
“And isn’t his mind unclouded?
Hasn’t he escaped delusion?
Does his eye see clearly in all things?”
“He does not find sensual pleasures attractive,”
said Sātāgira,
“and his mind is unclouded.
He has escaped all delusion - the Buddha, whose eye sees clearly in all things.”
“Isn’t he accomplished in knowledge?”
said Hemavata,
“And doesn’t he live a pure life?
Aren’t his defilements all ended?
Doesn’t he have no future lives?”
“He is accomplished in knowledge,”
said Sātāgira,
“and he does live a pure life.
His defilements are all ended,
there’ll be no more future lives for him.”
“Accomplished is the sage’s mind
in action and in speech,
and he’s accomplished in knowledge and conduct
as per the teaching you praise.”
“Accomplished is the sage’s mind
in action and in speech,
and he’s accomplished in knowledge and conduct
as per the teaching you rejoice in.
Accomplished is the sage’s mind
in action and in speech,
and he’s accomplished in knowledge and conduct:
come now, let us see Gotama.”
“The hero so lean, with antelope calves,
not greedy, eating little,
the sage meditating alone in the forest,
come now, let us see Gotama.
A giant, wandering alone like a lion,
unconcerned for sensual pleasures,
let’s approach him and ask about
release from the snare of death.”
“The communicator, the instructor,
who has gone beyond all things,
Awakened, beyond enmities and fears,
let us ask Gotama.”
“What has the world arisen in?”
said Hemavata,
“What does it get close to?
By grasping what
is the world troubled in what?”
“The world’s arisen in six,”
said the Buddha to Hemavata.
“It gets close to six.
Derived from the six,
the world’s troubled in six.”
“What is that grasping
by which the world is troubled?
Tell us the exit when asked:
how is one released from all suffering?”
“The world has five kinds of sensual stimulation,
and the mind is said to be the sixth.
When you’ve discarded desire for these,
you’re released from all suffering.
This is the exit from the world,
explained in accord with the truth.
The way I’ve explained it is how
you’re released from all suffering.”
“Who here crosses the flood,
Who crosses the deluge?
Who, not standing and unsupported,
does not sink in the deep?”
“Someone who is always endowed with ethics,
wise and serene,
inwardly reflective, mindful,
crosses the flood so hard to cross.
Someone who desists from sensual perception,
who has escaped all fetters,
and has ended relish for rebirth,
does not sink in the deep.”
“Behold him of wisdom deep <j>who sees the subtle meaning,
who has nothing, unattached to sensual life,
everywhere free,
the great seer treading the holy road.
Behold him of peerless name <j>who sees the subtle meaning,
giver of wisdom, <j>unattached to the realm of sensuality:
the all-knower, so very intelligent,
the great seer treading the noble road.
It was a fine sight for us today,
a good sunup, a good rising,
to see the Awakened One,
the undefiled one who has crossed the flood.
These thousand native spirits
powerful and glorious,
all go to you for refuge,
you are our supreme Teacher.
We shall journey
village to village, peak to peak,
paying homage to the Buddha,
and the clear rightness of the teaching!”

Sutta Nipāta 1.9
Hemavatasutta
“Ajja pannaraso uposatho,
(iti sātāgiro yakkho)
Dibbā ratti upaṭṭhitā;
Anomanāmaṁ satthāraṁ,
Handa passāma gotamaṁ”.
“Kacci mano supaṇihito,
(iti hemavato yakkho)
Sabbabhūtesu tādino;
Kacci iṭṭhe aniṭṭhe ca,
Saṅkappassa vasīkatā”.
“Mano cassa supaṇihito,
(iti sātāgiro yakkho)
Sabbabhūtesu tādino;
Atho iṭṭhe aniṭṭhe ca,
Saṅkappassa vasīkatā”.
“Kacci adinnaṁ nādiyati,
(iti hemavato yakkho)
Kacci pāṇesu saññato;
Kacci ārā pamādamhā,
Kacci jhānaṁ na riñcati”.
“Na so adinnaṁ ādiyati,
(iti sātāgiro yakkho)
Atho pāṇesu saññato;
Atho ārā pamādamhā,
Buddho jhānaṁ na riñcati”.
“Kacci musā na bhaṇati,
(iti hemavato yakkho)
Kacci na khīṇabyappatho;
Kacci vebhūtiyaṁ nāha,
Kacci samphaṁ na bhāsati”.
“Musā ca so na bhaṇati,
(iti sātāgiro yakkho)
Atho na khīṇabyappatho;
Atho vebhūtiyaṁ nāha,
Mantā atthañca bhāsati”.
“Kacci na rajjati kāmesu,
(iti hemavato yakkho)
Kacci cittaṁ anāvilaṁ;
Kacci mohaṁ atikkanto,
Kacci dhammesu cakkhumā”.
“Na so rajjati kāmesu,
(iti sātāgiro yakkho)
Atho cittaṁ anāvilaṁ;
Sabbamohaṁ atikkanto,
Buddho dhammesu cakkhumā”.
“Kacci vijjāya sampanno,
(iti hemavato yakkho)
Kacci saṁsuddhacāraṇo;
Kaccissa āsavā khīṇā,
Kacci natthi punabbhavo”.
“Vijjāya ceva sampanno,
(iti sātāgiro yakkho)
Atho saṁsuddhacāraṇo;
Sabbassa āsavā khīṇā,
Natthi tassa punabbhavo”.
“Sampannaṁ munino cittaṁ,
Kammunā byappathena ca;
Vijjācaraṇasampannaṁ,
Dhammato naṁ pasaṁsati”.
“Sampannaṁ munino cittaṁ,
Kammunā byappathena ca;
Vijjācaraṇasampannaṁ,
Dhammato anumodasi.
Sampannaṁ munino cittaṁ,
Kammunā byappathena ca;
Vijjācaraṇasampannaṁ,
Handa passāma gotamaṁ”.
“Eṇijaṅghaṁ kisaṁ vīraṁ,
Appāhāraṁ alolupaṁ;
Muniṁ vanasmiṁ jhāyantaṁ,
Ehi passāma gotamaṁ.
Sīhaṁvekacaraṁ nāgaṁ,
Kāmesu anapekkhinaṁ;
Upasaṅkamma pucchāma,
Maccupāsappamocanaṁ.
Akkhātāraṁ pavattāraṁ,
Sabbadhammāna pāraguṁ;
Buddhaṁ verabhayātītaṁ,
Mayaṁ pucchāma gotamaṁ”.
“Kismiṁ loko samuppanno,
(iti hemavato yakkho)
Kismiṁ kubbati santhavaṁ;
Kissa loko upādāya,
Kismiṁ loko vihaññati”.
“Chasu loko samuppanno,
(hemavatāti bhagavā)
Chasu kubbati santhavaṁ;
Channameva upādāya,
Chasu loko vihaññati”.
“Katamaṁ taṁ upādānaṁ,
Yattha loko vihaññati;
Niyyānaṁ pucchito brūhi,
Kathaṁ dukkhā pamuccati”.
“Pañca kāmaguṇā loke,
Manochaṭṭhā paveditā;
Ettha chandaṁ virājetvā,
Evaṁ dukkhā pamuccati.
Etaṁ lokassa niyyānaṁ,
Akkhātaṁ vo yathātathaṁ;
Etaṁ vo ahamakkhāmi,
Evaṁ dukkhā pamuccati”.
“Ko sūdha tarati oghaṁ,
Kodha tarati aṇṇavaṁ;
Appatiṭṭhe anālambe,
Ko gambhīre na sīdati”.
“Sabbadā sīlasampanno,
Paññavā susamāhito;
Ajjhattacintī satimā,
Oghaṁ tarati duttaraṁ.
Virato kāmasaññāya,
Sabbasaṁyojanātigo;
Nandībhavaparikkhīṇo,
So gambhīre na sīdati”.
“Gambhīrapaññaṁ nipuṇatthadassiṁ,
Akiñcanaṁ kāmabhave asattaṁ;
Taṁ passatha sabbadhi vippamuttaṁ,
Dibbe pathe kamamānaṁ mahesiṁ.
Anomanāmaṁ nipuṇatthadassiṁ,
Paññādadaṁ kāmālaye asattaṁ;
Taṁ passatha sabbaviduṁ sumedhaṁ,
Ariye pathe kamamānaṁ mahesiṁ.
Sudiṭṭhaṁ vata no ajja,
Suppabhātaṁ suhuṭṭhitaṁ;
Yaṁ addasāma sambuddhaṁ,
Oghatiṇṇamanāsavaṁ.
Ime dasasatā yakkhā,
Iddhimanto yasassino;
Sabbe taṁ saraṇaṁ yanti,
Tvaṁ no satthā anuttaro.
Te mayaṁ vicarissāma,
Gāmā gāmaṁ nagā nagaṁ;
Namassamānā sambuddhaṁ,
Dhammassa ca sudhammatan”ti.
Hemavatasuttaṁ navamaṁ.

Anthologie des discours 1.9
Avec Hemavata
« Aujourd’hui est le sabbat du quinzième jour »,
dit Sātāgira, l’esprit autochtone du mont Sātā,
« une nuit sainte approche.
Allons donc voir Gotama,
le Maître au nom sans égal. »
« Son esprit n’est-il pas bien disposé »,
dit Hemavata, l’esprit autochtone de l’Himalaya,
« impartial envers toutes les créatures ?
Et ses pensées ne sont-elles pas maîtrisées
en matière d’attirance et d’aversion ? »
« Son esprit est bien disposé »,
dit Sātāgira,
« impartial envers toutes les créatures.
Ses pensées sont maîtrisées
en matière d’attirance et d’aversion. »
« Ne s’abstient-il pas de voler ? »
dit Hemavata.
« Et ne nuit-il à aucune créature ?
N’est-il pas loin de la négligence ?
Et ne néglige-t-il pas l’absorption ? »
« Il ne prend pas ce qui ne lui est pas donné »,
dit Sātāgira,
« et il ne nuit à aucune créature.
Il est loin de la négligence ;
le Bouddha ne néglige pas l’absorption. »
« Ne s’abstient-il pas de mentir ? »
dit Hemavata.
« Et ne s’abstient-il pas de parler durement ?
Ne s’abstient-il pas de médire,
ainsi que de proférer des absurdités ? »
« Il ne ment pas »,
dit Sātāgira,
« et ne parle pas durement.
Il s’abstient de médire
et, avec réflexion, donne de sages conseils. »
« Les plaisirs sensuels ne lui paraissent-ils pas sans attrait ? »
dit Hemavata.
« Et son esprit n’est-il pas sans nuages ?
N’a-t-il pas échappé à l’illusion ?
Son œil voit-il clairement en toutes choses ? »
« Les plaisirs sensuels ne lui paraissent pas attrayants »,
dit Sātāgira,
« et son esprit est sans nuages.
Il a échappé à toute illusion,
le Bouddha dont l’œil voit clairement en toutes choses. »
« N’est-il pas accompli dans la connaissance ? »
dit Hemavata.
« Et ne mène-t-il pas une vie pure ?
Toutes ses souillures n’ont-elles pas pris fin ?
N’a-t-il aucune vie future ? »
« Il est accompli dans la connaissance »,
dit Sātāgira,
« et il mène bien une vie pure.
Toutes ses souillures ont pris fin,
il n’y aura plus pour lui de vies futures. »
« Accompli est l’esprit du sage
dans l’action et dans la parole,
et il est accompli dans la connaissance et la conduite,
selon l’enseignement que tu loues. »
« Accompli est l’esprit du sage
dans l’action et dans la parole,
et il est accompli dans la connaissance et la conduite,
selon l’enseignement dont tu te réjouis.
Accompli est l’esprit du sage
dans l’action et dans la parole,
et il est accompli dans la connaissance et la conduite :
allons donc voir Gotama.
Le héros si mince, aux mollets d’antilope,
sans avidité, mangeant peu,
le sage méditant seul dans la forêt,
allons donc voir Gotama.
Un géant, errant seul tel un lion,
indifférent aux plaisirs sensuels,
approchons-nous de lui et interrogeons-le sur
la délivrance du piège de la mort.
Le communicateur, l’instructeur,
qui a dépassé toutes choses,
Éveillé, au-delà des inimitiés et des peurs,
interrogeons Gotama. »
« En quoi le monde a-t-il surgi ? »
dit Hemavata.
« De quoi s’approche-t-il ?
En saisissant quoi
le monde est-il troublé, et en quoi ? »
« Le monde a surgi dans les six »,
dit le Bouddha à Hemavata.
« Il s’approche des six.
Dérivé des six,
le monde est troublé dans les six. »
« Quelle est cette saisie
par laquelle le monde est troublé ?
Interrogé, indique-nous l’issue :
comment est-on libéré de toute souffrance ? »
« Le monde compte cinq sortes de stimulations sensuelles,
et l’esprit est dit être la sixième.
Quand tu as rejeté le désir à leur égard,
tu es libéré de toute souffrance.
Voilà l’issue hors du monde,
expliquée conformément à la vérité.
La manière dont je l’ai exposée est celle
par laquelle on est libéré de toute souffrance. »
« Qui traverse ici le courant ?
Qui traverse le déluge ?
Qui, sans prendre appui ni support,
ne sombre pas dans les profondeurs ? »
« Celui qui est toujours doté d’éthique,
sage et serein,
réfléchi intérieurement, pleinement conscient,
traverse le courant si difficile à franchir.
Celui qui se détourne de la perception sensuelle,
qui a échappé à toutes les entraves
et mis fin au goût pour la renaissance,
ne sombre pas dans les profondeurs. »
« Voyez celui dont la sagesse est profonde, <j>qui perçoit le sens subtil,
qui ne possède rien, détaché de la vie sensuelle,
libre partout,
le grand voyant qui foule la voie sainte.
Voyez celui au nom sans égal, <j>qui perçoit le sens subtil,
donateur de sagesse, <j>détaché du domaine de la sensualité :
l’omniscient, si intelligent,
le grand voyant qui foule la noble voie.
Ce fut pour nous aujourd’hui une belle vision,
un bon lever du jour, un bon réveil,
que de voir l’Éveillé,
l’être sans souillure qui a traversé le courant.
Ces mille esprits autochtones,
puissants et glorieux,
viennent tous prendre refuge auprès de toi,
tu es notre Maître suprême.
Nous voyagerons
de village en village, de sommet en sommet,
rendant hommage au Bouddha
et à la claire justesse de l’enseignement ! »