Sutta Nipāta: recueil ancien de discours en vers Texte 5

Anthology of Discourses 3.5
With Māgha
So I have heard.
At one time the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain.
Then the student Māgha approached the Buddha and exchanged greetings with him.
When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side,
and said to the Buddha:
“I’m a giver, worthy Gotama, a donor; I am bountiful and committed to charity.
I seek wealth in a principled manner,
and with that legitimate wealth I give to one person, to two, three, four, five, six, seven, eight, nine, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred people or even more.
Giving and sacrificing like this, worthy Gotama, do I brim with much merit?”
“Indeed you do, student.
A giver or donor who is bountiful and committed to charity,
who seeks wealth in a principled manner,
and with that legitimate wealth gives to one person, or up to a hundred people or even more, brims with much merit.”
Then Māgha addressed the Buddha in verse:
“I ask the bountiful Gotama,”
said Māgha,
“wearing an ochre robe, wandering homeless.
Suppose a lay donor who is committed to charity
makes a sacrifice seeking merit, looking for merit,
giving food and drink to others here:
how is their offering purified?”
“Suppose a lay donor who is committed to charity,”
replied the Buddha,
“makes a sacrifice seeking merit, looking for merit,
giving food and drink to others here:
such a one would succeed due to those <j>who are worthy of donations.”
“Suppose a lay donor who is committed to charity,”
said Māgha,
“makes a sacrifice seeking merit, looking for merit,
giving food and drink to others here:
explain to me who is worthy of donations.”
“Those who wander the world unattached,
consummate, self-controlled, owning nothing:
that is where a brahmin seeking merit
should bestow a timely oblation as sacrifice.
Those who have cut off all fetters and bonds,
tamed, liberated, untroubled, with no need for hope:
that is where a brahmin seeking merit
should bestow a timely oblation as sacrifice.
Those who are released from all fetters,
tamed, liberated, untroubled, with no need for hope:
that is where a brahmin seeking merit
should bestow a timely oblation as sacrifice.
Having given up greed, hate, and delusion,
with defilements ended, <j>the spiritual journey completed:
that is where a brahmin seeking merit
should bestow a timely oblation as sacrifice.
Those in whom dwells no deceit or conceit,
with defilements ended, <j>the spiritual journey completed:
that is where a brahmin seeking merit
should bestow a timely oblation as sacrifice.
Those rid of greed, unselfish, with no need for hope,
with defilements ended, <j>the spiritual journey completed:
that is where a brahmin seeking merit
should bestow a timely oblation as sacrifice.
Those not fallen prey to cravings,
who, having crossed the flood, live unselfishly:
that is where a brahmin seeking merit
should bestow a timely oblation as sacrifice.
Those with no craving at all in the world
for any state of existence in this life or the next:
that is where a brahmin seeking merit
should bestow a timely oblation as sacrifice.
Those who have left sensuality behind, <j>wandering homeless,
self-controlled, straight as a shuttle:
that is where a brahmin seeking merit
should bestow a timely oblation as sacrifice.
Those freed of greed, with senses stilled,
like the moon released from the eclipse:
that is where a brahmin seeking merit
should bestow a timely oblation as sacrifice.
Those assuaged ones free of greed and anger,
for whom there are no destinies, <j>being rid of them in this life:
that is where a brahmin seeking merit
should bestow a timely oblation as sacrifice.
They’ve given up rebirth and death completely,
and have gone beyond all indecision:
that is where a brahmin seeking merit
should bestow a timely oblation as sacrifice.
Those who live as their own island,
everywhere free, owning nothing:
that is where a brahmin seeking merit
should bestow a timely oblation as sacrifice.
Those here who know this to be true:
‘This is my last life, there are no future lives’:
that is where a brahmin seeking merit
should bestow a timely oblation as sacrifice.
A knowledge master, loving absorption, mindful,
who has reached awakening and is a refuge for many:
that is where a brahmin seeking merit
should bestow a timely oblation as sacrifice.”
“Clearly my questions were not in vain!”
said Māgha,
“The Buddha has explained to me <j>who is worthy of donations.
You are the one here who knows this to be true,
for truly you understand this matter.
Suppose a lay donor who is committed to charity
makes a sacrifice seeking merit, looking for merit,
giving food and drink to others here:
explain to me how to accomplish the sacrifice.”
“Sacrifice, and while doing so,”
replied the Buddha,
“be clear and confident in every way.
Sacrifice is the ground standing upon which
the sacrificer sheds their flaws.
One free of greed, rid of anger,
developing a heart of limitless love,
spreads that limitlessness in every direction,
ever diligent day and night.”
“Who is purified, freed, awake?
How can one go to the realm of divinity oneself?
I do not know, so please tell me when asked,
for the Buddha is the divinity I see in person today!
To us you are truly the equal of divinity.
Brilliant One, how is one reborn <j>in the realm of divinity?”
“One who accomplishes the sacrifice <j>with three modes,”
replied the Buddha,
“such a one would succeed <j>due to those who are worthy of donations.
Sacrificing like this, one rightly committed to charity
is reborn in the realm of divinity, I say.”
When he had spoken, the student Māgha said to the Buddha,
“Excellent, worthy Gotama! Excellent! …
From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

Sutta Nipāta 3.5
Māghasutta
Evaṁ me sutaṁ - ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.
Atha kho māgho māṇavo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi.
Ekamantaṁ nisinno kho māgho māṇavo bhagavantaṁ etadavoca:
“Ahañhi, bho gotama, dāyako dānapati vadaññū yācayogo;
dhammena bhoge pariyesāmi;
dhammena bhoge pariyesitvā dhammaladdhehi bhogehi dhammādhigatehi ekassapi dadāmi dvinnampi tiṇṇampi catunnampi pañcannampi channampi sattannampi aṭṭhannampi navannampi dasannampi dadāmi, vīsāyapi tiṁsāyapi cattālīsāyapi paññāsāyapi dadāmi, satassapi dadāmi, bhiyyopi dadāmi.
Kaccāhaṁ, bho gotama, evaṁ dadanto evaṁ yajanto bahuṁ puññaṁ pasavāmī”ti?
“Taggha tvaṁ, māṇava, evaṁ dadanto evaṁ yajanto bahuṁ puññaṁ pasavasi.
Yo kho, māṇava, dāyako dānapati vadaññū yācayogo;
dhammena bhoge pariyesati;
dhammena bhoge pariyesitvā dhammaladdhehi bhogehi dhammādhigatehi ekassapi dadāti …pe… satassapi dadāti, bhiyyopi dadāti, bahuṁ so puññaṁ pasavatī”ti.
Atha kho māgho māṇavo bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi - “Pucchāmahaṁ gotamaṁ vadaññuṁ,
(iti māgho māṇavo)
Kāsāyavāsiṁ agahaṁ carantaṁ;
Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho,
Puññatthiko yajati puññapekkho;
Dadaṁ paresaṁ idha annapānaṁ,
Kathaṁ hutaṁ yajamānassa sujjhe”.
“Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho,
(māghāti bhagavā)
Puññatthiko yajati puññapekkho;
Dadaṁ paresaṁ idha annapānaṁ,
Ārādhaye dakkhiṇeyyebhi tādi”.
“Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho,
(iti māgho māṇavo)
Puññatthiko yajati puññapekkho;
Dadaṁ paresaṁ idha annapānaṁ,
Akkhāhi me bhagavā dakkhiṇeyye”.
“Ye ve asattā vicaranti loke,
Akiñcanā kevalino yatattā;
Kālena tesu habyaṁ pavecche,
Yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
Ye sabbasaṁyojanabandhanacchidā,
Dantā vimuttā anīghā nirāsā;
Kālena tesu habyaṁ pavecche,
Yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
Ye sabbasaṁyojanavippamuttā,
Dantā vimuttā anīghā nirāsā;
Kālena tesu habyaṁ pavecche,
Yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
Rāgañca dosañca pahāya mohaṁ,
Khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā;
Kālena tesu habyaṁ pavecche,
Yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
Yesu na māyā vasati na māno,
Khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā;
Kālena tesu habyaṁ pavecche,
Yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
Ye vītalobhā amamā nirāsā,
Khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā;
Kālena tesu habyaṁ pavecche,
Yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
Ye ve na taṇhāsu upātipannā,
Vitareyya oghaṁ amamā caranti;
Kālena tesu habyaṁ pavecche,
Yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
Yesaṁ taṇhā natthi kuhiñci loke,
Bhavābhavāya idha vā huraṁ vā;
Kālena tesu habyaṁ pavecche,
Yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
Ye kāme hitvā agahā caranti,
Susaññatattā tasaraṁva ujjuṁ;
Kālena tesu habyaṁ pavecche,
Yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
Ye vītarāgā susamāhitindriyā,
Candova rāhuggahaṇā pamuttā;
Kālena tesu habyaṁ pavecche,
Yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
Samitāvino vītarāgā akopā,
Yesaṁ gatī natthidha vippahāya;
Kālena tesu habyaṁ pavecche,
Yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
Jahitvā jātimaraṇaṁ asesaṁ,
Kathaṅkathiṁ sabbamupātivattā;
Kālena tesu habyaṁ pavecche,
Yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
Ye attadīpā vicaranti loke,
Akiñcanā sabbadhi vippamuttā;
Kālena tesu habyaṁ pavecche,
Yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
Ye hettha jānanti yathā tathā idaṁ,
Ayamantimā natthi punabbhavoti;
Kālena tesu habyaṁ pavecche,
Yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
Yo vedagū jhānarato satīmā,
Sambodhipatto saraṇaṁ bahūnaṁ;
Kālena tamhi habyaṁ pavecche,
Yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha”.
“Addhā amoghā mama pucchanā ahu,
(iti māgho māṇavo)
Akkhāsi me bhagavā dakkhiṇeyye;
Tvañhettha jānāsi yathā tathā idaṁ,
Tathā hi te vidito esa dhammo.
Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho,
Puññatthiko yajati puññapekkho;
Dadaṁ paresaṁ idha annapānaṁ,
Akkhāhi me bhagavā yaññasampadaṁ”.
“Yajassu yajamāno,
(māghāti bhagavā)
Sabbattha ca vippasādehi cittaṁ;
Ārammaṇaṁ yajamānassa yañño,
Ettha patiṭṭhāya jahāti dosaṁ.
So vītarāgo pavineyya dosaṁ,
Mettaṁ cittaṁ bhāvayamappamāṇaṁ;
Rattindivaṁ satatamappamatto,
Sabbā disā pharati appamaññaṁ”.
“Ko sujjhati muccati bajjhatī ca,
Kenattanā gacchati brahmalokaṁ;
Ajānato me muni brūhi puṭṭho,
Bhagavā hi me sakkhi brahmajjadiṭṭho;
Tuvañhi no brahmasamosi saccaṁ,
Kathaṁ upapajjati brahmalokaṁ jutima”.
“Yo yajati tividhaṁ yaññasampadaṁ,
(māghāti bhagavā)
Ārādhaye dakkhiṇeyyebhi tādi;
Evaṁ yajitvā sammā yācayogo,
Upapajjati brahmalokanti brūmī”ti.
Evaṁ vutte, māgho māṇavo bhagavantaṁ etadavoca:
“abhikkantaṁ, bho gotama …pe…
ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.
Māghasuttaṁ pañcamaṁ.

Anthologie des discours 3.5
Avec Māgha
Ainsi ai-je entendu.
Un jour, le Bouddha séjournait près de Rājagaha, sur le pic des Vautours.
Alors l’étudiant Māgha s’approcha du Bouddha et échangea des salutations avec lui.
Lorsque les salutations et la conversation courtoise furent achevées, il s’assit sur le côté
et dit au Bouddha :
« Je suis un donateur, digne Gotama, quelqu’un qui donne ; je suis généreux et voué à la charité.
Je recherche la richesse conformément aux principes,
et, avec cette richesse légitime, je donne à une personne, à deux, trois, quatre, cinq, six, sept, huit, neuf, dix, vingt, trente, quarante, cinquante, cent personnes, ou même davantage.
En donnant et en sacrifiant ainsi, digne Gotama, est-ce que je regorge de beaucoup de mérite ? »
« Assurément, étudiant.
Un donateur ou quelqu’un qui donne, généreux et voué à la charité,
qui recherche la richesse conformément aux principes
et qui, avec cette richesse légitime, donne à une personne, ou jusqu’à cent personnes et même davantage, regorge de beaucoup de mérite. »
Alors Māgha s’adressa au Bouddha en vers :
« J’interroge le généreux Gotama »,
dit Māgha,
« vêtu d’une robe ocre, errant sans foyer.
Supposons qu’un donateur laïc voué à la charité
accomplisse un sacrifice en quête de mérite, recherchant le mérite,
et donne ici nourriture et boisson à autrui :
comment son offrande est-elle purifiée ? »
« Supposons qu’un donateur laïc voué à la charité »,
répondit le Bouddha,
« accomplisse un sacrifice en quête de mérite, recherchant le mérite,
et donne ici nourriture et boisson à autrui :
un tel être réussirait grâce à ceux <j>qui sont dignes des dons. »
« Supposons qu’un donateur laïc voué à la charité »,
dit Māgha,
« accomplisse un sacrifice en quête de mérite, recherchant le mérite,
et donne ici nourriture et boisson à autrui :
expliquez-moi qui est digne des dons. »
« Ceux qui errent dans le monde sans attachement,
accomplis, maîtres d’eux-mêmes, ne possédant rien :
c’est à de tels êtres qu’un brahmane en quête de mérite
devrait offrir au bon moment une oblation en sacrifice.
Ceux qui ont tranché toutes les entraves et tous les liens,
domptés, libérés, sans trouble, sans besoin d’espoir :
c’est à de tels êtres qu’un brahmane en quête de mérite
devrait offrir au bon moment une oblation en sacrifice.
Ceux qui sont délivrés de toutes les entraves,
domptés, libérés, sans trouble, sans besoin d’espoir :
c’est à de tels êtres qu’un brahmane en quête de mérite
devrait offrir au bon moment une oblation en sacrifice.
Ayant abandonné l’avidité, la haine et l’illusion,
les souillures abolies, <j>le voyage spirituel achevé :
c’est à de tels êtres qu’un brahmane en quête de mérite
devrait offrir au bon moment une oblation en sacrifice.
Ceux en qui ne résident ni tromperie ni suffisance,
les souillures abolies, <j>le voyage spirituel achevé :
c’est à de tels êtres qu’un brahmane en quête de mérite
devrait offrir au bon moment une oblation en sacrifice.
Ceux qui sont débarrassés de l’avidité, désintéressés, sans besoin d’espoir,
les souillures abolies, <j>le voyage spirituel achevé :
c’est à de tels êtres qu’un brahmane en quête de mérite
devrait offrir au bon moment une oblation en sacrifice.
Ceux qui ne sont pas devenus la proie des soifs
et qui, ayant traversé le flot, vivent de manière désintéressée :
c’est à de tels êtres qu’un brahmane en quête de mérite
devrait offrir au bon moment une oblation en sacrifice.
Ceux qui n’éprouvent dans le monde aucune soif
pour quelque état d’existence que ce soit, en cette vie ou dans la suivante :
c’est à de tels êtres qu’un brahmane en quête de mérite
devrait offrir au bon moment une oblation en sacrifice.
Ceux qui ont laissé derrière eux la sensualité, <j>errant sans foyer,
maîtres d’eux-mêmes, droits comme une navette :
c’est à de tels êtres qu’un brahmane en quête de mérite
devrait offrir au bon moment une oblation en sacrifice.
Ceux qui sont libérés de l’avidité, les sens apaisés,
comme la lune délivrée de l’éclipse :
c’est à de tels êtres qu’un brahmane en quête de mérite
devrait offrir au bon moment une oblation en sacrifice.
Ces êtres apaisés, libres d’avidité et de colère,
pour qui il n’est plus de destinées, <j>car ils s’en sont défaits en cette vie :
c’est à de tels êtres qu’un brahmane en quête de mérite
devrait offrir au bon moment une oblation en sacrifice.
Ils ont entièrement abandonné renaissance et mort
et dépassé toute indécision :
c’est à de tels êtres qu’un brahmane en quête de mérite
devrait offrir au bon moment une oblation en sacrifice.
Ceux qui vivent en étant leur propre île,
libres partout, ne possédant rien :
c’est à de tels êtres qu’un brahmane en quête de mérite
devrait offrir au bon moment une oblation en sacrifice.
Ceux qui savent ici que ceci est vrai :
“C’est ma dernière vie, il n’y aura pas de vies futures” :
c’est à de tels êtres qu’un brahmane en quête de mérite
devrait offrir au bon moment une oblation en sacrifice.
Un maître de la connaissance, aimant l’absorption, attentif,
qui a atteint l’éveil et constitue un refuge pour beaucoup :
c’est à un tel être qu’un brahmane en quête de mérite
devrait offrir au bon moment une oblation en sacrifice. »
« Manifestement, mes questions ne furent pas vaines ! »
dit Māgha.
« Le Bouddha m’a expliqué <j>qui est digne des dons.
Vous êtes celui qui sait ici que ceci est vrai,
car vous comprenez véritablement cette question.
Supposons qu’un donateur laïc voué à la charité
accomplisse un sacrifice en quête de mérite, recherchant le mérite,
et donne ici nourriture et boisson à autrui :
expliquez-moi comment accomplir le sacrifice. »
« Sacrifie, et ce faisant »,
répondit le Bouddha,
« sois clair et confiant à tous égards.
Le sacrifice est le sol sur lequel se tenant,
le sacrificateur se défait de ses défauts.
Libéré de l’avidité, débarrassé de la colère,
cultivant un cœur d’amour sans limites,
il répand cette immensité dans toutes les directions,
toujours diligent, jour et nuit. »
« Qui est purifié, libéré, éveillé ?
Comment peut-on se rendre soi-même au domaine de la divinité ?
Je ne le sais pas, dites-le-moi donc lorsque je vous interroge,
car le Bouddha est la divinité que je vois aujourd’hui en personne !
Pour nous, vous êtes véritablement l’égal de la divinité.
Être brillant, comment renaît-on <j>dans le domaine de la divinité ? »
« Celui qui accomplit le sacrifice <j>selon trois modes »,
répondit le Bouddha,
« un tel être réussirait <j>grâce à ceux qui sont dignes des dons.
En sacrifiant ainsi, justement voué à la charité,
on renaît dans le domaine de la divinité, dis-je. »
Lorsqu’il eut parlé, l’étudiant Māgha dit au Bouddha :
« Excellent, digne Gotama ! Excellent ! …
À compter de ce jour, que le digne Gotama se souvienne de moi comme d’un disciple laïc qui a pris refuge pour la vie. »