Sutta Nipāta: recueil ancien de discours en vers Texte 6

Anthology of Discourses 4.6
Old Age
Short, alas, is this life;
you die before a hundred years.
Even if you live a little longer,
you still die of old age.
People grieve over belongings,
yet there is no such thing as permanent possessions.
Separation is a fact of life; when you see this,
you wouldn’t stay living at home.
Whatever a person thinks of as belonging to them,
that too is given up when they die.
Knowing this, an astute follower of mine
would not be bent on ownership.
Just as, upon awakening, a person does not see
what they encountered in a dream;
so too you do not see your loved ones
when they are dead and gone.
You used to see and hear those folk,
and call them by their name.
Yet the name is all that’s left to tell
of a personage when they’re gone.
Those who are greedy for belongings
don’t give up sorrow, lamentation, and stinginess.
That’s why the sages, seers of sanctuary,
left possessions behind and wandered.
For a mendicant who lives withdrawn,
frequenting a secluded seat,
they say it’s fitting
to not show themselves in a home.
The sage is independent everywhere,
they don’t form likes or dislikes.
Lamentation and stinginess
slip off them like water from a leaf.
Like a droplet slips from a lotus-leaf,
like water from a lotus flower;
the sage doesn’t cling to that
which is seen or heard or thought.
For the one who is cleansed does not conceive
in terms of things seen, heard, or thought.
They do not wish to be purified by another;
they are neither passionate <j>nor growing dispassioned.

Sutta Nipāta 4.6
Jarāsutta
Appaṁ vata jīvitaṁ idaṁ,
Oraṁ vassasatāpi miyyati;
Yo cepi aticca jīvati,
Atha kho so jarasāpi miyyati.
Socanti janā mamāyite,
Na hi santi niccā pariggahā;
Vinābhāvasantamevidaṁ,
Iti disvā nāgāramāvase.
Maraṇenapi taṁ pahīyati,
Yaṁ puriso mamidanti maññati;
Etampi viditvā paṇḍito,
Na mamattāya nametha māmako.
Supinena yathāpi saṅgataṁ,
Paṭibuddho puriso na passati;
Evampi piyāyitaṁ janaṁ,
Petaṁ kālaṅkataṁ na passati.
Diṭṭhāpi sutāpi te janā,
Yesaṁ nāmamidaṁ pavuccati;
Nāmaṁyevāvasissati,
Akkheyyaṁ petassa jantuno.
Sokapparidevamaccharaṁ,
Na jahanti giddhā mamāyite;
Tasmā munayo pariggahaṁ,
Hitvā acariṁsu khemadassino.
Patilīnacarassa bhikkhuno,
Bhajamānassa vivittamāsanaṁ;
Sāmaggiyamāhu tassa taṁ,
Yo attānaṁ bhavane na dassaye.
Sabbattha munī anissito,
Na piyaṁ kubbati nopi appiyaṁ;
Tasmiṁ paridevamaccharaṁ,
Paṇṇe vāri yathā na limpati.
Udabindu yathāpi pokkhare,
Padume vāri yathā na limpati;
Evaṁ muni nopalimpati,
Yadidaṁ diṭṭhasutaṁ mutesu vā.
Dhono na hi tena maññati,
Yadidaṁ diṭṭhasutaṁ mutesu vā;
Nāññena visuddhimicchati,
Na hi so rajjati no virajjatīti.
Jarāsuttaṁ chaṭṭhaṁ.

Anthologie des discours 4.6
La vieillesse
Courte, hélas, est cette vie ;
on meurt avant cent ans.
Même si l’on vit un peu plus longtemps,
on meurt tout de même de vieillesse.
Les gens s’affligent au sujet de leurs biens,
pourtant les possessions permanentes n’existent pas.
La séparation est un fait de la vie. Quand on le voit,
on ne resterait pas vivre chez soi.
Tout ce qu’une personne considère comme lui appartenant,
cela aussi est abandonné lorsqu’elle meurt.
Sachant cela, un disciple perspicace qui est mien
ne serait pas porté à posséder.
De même qu’à son réveil une personne ne voit plus
ce qu’elle a rencontré en rêve,
de même, tu ne vois plus ceux que tu aimais
lorsqu’ils sont morts et partis.
Autrefois, tu voyais et entendais ces gens,
et tu les appelais par leur nom.
Pourtant, le nom est tout ce qui reste à dire
d’un individu quand il est parti.
Ceux qui sont avides de possessions
n’abandonnent ni chagrin, ni lamentation, ni avarice.
C’est pourquoi les sages, voyants du refuge,
ont laissé leurs possessions derrière eux et sont partis errer.
Pour un mendiant qui vit retiré,
fréquentant un lieu solitaire,
il convient, dit-on,
de ne pas se montrer dans une maison.
Le sage est partout indépendant,
il ne forme ni préférences ni aversions.
Lamentation et avarice
glissent sur lui comme l’eau sur une feuille.
Comme une goutte glisse d’une feuille de lotus,
comme l’eau d’une fleur de lotus,
le sage ne s’attache pas à ce
qui est vu, entendu ou pensé.
Car l’être purifié ne conçoit rien
en fonction des choses vues, entendues ou pensées.
Il ne souhaite pas être purifié par un autre ;
il n’est ni passionné <j>ni en train de se détacher.