De la divination Passage 1arg

M. Cicero cum tres libros de natura deorum perfecisset, in quibus omnis eius loci quaestio continetur, ingressus est anno post urb. cond. 710 (a. Chr. nat. 44) scribere de divi- natione, quos libros una cum libro de fato, quem his erat adiuncturus, quasi supplementa illius quaestionis de natura deorum esse voluit. Facit autem, cum in villa Tusculana es- sent, Q. fratrem secum ita colloquentem, ut, postquam Q. fra- ter omne genus divinationis e disciplina Stoicorum defendisset, ipse altero libro contra eius sententiam, quae sibi dicenda viderentur, exponeret. In primo igitur libro Cicero complu- rium populorum et philosophorum opinionibus de divinationis veritate et decretis in prooemio (cap. 1–4 § 1–7) explicatis ipsum colloquium exponit. Q. frater antiquissimam se senten- tiam sequi profitetur omnium populorum gentiumque consensu comprobatam. Esse enim duo divinandi genera, unum arti- ficiosum, quod partim constet ex coniectura, partim ex obser- vatione diuturna, alterum naturale, quod animus adripiat aut excipiat extrinsecus ex divinitate, unde omnes haustos animos libatosque habeamus. Nullam autem esse civitatem aut gen- tem, quae non astrologorum, sortium, somniorum praedictione moveri soleat. Atque in his omnino magis eventa rerum spec- tari quam causas quaeri oportere arbitratur. Multa enim in rerum natura accidere, quae nemo dubitet quin vera sint, etiamsi, cur ita eveniant, ignoret (cap. 5–13 § 8–23). Neque vero propterea tollendam esse divinationem, quod quaedam falsa sint, quaedam non ita, uti praedicta sint, eveniant. Mul- tas enim praedictiones eventum habuisse, quod negare nemo possit, nisi omnem annalibus fidem detrahat (cap. 14–17 § 24–33). Itaque se iis adsentiri, qui duo divinationis genera esse dixerint, artis unum particeps, expers alterum. Carere autem arte eos, qui non ratione aut coniectura observatis ac notatis signis, sed concitatione quadam animi aut animo a curis vacuo liberoque praesentiant. Huc igitur referendas esse praedictio- nes per oracula (cap. 18, 19 § 36–41), per somnia (cap. 20–30 § 42–65) itemque vaticinationes furentium (cap. 31 § 65–67). Extremae huic disputationi Chrysippi argumentatio ad- icitur haec divinandi genera vera esse statuentis (cap. 82 § 68–71). Deinde perlustrantur divinationis artificialis genera, ad quae haruspices, augures, coniectores pertineant. Eorundem alia esse in disciplina et monumentis posita, alia in subita coniectura (cap. 33–37 § 72–80). Tum exponit, quibus Stoici rationibus confirmaverint esse divinationem (cap. 38 seq. § 81–87). Iam, qui divinationem esse negent, quod nulla sit eius ratio et causa, eos errare; nam quaerendum esse, sitne divi- natio necne, non quo modo fiat. Neque vero aut in vita com- muni aut a philosophis dubitari, quin sit divinatio (cap. 40 § 87–89). Recte etiam moveri animos hominum antiquitate clarissimis testimoniis testata et consignata (cap. 41 § 90–92), et in optima quaque re publica cum cetera divinandi genera, tum auspicia semper valuisse (cap. 42–48 § 93–108). Omnem vero divinationis vim et originem referendam esse ad deum (cap. 49–55 § 109–126), ad fatum (cap. 56 § 127–128), ad naturam (cap. 57, 58 § 129–132).

After Marcus Cicero had completed three books On the Nature of the Gods, which contain the entire inquiry into that subject, he began in the year 710 after the founding of the city (44 BC) to write On Divination. He intended these books, together with the book On Fate that he was going to append to them, as supplements to his inquiry into the nature of the gods. He represents himself and his brother Quintus conversing at the villa at Tusculum. After Quintus has defended every kind of divination according to Stoic teaching, Cicero himself sets out in the second book what he thinks should be said against his brother's position.

In the first book, therefore, Cicero explains in the proem (chapters 1–4, §§ 1–7) the opinions and doctrines of several peoples and philosophers concerning the truth of divination, and then presents the dialogue itself. Quintus professes to follow the most ancient view, confirmed by the agreement of all peoples and nations. There are, he says, two kinds of divination. One is artificial and consists partly in conjecture and partly in prolonged observation. The other is natural, and the soul seizes or receives it from without, from the divinity from which all our souls have been drawn and portioned. No state or nation is unmoved by the predictions of astrologers, lots, and dreams. In all these matters, he believes, one should generally consider the outcomes rather than seek their causes. Many things occur in nature that no one doubts are real, although the reason they occur is unknown (chapters 5–13, §§ 8–23).

Nor should divination be abolished because some predictions are false and some events do not occur as predicted. Many predictions have been fulfilled, a fact no one can deny without depriving the annals of all credibility (chapters 14–17, §§ 24–33). He therefore agrees with those who say there are two kinds of divination, one participating in art and the other devoid of it. Those who foresee events not by reasoning or conjecture based on observed and recorded signs, but through a certain excitation of the soul or through a mind free and unoccupied by cares, lack art. To this class belong predictions through oracles (chapters 18–19, §§ 36–41), dreams (chapters 20–30, §§ 42–65), and the prophecies of the frenzied (chapter 31, §§ 65–67). To this final discussion is added Chrysippus' argument maintaining that these kinds of divination are genuine (chapter 32, §§ 68–71).

The kinds of artificial divination are then surveyed, including soothsayers, augurs, and interpreters. Some of their practices rest on formal teaching and records, others on immediate conjecture (chapters 33–37, §§ 72–80). Next Quintus explains the arguments by which the Stoics confirmed the existence of divination (chapter 38 and following, §§ 81–87). Those who deny divination because no explanation or cause of it exists are mistaken, for the question is whether divination exists, not how it operates. Neither ordinary life nor philosophers, he argues, leave its existence in doubt (chapter 40, §§ 87–89). Human minds are rightly moved by the most illustrious testimonies, attested and recorded by antiquity (chapter 41, §§ 90–92), and in every well-governed state the auspices, together with the other kinds of divination, have always possessed influence (chapters 42–48, §§ 93–108). The whole power and origin of divination must be referred to god (chapters 49–55, §§ 109–126), fate (chapter 56, §§ 127–128), and nature (chapters 57–58, §§ 129–132).

Après avoir achevé trois livres Sur la nature des dieux, qui embrassent toute la question relative à ce sujet, Marcus Cicéron entreprit, en l’an 710 après la fondation de Rome, 44 avant la naissance du Christ, d’écrire Sur la divination. Il voulut que ces livres, avec le livre Sur le destin qu’il devait leur joindre, fussent en quelque sorte des compléments à cette étude de la nature des dieux. Il imagine donc que, pendant leur séjour dans sa villa de Tusculum, son frère Quintus s’entretient avec lui de telle sorte qu’après la défense, par Quintus, de toutes les formes de divination selon la doctrine stoïcienne, Cicéron expose lui-même dans le second livre les arguments qui lui paraissent devoir être opposés à cette opinion. Dans le premier livre, après avoir présenté dans le prologue les opinions et les doctrines de plusieurs peuples et philosophes sur la vérité de la divination (chap. 1 à 4, § 1 à 7), Cicéron rapporte le dialogue lui-même. Quintus déclare suivre l’opinion la plus ancienne, confirmée par l’accord de tous les peuples et de toutes les nations. Il existe, dit-il, deux genres de divination : l’un artificiel, qui repose en partie sur la conjecture et en partie sur une longue observation ; l’autre naturel, que l’âme saisit ou reçoit du dehors, depuis la divinité à laquelle toutes nos âmes ont été puisées et dont elles sont une parcelle. Il n’existe aucune cité ni aucune nation qui ne se laisse habituellement guider par les prédictions des astrologues, des sorts ou des songes. Dans ces matières, il faut en général considérer les résultats plutôt que rechercher les causes. Il se produit en effet dans la nature beaucoup de faits dont nul ne doute qu’ils soient vrais, même s’il ignore pourquoi ils se produisent ainsi (chap. 5 à 13, § 8 à 23). Il ne faut pas davantage supprimer la divination sous prétexte que certaines prédictions sont fausses ou que certains événements n’arrivent pas comme ils avaient été annoncés. Beaucoup de prédictions se sont accomplies, fait que nul ne peut nier sans retirer toute crédibilité aux annales (chap. 14 à 17, § 24 à 33). Quintus déclare donc approuver ceux qui ont distingué deux genres de divination, l’un associé à un art et l’autre étranger à tout art. Sont étrangers à l’art ceux qui pressentent l’avenir non par le raisonnement ou la conjecture fondés sur des signes observés et consignés, mais par une certaine excitation de l’âme, ou grâce à une âme libre et dégagée des soucis. Il faut donc rapporter à ce genre les prédictions données par les oracles (chap. 18 et 19, § 36 à 41), par les songes (chap. 20 à 30, § 42 à 65), ainsi que les prophéties des hommes en délire (chap. 31, § 65 à 67). À cette dernière discussion est ajouté l’argument de Chrysippe, qui affirme la vérité de ces formes de divination (chap. 32, § 68 à 71). Sont ensuite passées en revue les formes de divination artificielle, auxquelles appartiennent les haruspices, les augures et les interprètes. Parmi celles-ci, les unes reposent sur une doctrine et des recueils, les autres sur une conjecture soudaine (chap. 33 à 37, § 72 à 80). Quintus expose ensuite par quels raisonnements les stoïciens ont confirmé l’existence de la divination (chap. 38 et suiv., § 81 à 87). Ceux qui nient son existence parce qu’elle n’aurait ni principe rationnel ni cause se trompent. Il faut rechercher si la divination existe ou non, et non comment elle se produit. Ni la vie commune ni les philosophes ne mettent réellement en doute son existence (chap. 40, § 87 à 89). C’est aussi à juste titre que les esprits humains sont frappés par des témoignages très anciens, attestés et consignés (chap. 41, § 90 à 92), et que, dans toutes les républiques les mieux constituées, les auspices, comme les autres formes de divination, ont toujours exercé leur autorité (chap. 42 à 48, § 93 à 108). Enfin, toute la puissance et toute l’origine de la divination doivent être rapportées à un dieu (chap. 49 à 55, § 109 à 126), au destin (chap. 56, § 127 et 128) et à la nature (chap. 57 et 58, § 129 à 132).