Psychologie de l’inconscient: métamorphoses et symboles de la libido Section section-0179

We come across a similar symbolism in the myth of Ogyges, the mythical king who rules in Egyptian Thebes and whose wife was appropriately named Thebe. The Bœotian Thebes founded by Cadmus received on that account a surname, “Ogygian.” This surname was also given to the great flood, as it was called “Ogygian” because it occurred under Ogyges. This coincidence will be found later on to be hardly accidental. The fact that the city and the wife of Ogyges bear the same name indicates that somewhere a relation must exist between the city and the woman, which is not difficult to understand, for the city is identical with the woman. We meet a similar idea in Hindoo lore where Indra appears as the 236 husband of Urvara, but Urvara means “the fertile land.” In a similar way the occupancy of a country by the king was understood as marriage with the ploughed land. Similar representations must have prevailed in Europe as well. Princes had to guarantee, for example, a good harvest at their accession. The Swedish King Domaldi was actually killed on account of the failure of the harvest (Ynglinga sâga 18). In the Rama sâga the hero Rama marries Sîtâ, the furrow of the field. [424] To the same group of ideas belongs the Chinese custom of the Emperor ploughing a furrow at his ascension to the throne. This idea of the soil being feminine also embraces the idea of continual companionship with the woman, a physical communication. Shiva, the Phallic God, is, like Mahadeva and Parwati, male and female. He has even given one-half of his body to his consort Parwati as a dwelling place. [425] Inman [426] gives us a drawing of a Pundite of Ardanari-Iswara; one-half of the god is masculine, the other half feminine, and the genitals are in continuous cohabitation. The motive of continuous cohabitation is expressed in a well-known lingam symbol, which is to be found everywhere in Indian temples; the base is a female symbol, and within that is the phallus. [427] The symbol approaches very closely the Grecian mystic phallic basket and chests. (Compare with this the Eleusinian mysteries.) The chest or box is here a female symbol, that is, the mother’s womb. This is a very well-known conception in the old mythologies. [428] The chest, basket or little basket, with its precious contents, was thought of as floating on the water; a remarkable 237 inversion of the natural fact that the child floats in the amniotic fluid and that this is in the uterus.

Nous rencontrons un symbolisme semblable dans le mythe d’Ogygès, roi mythique qui règne sur la Thèbes égyptienne et dont l’épouse portait fort à propos le nom de Thèbe. La Thèbes béotienne fondée par Cadmos reçut pour cette raison le surnom d’« Ogygienne ». Ce surnom fut également donné au grand déluge, appelé « ogygien » parce qu’il eut lieu sous Ogygès. Nous verrons plus tard que cette coïncidence n’est guère fortuite. Le fait que la ville et l’épouse d’Ogygès portent le même nom indique qu’il doit exister quelque part une relation entre la ville et la femme, ce qui n’est pas difficile à comprendre, car la ville est identique à la femme. Nous rencontrons une idée semblable dans la tradition hindoue, où Indra apparaît comme l’époux d’Urvara, mais Urvara signifie « la terre fertile ». De même, la prise de possession d’un pays par le roi était comprise comme un mariage avec la terre labourée. Des représentations semblables ont dû prévaloir également en Europe. À leur avènement, les princes devaient, par exemple, garantir une bonne récolte. Le roi suédois Domaldi fut effectivement tué à cause d’une mauvaise récolte (Ynglinga sâga, 18). Dans la saga de Rama, le héros Rama épouse Sîtâ, le sillon du champ. [424] La coutume chinoise selon laquelle l’Empereur trace un sillon lors de son accession au trône appartient au même groupe d’idées. Cette idée du caractère féminin du sol comprend également celle d’une union continuelle avec la femme, d’une communication physique. Shiva, le Dieu phallique, est, comme Mahadeva et Parwati, mâle et femelle. Il a même donné la moitié de son corps à sa parèdre Parwati pour qu’elle y demeure. [425] Inman [426] nous donne un dessin d’un Pundite d’Ardanari-Iswara ; une moitié du dieu est masculine, l’autre féminine, et les organes génitaux sont dans une cohabitation continuelle. Le motif de la cohabitation continuelle s’exprime dans un symbole bien connu du lingam, que l’on trouve partout dans les temples indiens ; la base est un symbole féminin, et le phallus se trouve en son sein. [427] Ce symbole se rapproche beaucoup de la corbeille et des coffres phalliques mystiques des Grecs. (Que l’on compare à ce propos les mystères d’Éleusis.) Le coffre ou la boîte est ici un symbole féminin, c’est-à-dire le sein maternel. Il s’agit d’une conception très connue dans les mythologies anciennes. [428] On imaginait le coffre, la corbeille ou le petit panier, avec son précieux contenu, flottant sur l’eau ; remarquable 237 inversion du fait naturel que l’enfant flotte dans le liquide amniotique et que celui-ci se trouve dans l’utérus.