Par-delà bien et mal Bloc b0233

230. Vielleicht versteht man nicht ohne Weiteres, was ich hier von einem „Grundwillen des Geistes“ gesagt habe: man gestatte mir eine Erläuterung. - Das befehlerische Etwas, das vom Volke „der Geist“ genannt wird, will in sich und um sich herum Herr sein und sich als Herrn fühlen: es hat den Willen aus der Vielheit zur Einfachheit, einen zusammenschnürenden, bändigenden, herrschsüchtigen und wirklich herrschaftlichen Willen. Seine Bedürfnisse und Vermögen sind hierin die selben, wie sie die Physiologen für Alles, was lebt, wächst und sich vermehrt, aufstellen. Die Kraft des Geistes, Fremdes sich anzueignen, offenbart sich in einem starken Hange, das Neue dem Alten anzuähnlichen, das Mannichfaltige zu vereinfachen, das gänzlich Widersprechende zu übersehen oder wegzustossen: ebenso wie er bestimmte Züge und Linien am Fremden, an jedem Stück „Aussenwelt“ willkürlich stärker unterstreicht, heraushebt, sich zurecht fälscht. Seine Absicht geht dabei auf Einverleibung neuer „Erfahrungen“, auf Einreihung neuer Dinge unter alte Reihen, - auf Wachsthum also; bestimmter noch, auf das Gefühl des Wachsthums, auf das Gefühl der vermehrten Kraft. Diesem selben Willen dient ein scheinbar entgegengesetzter Trieb des Geistes, ein plötzlich herausbrechender Entschluss zur Unwissenheit, zur willkürlichen Abschliessung, ein Zumachen seiner Fenster, ein inneres Neinsagen zu diesem oder jenem Dinge, ein Nicht-heran-kommen-lassen, eine Art Vertheidigungs-Zustand gegen vieles Wissbare, eine Zufriedenheit mit dem Dunkel, mit dem abschliessenden Horizonte, ein Ja-sagen und Gutheissen der Unwissenheit: wie dies Alles nöthig ist je nach dem Grade seiner aneignenden Kraft, seiner „Verdauungskraft“, im Bilde geredet - und wirklich gleicht „der Geist“ am meisten noch einem Magen. Insgleichen gehört hierher der gelegentliche Wille des Geistes, sich täuschen zu lassen, vielleicht mit einer muthwilligen Ahnung davon, dass es so und so nicht steht, dass man es so und so eben nur gelten lässt, eine Lust an aller Unsicherheit und Mehrdeutigkeit, ein frohlockender Selbstgenuss an der willkürlichen Enge und Heimlichkeit eines Winkels, am Allzunahen, am Vordergrunde, am Vergrösserten, Verkleinerten, Verschobenen, Verschönerten, ein Selbstgenuss an der Willkürlichkeit aller dieser Machtäusserungen. Endlich gehört hierher jene nicht unbedenkliche Bereitwilligkeit des Geistes, andere Geister zu täuschen und sich vor ihnen zu verstellen, jener beständige Druck und Drang einer schaffenden, bildenden, wandelfähigen Kraft: der Geist geniesst darin seine Masken-Vielfältigkeit und Verschlagenheit, er geniesst auch das Gefühl seiner Sicherheit darin, - gerade durch seine Proteuskünste ist er ja am besten vertheidigt und versteckt! - Diesem Willen zum Schein, zur Vereinfachung, zur Maske, zum Mantel, kurz zur Oberfläche - denn jede Oberfläche ist ein Mantel - wirkt jener sublime Hang des Erkennenden entgegen, der die Dinge tief, vielfach, gründlich nimmt und nehmen will: als eine Art Grausamkeit des intellektuellen Gewissens und Geschmacks, welche jeder tapfere Denker bei sich anerkennen wird, gesetzt dass er, wie sich gebührt, sein Auge für sich selbst lange genug gehärtet und gespitzt hat und an strenge Zucht, auch an strenge Worte gewöhnt ist. Er wird sagen „es ist etwas Grausames im Hange meines Geistes“: - mögen die Tugendhaften und Liebenswürdigen es ihm auszureden suchen! In der That, es klänge artiger, wenn man uns, statt der Grausamkeit, etwa eine „ausschweifende Redlichkeit“ nachsagte, nachraunte, nachrühmte, - uns freien, sehr freien Geistern: - und so klingt vielleicht wirklich einmal unser - Nachruhm? Einstweilen - denn es hat Zeit bis dahin - möchten wir selbst wohl am wenigsten geneigt sein, uns mit dergleichen moralischen Wort-Flittern und -Franzen aufzuputzen: unsre ganze bisherige Arbeit verleidet uns gerade diesen Geschmack und seine muntere Üppigkeit. Es sind schöne glitzernde klirrende festliche Worte: Redlichkeit, Liebe zur Wahrheit, Liebe zur Weisheit, Aufopferung für die Erkenntniss, Heroismus des Wahrhaftigen, - es ist Etwas daran, das Einem den Stolz schwellen macht. Aber wir Einsiedler und Murmelthiere, wir haben uns längst in aller Heimlichkeit eines Einsiedler-Gewissens überredet, dass auch dieser würdige Wort-Prunk zu dem alten Lügen-Putz, -Plunder und -Goldstaub der unbewussten menschlichen Eitelkeit gehört, und dass auch unter solcher schmeichlerischen Farbe und Übermalung der schreckliche Grundtext homo natura wieder heraus erkannt werden muss. Den Menschen nämlich zurückübersetzen in die Natur; über die vielen eitlen und schwärmerischen Deutungen und Nebensinne Herr werden, welche bisher über jenen ewigen Grundtext homo natura gekritzelt und gemalt wurden; machen, dass der Mensch fürderhin vor dem Menschen steht, wie er heute schon, hart geworden in der Zucht der Wissenschaft, vor der anderen Natur steht, mit unerschrocknen Oedipus-Augen und verklebten Odysseus-Ohren, taub gegen die Lockweisen alter metaphysischer Vogelfänger, welche ihm allzulange zugeflötet haben: „du bist mehr! du bist höher! du bist anderer Herkunft!“ - das mag eine seltsame und tolle Aufgabe sein, aber es ist eine Aufgabe - wer wollte das leugnen! Warum wir sie wählten, diese tolle Aufgabe? Oder anders gefragt: „warum überhaupt Erkenntniss?“ - Jedermann wird uns darnach fragen. Und wir, solchermaassen gedrängt, wir, die wir uns hunderte Male selbst schon ebenso gefragt haben, wir fanden und finden keine bessere Antwort....

230. Perhaps what I have said here about a “fundamental will of the spirit” is not immediately intelligible: allow me to explain. The commanding something that the people call “the spirit” wills to be master in and around itself and to feel itself master: it has a will from multiplicity to simplicity, a will that binds together, subdues, lusts for dominion, and truly rules. Its needs and capacities here are the same as those which physiologists posit for everything that lives, grows, and reproduces. The spirit’s power to appropriate what is foreign reveals itself in a strong inclination to assimilate the new to the old, to simplify the manifold, to overlook or repel what is wholly contradictory: just as it arbitrarily gives greater emphasis to certain features and lines in what is foreign, in every piece of the “external world,” brings them into relief, and falsifies them to suit itself. Its intention in all this is to incorporate new “experiences,” to arrange new things within old classifications, and thus to grow; more precisely, to feel growth, to feel an increase of strength. This same will is served by an apparently opposite drive of the spirit: a suddenly erupting resolve toward ignorance, toward arbitrary seclusion, a closing of its windows, an inward No to this or that thing, a refusal to let anything approach, a kind of defensive state against much that could be known, a contentment with darkness and with a confining horizon, an affirmation and approval of ignorance. All this is necessary according to the degree of its appropriating power, its “digestive power,” metaphorically speaking, and indeed “the spirit” still resembles a stomach more than anything else. Also belonging here is the spirit’s occasional will to let itself be deceived, perhaps with a mischievous intimation that things do not stand thus and thus, that one merely lets them pass as such: a pleasure in all uncertainty and ambiguity, a jubilant self-enjoyment in the arbitrary narrowness and secrecy of a corner, in what is all too near, in the foreground, in what is enlarged, diminished, displaced, beautified, a self-enjoyment in the arbitrariness of all these manifestations of power. Finally, there belongs here that not altogether harmless readiness of the spirit to deceive other spirits and to dissemble before them, that constant pressure and urge of a creative, formative, mutable force: in this the spirit enjoys the multiplicity and cunning of its masks; it also enjoys its feeling of security in them, for it is precisely through its Protean arts that it is best defended and concealed! Counteracting this will to appearance, simplification, mask, cloak, in short, to surface, for every surface is a cloak, is that sublime inclination of the knower who takes, and wants to take, things deeply, multiply, and thoroughly: as a kind of cruelty of the intellectual conscience and taste which every courageous thinker will acknowledge in himself, provided that, as is proper, he has hardened and sharpened his eye upon himself long enough and has grown accustomed to strict discipline and also to strict words. He will say: “There is something cruel in the inclination of my spirit.” Let the virtuous and amiable try to talk him out of it! Indeed, it would sound more courteous if, instead of cruelty, people attributed, whispered, and celebrated in us an “extravagant honesty,” in us free, very free spirits. And perhaps that really will someday be the sound of our posthumous fame? In the meantime, for there is time enough until then, we ourselves would probably be the least inclined to adorn ourselves with such moral tinsel and fringes: all our work thus far has spoiled for us precisely this taste and its cheerful luxuriance. They are beautiful, glittering, jingling, festive words: honesty, love of truth, love of wisdom, sacrifice for knowledge, heroism of the truthful. There is something in them that makes one’s pride swell. But we hermits and marmots have long since persuaded ourselves, in all the secrecy of a hermit’s conscience, that this dignified verbal pomp too belongs to the ancient lying finery, lumber, and gold dust of unconscious human vanity, and that beneath such flattering color and overpainting the terrible basic text homo natura must once again be recognized. To translate the human being back into nature; to master the many vain and fanciful interpretations and subsidiary meanings that have hitherto been scribbled and painted over that eternal basic text homo natura; to ensure that henceforth the human being stands before the human being as, hardened by the discipline of science, he already stands today before the rest of nature, with fearless Oedipus eyes and stopped-up Odysseus ears, deaf to the luring melodies of old metaphysical bird-catchers who have piped at him far too long: “You are more! You are higher! You are of another origin!” That may be a strange and mad task, but it is a task. Who would deny it! Why did we choose it, this mad task? Or, asked differently: “Why knowledge at all?” Everyone will ask us that. And we, pressed in this way, we who have already asked ourselves the same question hundreds of times, have found and still find no better answer....

230. Peut-être ne comprend-on pas d’emblée ce que j’ai dit ici d’une « volonté fondamentale de l’esprit » : qu’on me permette une explication. Le quelque chose qui commande et que le peuple appelle « l’esprit » veut être maître en lui-même et autour de lui, et se sentir maître : il a la volonté de ramener la multiplicité à la simplicité, une volonté qui resserre, dompte, aspire à dominer et exerce véritablement la domination. Ses besoins et ses facultés sont ici les mêmes que ceux que les physiologistes attribuent à tout ce qui vit, croît et se multiplie. La force qu’a l’esprit de s’approprier ce qui lui est étranger se révèle dans une forte tendance à assimiler le nouveau à l’ancien, à simplifier le multiple, à ne pas voir ou à repousser ce qui est absolument contradictoire : de même, il souligne arbitrairement certains traits et certaines lignes de ce qui lui est étranger, de chaque morceau du « monde extérieur », les met en relief et les falsifie à sa convenance. Son intention vise alors l’incorporation de nouvelles « expériences », le classement de nouvelles choses dans d’anciennes séries, donc la croissance ; plus précisément encore, le sentiment de la croissance, le sentiment d’une force accrue. Cette même volonté est servie par un instinct de l’esprit en apparence opposé : une décision soudaine en faveur de l’ignorance, de la clôture arbitraire, la fermeture de ses fenêtres, un non prononcé intérieurement contre telle ou telle chose, un refus de la laisser approcher, une sorte d’état de défense contre bien des choses susceptibles d’être connues, une satisfaction prise à l’obscurité, à l’horizon qui enclôt, une affirmation et une approbation de l’ignorance. Tout cela est nécessaire selon le degré de sa force d’appropriation, de sa « force digestive », pour parler par image, et véritablement « l’esprit » ressemble encore surtout à un estomac. Appartient également à cet ensemble la volonté occasionnelle de l’esprit de se laisser tromper, peut-être avec le pressentiment malicieux que les choses ne sont pas ainsi, qu’on se contente seulement de les faire passer pour telles, le plaisir pris à toute incertitude et à toute ambiguïté, la jouissance triomphante de soi dans l’étroitesse et le secret arbitraires d’un recoin, dans ce qui est tout proche, au premier plan, agrandi, rapetissé, déplacé, embelli, la jouissance de soi dans l’arbitraire de toutes ces manifestations de puissance. Enfin, il faut encore y ranger cette complaisance non dépourvue de danger qu’a l’esprit à tromper d’autres esprits et à se déguiser devant eux, cette pression et cette poussée constantes d’une force créatrice, formatrice, capable de métamorphose : l’esprit jouit alors de la multiplicité et de la ruse de ses masques, il jouit aussi du sentiment de sécurité qu’ils lui procurent, car c’est précisément grâce à ses arts protéens qu’il est le mieux défendu et dissimulé ! À cette volonté d’apparence, de simplification, de masque, de manteau, bref de surface, car toute surface est un manteau, s’oppose ce penchant sublime de celui qui connaît, lequel prend et veut prendre les choses avec profondeur, multiplicité, radicalité : une sorte de cruauté de la conscience et du goût intellectuels que tout penseur courageux reconnaîtra en lui-même, à supposer que, comme il convient, il ait assez longtemps endurci et aiguisé son regard sur lui-même et se soit accoutumé à une sévère discipline, ainsi qu’à des paroles sévères. Il dira : « Il y a quelque chose de cruel dans le penchant de mon esprit » ; que les vertueux et les aimables essaient donc de l’en dissuader ! En vérité, il serait plus courtois qu’au lieu de cruauté on nous attribuât, murmurât et célébrât une « probité débridée », à nous, esprits libres, très libres ; et peut-être est-ce ainsi que sonnera réellement un jour notre renommée posthume ? En attendant, car ce jour peut attendre, nous serions sans doute les moins enclins à nous parer nous-mêmes de pareilles paillettes et franges verbales de la morale : tout notre travail accompli jusqu’ici nous a précisément dégoûtés de ce goût et de sa joyeuse luxuriance. Ce sont de beaux mots étincelants, tintinnabulants, solennels : probité, amour de la vérité, amour de la sagesse, sacrifice de soi pour la connaissance, héroïsme de l’homme véridique ; il y a là quelque chose qui gonfle l’orgueil. Mais nous autres solitaires et marmottes, nous nous sommes depuis longtemps persuadés, dans tout le secret d’une conscience de solitaire, que ce digne apparat verbal appartient lui aussi aux vieilles parures mensongères, au bric-à-brac et à la poudre d’or de l’inconsciente vanité humaine ; et que, sous cette couleur flatteuse et cette couche de peinture, il faut reconnaître de nouveau le terrible texte fondamental, homo natura. Retraduire en effet l’homme dans la nature ; se rendre maître des nombreuses interprétations et significations secondaires, vaines et exaltées, qui furent jusqu’ici griffonnées et peintes sur cet éternel texte fondamental, homo natura ; faire en sorte que désormais l’homme se tienne devant l’homme comme il se tient déjà aujourd’hui, endurci par la discipline de la science, devant l’autre nature, avec les yeux intrépides d’Œdipe et les oreilles bouchées d’Ulysse, sourd aux airs séducteurs des vieux oiseleurs métaphysiques qui lui ont trop longtemps sifflé : « Tu es davantage ! tu es plus élevé ! tu es d’une autre origine ! » ; voilà peut-être une tâche étrange et folle, mais c’est une tâche, qui voudrait le nier ! Pourquoi l’avons-nous choisie, cette tâche folle ? Ou, pour poser autrement la question : « Pourquoi, somme toute, la connaissance ? » Tout le monde nous le demandera. Et nous, ainsi pressés, nous qui nous sommes déjà posé cent fois la même question, nous n’avons trouvé et ne trouvons pas de meilleure réponse....