La Naissance de la tragédie Bloc b0005

5. Bereits im Vorwort an Richard Wagner wird die Kunst - und nicht die Moral - als die eigentlich metaphysische Thätigkeit des Menschen hingestellt; im Buche selbst kehrt der anzügliche Satz mehrfach wieder, dass nur als ästhetisches Phänomen das Dasein der Welt gerechtfertigt ist. In der That, das ganze Buch kennt nur einen Künstler-Sinn und -Hintersinn hinter allem Geschehen, - einen „Gott“, wenn man will, aber gewiss nur einen gänzlich unbedenklichen und unmoralischen Künstler-Gott, der im Bauen wie im Zerstören, im Guten wie im Schlimmen, seiner gleichen Lust und Selbstherrlichkeit inne werden will, der sich, Welten schaffend, von der Noth der Fülle und Ueberfülle, vom Leiden der in ihm gedrängten Gegensätze löst. Die Welt, in jedem Augenblicke die erreichte Erlösung Gottes, als die ewig wechselnde, ewig neue Vision des Leidendsten, Gegensätzlichsten, Widerspruchreichsten, der nur im Scheine sich zu erlösen weiss: diese ganze Artisten-Metaphysik mag man willkürlich, müssig, phantastisch nennen - , das Wesentliche daran ist, dass sie bereits einen Geist verräth, der sich einmal auf jede Gefahr hin gegen die moralische Ausdeutung und Bedeutsamkeit des Daseins zur Wehre setzen wird. Hier kündigt sich, vielleicht zum ersten Male, ein Pessimismus „jenseits von Gut und Böse“ an, hier kommt jene „Perversität der Gesinnung“ zu Wort und Formel, gegen welche Schopenhauer nicht müde geworden ist, im Voraus seine zornigsten Flüche und Donnerkeile zu schleudern, - eine Philosophie, welche es wagt, die Moral selbst in die Welt der Erscheinung zu setzen, herabzusetzen und nicht nur unter die „Erscheinungen“ (im Sinne des idealistischen terminus technicus), sondern unter die „Täuschungen“, als Schein, Wahn, Irrthum, Ausdeutung, Zurechtmachung, Kunst. Vielleicht lässt sich die Tiefe dieses widermoralischen Hanges am besten aus dem behutsamen und feindseligen Schweigen ermessen, mit dem in dem ganzen Buche das Christenthum behandelt ist, - das Christenthum als die ausschweifendste Durchfigurirung des moralischen Thema’s, welche die Menschheit bisher anzuhören bekommen hat. In Wahrheit, es giebt zu der rein ästhetischen Weltauslegung und Welt-Rechtfertigung, wie sie in diesem Buche gelehrt wird, keinen grösseren Gegensatz als die christliche Lehre, welche nur moralisch ist und sein will und mit ihren absoluten Maassen, zum Beispiel schon mit ihrer Wahrhaftigkeit Gottes, die Kunst, jede Kunst in’s Reich der Lüge verweist, - das heisst verneint, verdammt, verurtheilt. Hinter einer derartigen Denk- und Werthungsweise, welche kunstfeindlich sein muss, so lange sie irgendwie ächt ist, empfand ich von jeher auch das Lebensfeindliche, den ingrimmigen rachsüchtigen Widerwillen gegen das Leben selbst: denn alles Leben ruht auf Schein, Kunst, Täuschung, Optik, Nothwendigkeit des Perspektivischen und des Irrthums. Christenthum war von Anfang an, wesentlich und gründlich, Ekel und Ueberdruss des Lebens am Leben, welcher sich unter dem Glauben an ein „anderes“ oder „besseres“ Leben nur verkleidete, nur versteckte, nur aufputzte. Der Hass auf die „Welt“, der Fluch auf die Affekte, die Furcht vor der Schönheit und Sinnlichkeit, ein Jenseits, erfunden, um das Diesseits besser zu verleumden, im Grunde ein Verlangen in’s Nichts, an’s Ende, in’s Ausruhen, hin zum „Sabbat der Sabbate“ - dies Alles dünkte mich, ebenso wie der unbedingte Wille des Christenthums, nur moralische Werthe gelten zu lassen, immer wie die gefährlichste und unheimlichste Form aller möglichen Formen eines „Willens zum Untergang“, zum Mindesten ein Zeichen tiefster Erkrankung, Müdigkeit, Missmuthigkeit, Erschöpfung, Verarmung an Leben, - denn vor der Moral (in Sonderheit christlichen, das heisst unbedingten Moral) muss das Leben beständig und unvermeidlich Unrecht bekommen, weil Leben etwas essentiell Unmoralisches ist, - muss endlich das Leben, erdrückt unter dem Gewichte der Verachtung und des ewigen Nein’s, als begehrens-unwürdig, als unwerth an sich empfunden werden. Moral selbst - wie? sollte Moral nicht ein „Wille zur Verneinung des Lebens“, ein heimlicher Instinkt der Vernichtung, ein Verfalls-, Verkleinerungs-, Verleumdungsprincip, ein Anfang vom Ende sein? Und, folglich, die Gefahr der Gefahren?… Gegen die Moral also kehrte sich damals, mit diesem fragwürdigen Buche, mein Instinkt, als ein fürsprechender Instinkt des Lebens, und erfand sich eine grundsätzliche Gegenlehre und Gegenwerthung des Lebens, eine rein artistische, eine antichristliche. Wie sie nennen? Als Philologe und Mensch der Worte taufte ich sie, nicht ohne einige Freiheit - denn wer wüsste den rechten Namen des Antichrist? - auf den Namen eines griechischen Gottes: ich hiess sie die dionysische. -

5. Already in the preface to Richard Wagner, art, and not morality, is presented as the properly metaphysical activity of man. In the book itself, the suggestive proposition recurs several times that the existence of the world is justified only as an aesthetic phenomenon. Indeed, the entire book knows only an artist’s meaning and ulterior meaning behind all events, a “god,” if one will, but certainly only a wholly unscrupulous and immoral artist-god, who in building as in destroying, in good as in bad, wishes to become conscious of his equal pleasure and sovereign self-mastery; who, creating worlds, frees himself from the distress of fullness and overfullness, from the suffering of the opposites crowded within him. The world, at every moment the attained redemption of God, as the eternally changing, eternally new vision of the most suffering, most antithetical, most contradictory being, who knows how to redeem himself only in appearance: one may call this whole artists’ metaphysics arbitrary, idle, fantastic. What is essential about it is that it already betrays a spirit that will one day, at every risk, defend itself against the moral interpretation and significance of existence. Here, perhaps for the first time, a pessimism “beyond good and evil” announces itself. Here that “perversity of disposition” finds word and formula against which Schopenhauer never tired of hurling in advance his most furious curses and thunderbolts: a philosophy that dares to place morality itself in the world of appearance, to lower it, and not merely among the “appearances” (in the sense of the idealist terminus technicus), but among the “deceptions,” as semblance, delusion, error, interpretation, contrivance, art. Perhaps the depth of this antimoral tendency can best be measured by the cautious and hostile silence with which Christianity is treated throughout the book, Christianity as the most extravagant elaboration of the moral theme that humanity has hitherto been made to hear. In truth, there is no greater antithesis to the purely aesthetic interpretation and justification of the world taught in this book than the Christian doctrine, which is and wishes to be only moral and, with its absolute standards, for example already with God’s truthfulness, relegates art, every art, to the realm of the lie, which is to say, negates, damns, and condemns it. Behind such a manner of thinking and valuing, which must be hostile to art so long as it is in any way genuine, I have always also sensed that which is hostile to life, the wrathful, vindictive aversion to life itself. For all life rests upon semblance, art, deception, optics, the necessity of the perspectival and of error. Christianity was from the beginning, essentially and thoroughly, life’s disgust and weariness with life, which merely disguised, merely concealed, merely adorned itself beneath belief in an “other” or “better” life. Hatred of the “world,” the curse upon the affects, fear of beauty and sensuality, a beyond invented in order better to slander this world, fundamentally a longing for nothingness, for the end, for repose, for the “Sabbath of Sabbaths”: all this, just like Christianity’s unconditional will to recognize only moral values, always seemed to me the most dangerous and uncanny form among all possible forms of a “will to decline,” at the very least a sign of the deepest sickness, weariness, ill humour, exhaustion, and impoverishment of life. For before morality (especially Christian, which is to say unconditional morality), life must constantly and inevitably be in the wrong, because life is something essentially immoral. Finally, life, crushed beneath the weight of contempt and the eternal No, must be felt to be unworthy of desire, worthless in itself. Morality itself: what? Might morality not be a “will to the negation of life,” a secret instinct of annihilation, a principle of decay, diminution, and slander, a beginning of the end? And consequently the danger of dangers?… Thus, with this questionable book, my instinct then turned against morality as an instinct speaking on behalf of life, and invented for itself a fundamental counter-doctrine and counter-valuation of life, a purely artistic, an anti-Christian one. What should it be called? As a philologist and a man of words, I baptized it, not without some freedom, for who would know the proper name of the Antichrist? with the name of a Greek god: I called it the Dionysian.

5. Dès la préface adressée à Richard Wagner, l’art, et non la morale, est présenté comme l’activité proprement métaphysique de l’homme. Dans le livre même revient plusieurs fois cette proposition suggestive : ce n’est qu’en tant que phénomène esthétique que l’existence du monde est justifiée. En effet, le livre entier ne connaît, derrière tout devenir, qu’un sens et un arrière-sens d’artiste, un « dieu », si l’on veut, mais assurément rien qu’un dieu-artiste absolument sans scrupules et immoral, qui veut, dans la construction comme dans la destruction, dans le bien comme dans le mal, prendre conscience de son égal plaisir et de sa souveraineté, et qui, en créant des mondes, se délivre de la détresse de la plénitude et de la surabondance, de la souffrance des contradictions pressées en lui. Le monde, à chaque instant comme la délivrance accomplie de Dieu, comme la vision éternellement changeante, éternellement nouvelle, de l’être le plus souffrant, le plus antithétique, le plus riche en contradictions, qui ne sait se délivrer que dans l’apparence : on peut qualifier toute cette métaphysique d’artiste d’arbitraire, d’oisive, de fantastique. L’essentiel est qu’elle trahit déjà un esprit qui, un jour, au mépris de tous les dangers, se défendra contre l’interprétation et la signification morales de l’existence. Ici s’annonce, peut-être pour la première fois, un pessimisme « par-delà bien et mal ». Ici trouve parole et formule cette « perversité de la disposition d’esprit » contre laquelle Schopenhauer ne s’est jamais lassé de lancer par avance ses imprécations les plus courroucées et ses foudres, une philosophie qui ose placer la morale elle-même dans le monde du phénomène, l’y rabaisser, et la ranger non seulement parmi les « phénomènes » (au sens du terminus technicus idéaliste), mais parmi les « illusions », comme apparence, délire, erreur, interprétation, accommodement, art. Peut-être la profondeur de cette inclination antimorale se mesure-t-elle le mieux au silence prudent et hostile dont le christianisme est entouré dans tout le livre, le christianisme en tant que réalisation la plus excessive du thème moral qu’il ait été donné jusqu’ici à l’humanité d’entendre. En vérité, il n’existe pas de contraste plus grand avec l’interprétation et la justification purement esthétiques du monde enseignées dans ce livre que la doctrine chrétienne, laquelle est seulement morale et ne veut être que morale, et qui, avec ses critères absolus, par exemple avec la véracité de Dieu à elle seule, relègue l’art, tout art, dans le royaume du mensonge, c’est-à-dire le nie, le damne, le condamne. Derrière une telle manière de penser et d’évaluer, qui doit être hostile à l’art aussi longtemps qu’elle est tant soit peu authentique, j’ai toujours perçu aussi l’hostilité à la vie, l’aversion rageuse et vindicative contre la vie elle-même. Car toute vie repose sur l’apparence, l’art, l’illusion, l’optique, la nécessité de la perspective et de l’erreur. Le christianisme fut dès l’origine, essentiellement et foncièrement, le dégoût et la lassitude que la vie éprouve envers la vie, qui ne faisaient que se travestir, se cacher, se parer sous la croyance en une vie « autre » ou « meilleure ». La haine du « monde », la malédiction jetée sur les affects, la peur de la beauté et de la sensualité, un au-delà inventé pour mieux calomnier l’ici-bas, au fond une aspiration au néant, à la fin, au repos, au « sabbat des sabbats » : tout cela, de même que la volonté inconditionnelle du christianisme de ne reconnaître que des valeurs morales, m’a toujours paru être la forme la plus dangereuse et la plus inquiétante de toutes les formes possibles d’une « volonté de déclin », à tout le moins le signe d’une maladie, d’une fatigue, d’un morose découragement, d’un épuisement, d’un appauvrissement de la vie poussés à l’extrême. Car devant la morale (en particulier la morale chrétienne, c’est-à-dire inconditionnelle), la vie doit constamment et inévitablement avoir tort, parce que la vie est quelque chose d’essentiellement immoral. Il faut qu’enfin la vie, écrasée sous le poids du mépris et du non éternel, soit ressentie comme indigne d’être désirée, comme dépourvue de valeur en soi. La morale elle-même, comment ? La morale ne serait-elle pas une « volonté de nier la vie », un instinct secret d’anéantissement, un principe de décadence, de rapetissement, de calomnie, un commencement de la fin ? Et, par conséquent, le danger des dangers ?... C’est donc contre la morale que se tourna alors, avec ce livre problématique, mon instinct en tant qu’instinct plaidant en faveur de la vie, et qu’il s’inventa une doctrine et une évaluation de la vie foncièrement opposées, purement artistiques, antichrétiennes. Comment les nommer ? En philologue et en homme des mots, je les baptisai, non sans quelque liberté, car qui connaîtrait le véritable nom de l’Antéchrist ?, du nom d’un dieu grec : je les appelai dionysiaques.