Schopenhauer éducateur Bloc s02

Sollte aber ein Mensch auftreten, welcher wirklich Miene macht, mit dem Messer der Wahrheit Allem, auch dem Staate, an den Leib zu gehen, so ist der Staat, weil er vor allem seine Existenz bejaht, im Recht, einen solchen von sich auszuschliessen und als seinen Feind zu behandeln; ebenso wie er eine Religion ausschliesst und als Feind behandelt, welche sich über ihn stellt und sein Richter sein will. Erträgt es jemand also, Philosoph von Staatswegen zu sein, so muss er es auch ertragen, von ihm so angesehen zu werden, als ob er darauf verzichtet habe, der Wahrheit in alle Schlupfwinkel nachzugehen. Mindestens solange er begünstigt und angestellt ist, muss er über der Wahrheit noch etwas Höheres anerkennen, den Staat. Und nicht bloss den Staat, sondern alles zugleich, was der Staat zu seinem Wohle heischt: zum Beispiel eine bestimmte Form der Religion, der gesellschaftlichen Ordnung, der Heeresverfassung - allen solchen Dingen steht ein noli me tangere angeschrieben. Sollte wohl je ein Universitätsphilosoph sich den ganzen Umfang seiner Verpflichtung und Beschränkung klar gemacht haben? Ich weiss es nicht; hat es einer gethan und bleibt doch Staatsbeamter, so war er jedenfalls ein schlechter Freund der Wahrheit; hat er es nie gethan - nun, ich sollte meinen, auch dann wäre er kein Freund der Wahrheit. Dies ist das allgemeinste Bedenken: als solches aber freilich für Menschen, wie sie jetzt sind, das schwächste und gleichgültigste. Den Meisten wird genügen mit der Achsel zu zucken und zu sagen: „als ob wohl je sich etwas Grosses und Reines auf dieser Erde habe aufhalten und festhalten können, ohne Concessionen an die menschliche Niedrigkeit zu machen! Wollt ihr denn, dassErratum:das lies:dass Nach KGW/KGB Nachberichte der Staat den Philosophen lieber verfolge als dass er ihn besolde und in seinen Dienst nehme?“ Ohne auf diese letzte Frage jetzt schon zu antworten, füge ich nur hinzu, dass diese Concessionen der Philosophie an den Staat doch gegenwärtig sehr weit gehen. Erstens, der Staat wählt sich seine philosophischen Diener aus und zwar so viele als er für seine Anstalten braucht; er giebt sich also das AnsehnErratum:Ansehn lies:Ansehn Nach KGW/KGB Nachberichte zwischen guten und schlechten Philosophen unterscheiden zu können, noch mehr, er setzt voraus, dass es immer genug von den guten geben müsse, um alle seine Lehrstühle mit ihnen zu besetzen. Nicht nur in Betreff der Güte, sondern auch der nothwendigen Zahl der guten ist er jetzt die Auctorität. Zweitens: er zwingt die, welche er sich ausgewählt hat, zu einem Aufenthalte an einem bestimmten Orte, unter bestimmten Menschen, zu einer bestimmten Thätigkeit; sie sollen jeden akademischen Jüngling, der Lust dazu hat, unterrichten, und zwar täglich, an festgesetzten Stunden. Frage: kann sich eigentlich ein Philosoph mit gutem Gewissen verpflichten, täglich etwas zu haben, was er lehrt? Und das vor Jedermann zu lehren, der zuhören will? Muss er sich nicht den Anschein geben, mehr zu wissen als er weiss? muss er nicht über Dinge vor einer unbekannten Zuhörerschaft reden, über welche er nur mit den nächsten Freunden ohne Gefahr reden dürfte? Und überhaupt: beraubt er sich nicht seiner herrlichsten Freiheit, seinem Genius zu folgen, wann dieser ruft und wohin dieser ruft? - dadurch dass er zu bestimmten Stunden öffentlich über Vorher-Bestimmtes zu denken verpflichtet ist. Und dies vor Jünglingen! Ist ein solches Denken nicht von vornherein gleichsam entmannt? Wie, wenn er nun gar eines Tages fühlte: „heute kann ich nichts denken, es fällt mir nichts Gescheutes ein“ - und trotzdem müsste er sich hinstellen und zu denken scheinen! Aber, wird man einwenden, er soll ja gar nicht Denker sein, sondern höchstens Nach- und Überdenker, vor allem aber gelehrter Kenner aller früheren Denker; von denen wird er immer etwas erzählen können, was seine Schüler nicht wissen. - Dies ist gerade die dritte höchst gefährliche Concession der Philosophie an den Staat, wenn sie sich ihm verpflichtet, zuerst und hauptsächlich als Gelehrsamkeit aufzutreten. Vor allem als Kenntniss der Geschichte der Philosophie; während für den Genius, welcher rein und mit Liebe, dem Dichter ähnlich, auf die Dinge blickt und sich nicht tief genug in sie hineinlegen kann, das Wühlen in zahllosen fremden und verkehrten Meinungen so ziemlich das widrigste und ungelegenste Geschäft ist. Die gelehrte Historie des Vergangnen war nie das Geschäft eines wahren Philosophen, weder in Indien, noch in Griechenland; und ein Philosophieprofessor muss es sich, wenn er sich mit solcherlei Arbeit befasst, gefallen lassen, dass man von ihm, besten Falls, sagt: er ist ein tüchtiger Philolog, Antiquar, Sprachkenner, Historiker: aber nie: er ist ein Philosoph. Jenes auch nur besten Falls, wie bemerkt: denn bei den meisten gelehrten Arbeiten, welche Universitätsphilosophen machen, hat ein Philolog das Gefühl, dass sie schlecht gemacht sind, ohne wissenschaftliche Strenge und meistens mit einer hassenswürdigen Langweiligkeit. Wer erlöst zum Beispiel die Geschichte der griechischen Philosophen wieder von dem einschläfernden Dunste, welchen die gelehrten, doch nicht allzuwissenschaftlichen und leider gar zu langweiligen Arbeiten Ritter’s, Brandis und Zeller’s darüber ausgebreitet haben? Ich wenigstens lese Laertius Diogenes lieber als Zeller, weil in jenem wenigstens der Geist der alten Philosophen lebt, in diesem aber weder der noch irgend ein andrer Geist. Und zuletzt in aller Welt: was geht unsre Jünglinge die Geschichte der Philosophie an? Sollen sie durch das Wirrsal der Meinungen entmuthigt werden, Meinungen zu haben? Sollen sie angelehrt werden, in den Jubel einzustimmen, wie wir’s doch so herrlich weit gebracht? Sollen sie etwa gar die Philosophie hassen oder verachten lernen? Fast möchte man das letztere denken, wenn man weiss, wie sich Studenten, ihrer philosophischen Prüfungen wegen, zu martern haben, um die tollsten und spitzesten Einfälle des menschlichen Geistes, neben den grössten und schwerfasslichsten, sich in das arme Gehirn einzudrücken. Die einzige Kritik einer Philosophie, die möglich ist und die auch etwas beweist, nämlich zu versuchen, ob man nach ihr leben könne, ist nie auf Universitäten gelehrt worden: sondern immer die Kritik der Worte über Worte. Und nun denke man sich einen jugendlichen Kopf, ohne viel Erfahrung durch das Leben, in dem fünfzig Systeme als Worte und fünfzig Kritiken derselben neben und durch einander aufbewahrt werden - welche Wüstenei, welche Verwilderung, welcher Hohn auf eine Erziehung zur Philosophie! In der That wird auch zugeständlich gar nicht zu ihr erzogen, sondern zu einer philosophischen Prüfung: deren Erfolg bekanntlich und gewöhnlich ist, dass der Geprüfte, ach Allzu-Geprüfte!

But if a person were to appear who truly seemed prepared to put the knife of truth to the body of everything, including the state, then the state, because above all it affirms its own existence, would be within its rights to exclude such a person and treat him as its enemy, just as it excludes and treats as an enemy a religion that places itself above the state and seeks to be its judge. Thus, if someone tolerates being a philosopher by appointment of the state, he must also tolerate being regarded by it as though he had renounced the pursuit of truth into every hiding place. At least for as long as he is favored and employed, he must recognize something higher than truth: the state. And not merely the state, but at the same time everything the state demands for its own welfare, for example a particular form of religion, social order, and military organization. Upon all such things is inscribed a noli me tangere. Has any university philosopher ever clearly grasped the full extent of his obligation and limitation? I do not know. If one has done so and nevertheless remains a civil servant, he was in any event a bad friend of truth; if he has never done so, well, I should think that even then he would be no friend of truth. This is the most general objection, but as such it is admittedly the weakest and most indifferent one for people as they now are. For most it will be enough to shrug their shoulders and say: “As though anything great and pure had ever been able to maintain and preserve itself on this earth without making concessions to human baseness! Do you then wish the state to persecute the philosopher rather than pay him and take him into its service?” Without answering this last question just yet, I add only that these concessions made by philosophy to the state presently go very far. First, the state selects its philosophical servants, and precisely as many as it needs for its institutions. It thus assumes the appearance [Erratum: “Ansehn”; read: “Ansehn,” according to the KGW/KGB critical reports] of being able to distinguish between good and bad philosophers; more than that, it presupposes that there must always be enough good ones to fill all its chairs. It is now the authority not only with regard to the quality of the good philosophers, but also to their necessary number. Second, it compels those whom it has selected to reside in a particular place, among particular people, and to perform a particular activity. They are to instruct every academic youth who wishes it, daily and at appointed hours. Question: can a philosopher in good conscience truly undertake to have something to teach every day? And to teach it before anyone who wishes to listen? Must he not give the appearance of knowing more than he knows? Must he not speak before an unknown audience about things concerning which he could safely speak only with his closest friends? And, in general, does he not deprive himself of his most glorious freedom, to follow his genius whenever and wherever it calls, by being obliged to think publicly about predetermined matters at appointed hours? And this before young men! Is such thinking not, as it were, emasculated from the outset? What if one day he should actually feel: “Today I cannot think; nothing intelligent occurs to me,” and yet he would have to stand up and appear to think! But, it will be objected, he is not supposed to be a thinker at all, but at most one who thinks after and reflects upon others, and above all a scholarly expert on all earlier thinkers. Of them he will always be able to relate something that his pupils do not know. This is precisely philosophy’s third and most dangerous concession to the state when it commits itself to appearing first and chiefly as scholarship. Above all, as knowledge of the history of philosophy, whereas for the genius who looks upon things purely and lovingly, like a poet, and can never immerse himself deeply enough in them, rummaging through countless alien and perverse opinions is just about the most repugnant and inconvenient occupation. The scholarly history of the past was never the occupation of a true philosopher, whether in India or in Greece; and a professor of philosophy, if he engages in work of this sort, must accept that at best people will say of him: he is an able philologist, antiquarian, linguist, or historian, but never: he is a philosopher. And that is only at best, as noted, for in the case of most scholarly works produced by university philosophers, a philologist has the feeling that they are badly done, without scientific rigor, and usually with a detestable tediousness. Who, for example, will free the history of the Greek philosophers once more from the soporific vapor spread over it by the scholarly, though not altogether scientific and unfortunately all too tedious works of Ritter, Brandis, and Zeller? I, at least, would rather read Diogenes Laertius than Zeller, because in the former at least the spirit of the ancient philosophers lives, whereas in the latter neither that spirit nor any other does. And finally, in all the world, what does the history of philosophy matter to our young men? Are they to be discouraged by the tangle of opinions from having opinions? Are they to be taught to join in the jubilation over how splendidly far we have come? Are they perhaps even to learn to hate or despise philosophy? One might almost think the last when one knows how students must torment themselves for the sake of their philosophy examinations, forcing the maddest and most hair-splitting inventions of the human mind, alongside the greatest and most difficult to grasp, into their poor brains. The only critique of a philosophy that is possible and that also proves something, namely the attempt to determine whether one can live according to it, has never been taught at universities. Instead, they have always taught the critique of words by means of words. Now imagine a youthful mind, with little experience of life, in which fifty systems are stored as words, together with fifty critiques of them, beside and through one another. What a wasteland, what wild disorder, what mockery of an education in philosophy! Indeed, it is openly admitted that the student is not educated for philosophy at all, but for a philosophy examination, whose well-known and usual result is that the examinee, alas, the all-too-examined one,

Mais si paraissait un homme qui manifestât réellement l'intention de porter le couteau de la vérité contre toute chose, y compris contre l'État, alors l'État, parce qu'il affirme avant tout sa propre existence, serait en droit d'exclure de son sein un tel homme et de le traiter en ennemi, de même qu'il exclut et traite en ennemie une religion qui se place au-dessus de lui et prétend être son juge. Si quelqu'un supporte donc d'être philosophe par la grâce de l'État, il doit aussi supporter que celui-ci le considère comme ayant renoncé à poursuivre la vérité dans tous ses repaires. Au moins aussi longtemps qu'il est favorisé et employé, il doit reconnaître quelque chose de supérieur à la vérité : l'État. Et non seulement l'État, mais aussi tout ce que l'État exige pour son bien, par exemple une forme déterminée de religion, d'ordre social, d'organisation militaire ; sur toutes ces choses est inscrit un noli me tangere. Un philosophe d'université s'est-il jamais clairement représenté toute l'étendue de son obligation et de sa limitation ? Je ne le sais pas ; si l'un d'eux l'a fait et demeure pourtant fonctionnaire de l'État, il était en tout cas un mauvais ami de la vérité ; s'il ne l'a jamais fait, eh bien, je penserais qu'il n'est pas davantage un ami de la vérité. Telle est l'objection la plus générale, mais, comme telle, elle est certes, pour les hommes tels qu'ils sont aujourd'hui, la plus faible et la plus indifférente. La plupart se contenteront de hausser les épaules et de dire : « Comme si quelque chose de grand et de pur avait jamais pu se maintenir et tenir ferme sur cette terre sans faire de concessions à la bassesse humaine ! Voulez-vous donc queErratum : das lire : dass Selon les notices complémentaires de la KGW/KGB l'État persécute le philosophe plutôt qu'il ne le salarie et ne le prenne à son service ? » Sans répondre dès maintenant à cette dernière question, j'ajoute seulement que ces concessions de la philosophie à l'État vont aujourd'hui très loin. Premièrement, l'État choisit lui-même ses serviteurs philosophiques, et en choisit autant qu'il en faut à ses établissements ; il se donne donc l'apparenceErratum : Ansehn lire : Ansehn Selon les notices complémentaires de la KGW/KGB de pouvoir distinguer les bons philosophes des mauvais ; bien plus, il présuppose qu'il doit toujours exister assez de bons philosophes pour occuper toutes ses chaires. Ce n'est pas seulement quant à la qualité, mais aussi quant au nombre nécessaire des bons philosophes, qu'il est désormais l'autorité. Deuxièmement, il contraint ceux qu'il a choisis à séjourner en un lieu déterminé, parmi des hommes déterminés, et à une activité déterminée ; ils doivent instruire tout jeune universitaire qui en a envie, et cela chaque jour, à des heures fixées. Question : un philosophe peut-il réellement s'engager en bonne conscience à avoir chaque jour quelque chose à enseigner ? Et à l'enseigner devant quiconque veut l'écouter ? Ne doit-il pas donner l'apparence de savoir plus qu'il ne sait ? Ne doit-il pas parler devant un auditoire inconnu de choses dont il ne pourrait parler sans danger qu'avec ses amis les plus proches ? Et, d'une manière générale, ne se prive-t-il pas de sa liberté la plus magnifique, celle de suivre son génie quand celui-ci l'appelle et là où il l'appelle, puisqu'il est obligé, à des heures déterminées, de penser publiquement à des matières déterminées d'avance ? Et cela devant des jeunes gens ! Une telle pensée n'est-elle pas en quelque sorte émasculée dès l'abord ? Que se passerait-il si, un jour, il sentait même ceci : « Aujourd'hui, je ne peux rien penser, rien d'intelligent ne me vient », et s'il devait malgré tout se présenter et faire semblant de penser ! Mais, objectera-t-on, il ne doit nullement être un penseur, tout au plus un homme qui repense et médite après les autres, mais avant tout un connaisseur érudit de tous les penseurs antérieurs ; il pourra toujours raconter à leur sujet quelque chose que ses élèves ignorent. - C'est précisément la troisième concession, extrêmement dangereuse, que la philosophie fait à l'État lorsqu'elle s'engage à se présenter d'abord et principalement comme érudition. Avant tout comme connaissance de l'histoire de la philosophie, tandis que, pour le génie qui regarde les choses avec pureté et amour, pareil au poète, et ne peut s'enfoncer assez profondément en elles, fouiller dans d'innombrables opinions étrangères et fausses est à peu près l'occupation la plus répugnante et la plus inopportune. L'histoire érudite du passé ne fut jamais l'affaire d'un véritable philosophe, ni en Inde ni en Grèce ; et un professeur de philosophie doit accepter, s'il s'occupe de travaux de ce genre, que l'on dise de lui, dans le meilleur des cas : c'est un philologue capable, un antiquaire, un connaisseur des langues, un historien, mais jamais : c'est un philosophe. Et cela seulement dans le meilleur des cas, comme on l'a remarqué, car devant la plupart des travaux érudits produits par les philosophes d'université, un philologue a le sentiment qu'ils sont mal faits, sans rigueur scientifique et, le plus souvent, avec un ennui haïssable. Qui délivrera par exemple l'histoire des philosophes grecs des vapeurs soporifiques que les travaux érudits, mais pas tout à fait scientifiques et malheureusement beaucoup trop ennuyeux, de Ritter, Brandis et Zeller ont répandues sur elle ? Pour ma part, je préfère lire Diogène Laërce plutôt que Zeller, parce que chez le premier vit au moins l'esprit des anciens philosophes, tandis que, chez le second, ne vit ni cet esprit ni aucun autre. Et enfin, au nom du ciel, en quoi l'histoire de la philosophie concerne-t-elle nos jeunes gens ? Le chaos des opinions doit-il les décourager d'avoir des opinions ? Doit-on leur apprendre à se joindre aux acclamations célébrant le point magnifique auquel nous serions parvenus ? Doivent-ils même apprendre à haïr ou à mépriser la philosophie ? On serait presque tenté de penser cette dernière chose lorsqu'on sait comment, à cause de leurs examens de philosophie, les étudiants doivent se torturer pour imprimer dans leur pauvre cerveau les inventions les plus folles et les plus pointues de l'esprit humain, à côté des plus grandes et des plus difficiles à saisir. La seule critique possible d'une philosophie, celle qui prouve aussi quelque chose, à savoir tenter de vivre selon elle, n'a jamais été enseignée dans les universités ; on y a toujours enseigné la critique des mots par des mots. Et que l'on imagine maintenant une jeune tête, sans grande expérience de la vie, dans laquelle sont conservés, sous forme de mots, cinquante systèmes et cinquante critiques de ces systèmes, côte à côte, entremêlés et enchevêtrés : quel désert, quel ensauvagement, quelle dérision d'une éducation à la philosophie ! En réalité, de l'aveu général, on n'éduque nullement à celle-ci, mais à un examen de philosophie, dont le résultat notoire et habituel est que l'examiné, hélas, le trop-examiné !