Premier Alcibiade Passage 130

ΣΩ. ἦ οὖν ἄλλο τι χρῆται αὐτῷ ἢ ψυχή; ΑΛ. οὐκ ἄλλο. ΣΩ. οὐκοῦν ἄρχουσα; ΑΛ. ναί. ΣΩ. καὶ μὴν τόδε γʼ οἶμαι οὐδένα ἂν ἄλλως οἰηθῆναι. ΑΛ. τὸ ποῖον; ΣΩ. μὴ οὐ τριῶν ἕν γέ τι εἶναι τὸν ἄνθρωπον. ΑΛ. τίνων; ΣΩ. ψυχὴν ἢ σῶμα ἢ συναμφότερον, τὸ ὅλον τοῦτο. ΑΛ. τί μήν; ΣΩ. ἀλλὰ μὴν αὐτό γε τὸ τοῦ σώματος ἄρχον ὡμολογήσαμεν ἄνθρωπον εἶναι; ΑΛ. ὡμολογήσαμεν. ΣΩ. ἆρʼ οὖν σῶμα αὐτὸ αὑτοῦ ἄρχει; ΑΛ. οὐδαμῶς. ΣΩ. ἄρχεσθαι γὰρ αὐτὸ εἴπομεν. ΑΛ. ναί. ΣΩ. οὐκ ἂν δὴ τοῦτό γε εἴη ὃ ζητοῦμεν. ΑΛ. οὐκ ἔοικεν. ΣΩ. ἀλλʼ ἄρα τὸ συναμφότερον τοῦ σώματος ἄρχει, καὶ ἔστι δὴ τοῦτο ἄνθρωπος; ΑΛ. ἴσως δῆτα. ΣΩ. πάντων γε ἥκιστα· μὴ γὰρ συνάρχοντος τοῦ ἑτέρου οὐδεμία που μηχανὴ τὸ συναμφότερον ἄρχειν. ΑΛ. ὀρθῶς. ΣΩ. ἐπειδὴ δʼ οὔτε σῶμα οὔτε τὸ συναμφότερόν ἐστιν ἄνθρωπος, λείπεται οἶμαι ἢ μηδὲν αὔτʼ εἶναι, ἢ εἴπερ τί ἐστι, μηδὲν ἄλλο τὸν ἄνθρωπον συμβαίνειν ἢ ψυχήν. ΑΛ. κομιδῇ μὲν οὖν. ΣΩ. ἔτι οὖν τι σαφέστερον δεῖ ἀποδειχθῆναί σοι ὅτι ἡ ψυχή ἐστιν ἄνθρωπος; ΑΛ. μὰ Δία, ἀλλʼ ἱκανῶς μοι δοκεῖ ἔχειν. ΣΩ. εἰ δέ γε μὴ ἀκριβῶς ἀλλὰ καὶ μετρίως, ἐξαρκεῖ ἡμῖν· ἀκριβῶς μὲν γὰρ τότε εἰσόμεθα, ὅταν εὕρωμεν ὃ νυνδὴ παρήλθομεν διὰ τὸ πολλῆς εἶναι σκέψεως. ΑΛ. τί τοῦτο; ΣΩ. ὃ ἄρτι οὕτω πως ἐρρήθη, ὅτι πρῶτον σκεπτέον εἴη αὐτὸ τὸ αὐτό· νῦν δὲ ἀντὶ τοῦ αὐτοῦ αὐτὸ ἕκαστον ἐσκέμμεθα ὅτι ἐστί. καὶ ἴσως ἐξαρκέσει· οὐ γάρ που κυριώτερόν γε οὐδὲν ἂν ἡμῶν αὐτῶν φήσαιμεν ἢ τὴν ψυχήν. ΑΛ. οὐ δῆτα. ΣΩ. οὐκοῦν καλῶς ἔχει οὕτω νομίζειν, ἐμὲ καὶ σὲ προσομιλεῖν ἀλλήλοις τοῖς λόγοις χρωμένους τῇ ψυχῇ πρὸς τὴν ψυχήν; ΑΛ. πάνυ μὲν οὖν. ΣΩ. τοῦτʼ ἄρα ἦν ὃ καὶ ὀλίγῳ ἔμπροσθεν εἴπομεν, ὅτι Σωκράτης Ἀλκιβιάδῃ διαλέγεται λόγῳ χρώμενος, οὐ πρὸς τὸ σὸν πρόσωπον, ὡς ἔοικεν, ἀλλὰ πρὸς τὸν Ἀλκιβιάδην ποιούμενος τοὺς λόγους· τοῦτο δέ ἐστιν ἡ ψυχή. ΑΛ. ἔμοιγε δοκεῖ. ΣΩ. ψυχὴν ἄρα ἡμᾶς κελεύει γνωρίσαι ὁ ἐπιτάττων γνῶναι ἑαυτόν.

Soc. And the user of it must be the soul? Alc. It must. Soc. And ruler? Alc. Yes. Soc. Now, here is a remark from which no one, I think, can dissent. Alc. What is it? Soc. That man must be one of three things. Alc. What things? Soc. Soul, body, or both together as one whole. Alc. Very well. Soc. But yet we have admitted that what actually rules the body is man? Alc. We have. Soc. And does the body rule itself? Alc. By no means. Soc. Because we have said that it is ruled. Alc. Yes. Soc. Then that cannot be what we are seeking. Alc. It seems not. Soc. Well then, does the combination of the two rule the body, so that we are to regard this as man? Alc. Perhaps it is. Soc. The unlikeliest thing in the world: for if one of the two does not share in the rule, it is quite inconceivable that the combination of the two can be ruling. Alc. You are right. Soc. But since neither the body nor the combination of the two is man, we are reduced, I suppose, to this: either man is nothing at all, or if something, he turns out to be nothing else than soul. Alc. Precisely so. Soc. Well, do you require some yet clearer proof that the soul is man? Alc. No, I assure you: I think it is amply proved. Soc. And if it is tolerably, though not exactly, we are content; exact knowledge will be ours later, when we have discovered the thing that we passed over just now because it would involve much consideration. Alc. What is that? Soc. The point suggested in that remark a moment ago, that we should first consider the same-in-itself; but so far, instead of the same, we have been considering what each single thing is in itself. And perhaps we shall be satisfied with that: for surely we cannot say that anything has more absolute possession of ourselves than the soul. Alc. No, indeed. Soc. And it is proper to take the view that you and I are conversing with each other, while we make use of words, by intercourse of soul with soul? Alc. Quite so. Soc. Well, that is just what we suggested a little while ago - that Socrates, in using words to talk with Alcibiades, is holding speech, not with your face, it would seem, but with Alcibiades - that is, with his soul. Alc. I believe so. Soc. Then he who enjoins a knowledge of oneself bids us become acquainted with the soul.

[130a] SOCRATE. Y a-t-il quelque autre chose qui se serve du corps que l’âme ? ALCIBIADE. Non, aucune autre. SOCRATE. C’est donc elle qui commande ? ALCIBIADE. Très certainement. SOCRATE. Et il n’y a personne, je crois, qui ne soit forcé de reconnaître. ALCIBIADE. Quoi ? SOCRATE. Que l’homme est Une de ces trois choses… ALCIBIADE. Lesquelles ? SOCRATE. Ou l’âme, ou le corps, ou le composé de l’un et de l’autre. ALCIBIADE. Eh bien ? SOCRATE. Or, nous sommes convenus, au moins, que l’homme est ce qui commande au corps ? [130b] ALCIBIADE. Nous en sommes convenus. SOCRATE. Le corps se commande-t-il donc à lui-même ? ALCIBIADE. Nullement. SOCRATE. Car nous avons dit que le corps ne commande pas, mais qu’on lui commande. ALCIBIADE. Sans doute. SOCRATE. Ce n’est donc pas là ce que nous cherchons ? ALCIBIADE. Il n’y a pas d’apparence. SOCRATE. Mais est-ce donc le composé qui commande au corps ? Et ce composé, est-ce l’homme ? ALCIBIADE. Peut-être. SOCRATE. Rien moins que cela ; car l’un ne commandant point comme l’autre, il est impossible que les deux ensemble commandent. ALCIBIADE. Cela est incontestable. [130c] SOCRATE. Puisque ni le corps, ni le composé de l’âme et du corps ne sont l’homme, il ne reste plus, je pense, que cette alternative, ou que l’homme ne soit rien absolument, ou que l’âme seule soit l’homme. ALCIBIADE. Il est vrai. SOCRATE. Faut-il te démontrer encore plus clairement que l’âme seule est l’homme ? ALCIBIADE. Non, je te jure ; cela est assez prouvé. SOCRATE. Si nous n’avons pas très approfondi cette vérité, elle est assez prouvée, et cela suffit. Nous l’approfondirons davantage quand nous arriverons à ce que nous mettons de côté [130d] maintenant, comme d’une recherche trop difficile. ALCIBIADE. Qu’est-ce donc ? SOCRATE. C’est ce que nous avons dit tout-à-l’heure, qu’il fallait premièrement chercher à connaître l’essence absolue des choses ; mais au lieu de l’essence absolue, nous nous sommes arrêtés à examiner l’essence d’une chose particulière, et peut-être cela suffira-t-il ; car, après tout, nous ne saurions en nous-mêmes remonter plus haut que notre âme. ALCIBIADE. Non, certainement. SOCRATE. Ainsi donc, c’est un principe qu’il faut admettre, que, lorsque nous nous entretenons ensemble, toi et moi, c’est mon âme qui s’entretient avec la tienne ? [130e] ALCIBIADE. Tout-à-fait. SOCRATE. Et c’est ce que nous disions il n’y a qu’un moment, que Socrate parle à Alcibiade, en adressant la parole, non à sa figure, comme il semble, mais à Alcibiade lui-même, c’est-à-dire à son âme. ALCIBIADE. Cela est fort vraisemblable. SOCRATE. Celui qui nous ordonne de nous connaître nous-mêmes, nous ordonne donc de connaître notre âme.