Socrate dans le Théétète de Platon Passage 196

ΣΩ. τί οὖν; οἴει τινὰ πώποτε αὐτὸν ἐν αὑτῷ πέντε καὶ ἑπτά, λέγω δὲ μὴ ἀνθρώπους ἑπτὰ καὶ πέντε προθέμενον σκοπεῖν μηδʼ ἄλλο τοιοῦτον, ἀλλʼ αὐτὰ πέντε καὶ ἑπτά, ἅ φαμεν ἐκεῖ μνημεῖα ἐν τῷ ἐκμαγείῳ εἶναι καὶ ψευδῆ ἐν αὐτοῖς οὐκ εἶναι δοξάσαι, ταῦτα αὐτὰ εἴ τις ἀνθρώπων ἤδη πώποτε ἐσκέψατο λέγων πρὸς αὑτὸν καὶ ἐρωτῶν πόσα ποτʼ ἐστίν, καὶ ὁ μέν τις εἶπεν οἰηθεὶς ἕνδεκα αὐτὰ εἶναι, ὁ δὲ δώδεκα, ἢ πάντες λέγουσί τε καὶ οἴονται δώδεκα αὐτὰ εἶναι; ΘΕΑΙ. οὐ μὰ τὸν Δία, ἀλλὰ πολλοὶ δὴ καὶ ἕνδεκα· ἐὰν δέ γε ἐν πλείονι ἀριθμῷ τις σκοπῆται, μᾶλλον σφάλλεται. οἶμαι γάρ σε περὶ παντὸς μᾶλλον ἀριθμοῦ λέγειν. ΣΩ. ὀρθῶς γὰρ οἴει· καὶ ἐνθυμοῦ μή τι τότε γίγνεται ἄλλο ἢ αὐτὰ τὰ δώδεκα τὰ ἐν τῷ ἐκμαγείῳ ἕνδεκα οἰηθῆναι. ΘΕΑΙ. ἔοικέ γε. ΣΩ. οὐκοῦν εἰς τοὺς πρώτους πάλιν ἀνήκει λόγους; ὁ γὰρ τοῦτο παθών, ὃ οἶδεν, ἕτερον αὐτὸ οἴεται εἶναι ὧν αὖ οἶδεν, ὃ ἔφαμεν ἀδύνατον, καὶ τούτῳ αὐτῷ ἠναγκάζομεν μὴ εἶναι ψευδῆ δόξαν, ἵνα μὴ τὰ αὐτὰ ὁ αὐτὸς ἀναγκάζοιτο εἰδὼς μὴ εἰδέναι ἅμα. ΘΕΑΙ. ἀληθέστατα. ΣΩ. οὐκοῦν ἄλλʼ ὁτιοῦν δεῖ ἀποφαίνειν τὸ τὰ ψευδῆ δοξάζειν ἢ διανοίας πρὸς αἴσθησιν παραλλαγήν. εἰ γὰρ τοῦτʼ ἦν, οὐκ ἄν ποτε ἐν αὐτοῖς τοῖς διανοήμασιν ἐψευδόμεθα. νῦν δὲ ἤτοι οὐκ ἔστι ψευδὴς δόξα, ἢ ἅ τις οἶδεν, οἷόν τε μὴ εἰδέναι. καὶ τούτων πότερα αἱρῇ; ΘΕΑΙ. ἄπορον αἵρεσιν προτίθης, ὦ Σώκρατες. ΣΩ. ἀλλὰ μέντοι ἀμφότερά γε κινδυνεύει ὁ λόγος οὐκ ἐάσειν. ὅμως δέ - πάντα γὰρ τολμητέον - τί εἰ ἐπιχειρήσαιμεν ἀναισχυντεῖν; ΘΕΑΙ. πῶς; ΣΩ. ἐθελήσαντες εἰπεῖν ποῖόν τί ποτʼ ἐστὶ τὸ ἐπίστασθαι. ΘΕΑΙ. καὶ τί τοῦτο ἀναίσχυντον; ΣΩ. ἔοικας οὐκ ἐννοεῖν ὅτι πᾶς ἡμῖν ἐξ ἀρχῆς ὁ λόγος ζήτησις γέγονεν ἐπιστήμης ὡς οὐκ εἰδόσι τί ποτʼ ἐστίν. ΘΕΑΙ. ἐννοῶ μὲν οὖν. ΣΩ. ἔπειτʼ οὐκ ἀναιδὲς δοκεῖ μὴ εἰδότας ἐπιστήμην ἀποφαίνεσθαι τὸ ἐπίστασθαι οἷόν ἐστιν; ἀλλὰ γάρ, ὦ Θεαίτητε, πάλαι ἐσμὲν ἀνάπλεῳ τοῦ μὴ καθαρῶς διαλέγεσθαι. μυριάκις γὰρ εἰρήκαμεν τὸ γιγνώσκομεν καὶ οὐ γιγνώσκομεν, καὶ ἐπιστάμεθα καὶ οὐκ ἐπιστάμεθα, ὥς τι συνιέντες ἀλλήλων ἐν ᾧ ἔτι ἐπιστήμην ἀγνοοῦμεν· εἰ δὲ βούλει, καὶ νῦν ἐν τῷ παρόντι κεχρήμεθʼ αὖ τῷ ἀγνοεῖν τε καὶ συνιέναι, ὡς προσῆκον αὐτοῖς χρῆσθαι εἴπερ στερόμεθα ἐπιστήμης. ΘΕΑΙ. ἀλλὰ τίνα τρόπον διαλέξῃ, ὦ Σώκρατες, τούτων ἀπεχόμενος;

SOC. Well, then, do you think that anyone ever considered in his own mind five and seven, - I do not mean by setting before his eyes seven men and five men and considering them, or anything of that sort, but seven and five in the abstract, which we say are imprints in the block of wax, and in regard to which we deny the possibility of forming false opinions - taking these by themselves, do you imagine that anybody in the world has ever considered them, talking to himself and asking himself what their sum is, and that one person has said and thought eleven, and another twelve, or do all say and think that it is twelve? THEAET. No, by Zeus; many say eleven, and if you take a larger number for consideration, there is greater likelihood of error. For I suppose you are speaking of any number rather than of these only. SOC. You are right in supposing so; and consider whether in that instance the abstract twelve in the block of wax is not itself imagined to be eleven. THEAET. It seems so. SOC. Have we not, then, come back again to the beginning of our talk? For the man who is affected in this way imagines that one thing which he knows is another thing which he knows. This we said was impossible, and by this very argument we were forcing false opinion out of existence, that the same man might not be forced to know and not know the same things at the same time. THEAET. Very true. SOC. Then we must show that forming false opinion is something or other different from the interchange of thought and perception. For if it were that, we should never be deceived in abstract thoughts. But as the case now stands, either there is no false opinion or it is possible for a man not to know that which he knows. Which alternative will you choose? THEAET. There is no possible choice, Socrates. SOC. And yet the argument is not likely to admit both. But still, since we must not shrink from any risk, what if we should try to do a shameless deed? THEAET. What is it? SOC. To undertake to tell what it really is to know. THEAET. And why is that shameless? SOC. You seem not to remember that our whole talk from the beginning has been a search for knowledge, because we did not know what it is. THEAET. Oh yes, I remember. SOC. Then is it not shameless to proclaim what it is to know, when we are ignorant of knowledge? But really, Theaetetus, our talk has been badly tainted with unclearness all along; for we have said over and over again we know and we do not know and we have knowledge and we have no knowledge, as if we could understand each other, while we were still ignorant of knowledge; and at this very moment, if you please, we have again used the terms be ignorant and understand, as though we had any right to use them if we are deprived of knowledge. THEAET. But how will you converse, Socrates, if you refrain from these words?

SOC. Eh bien, penses-tu que quelqu'un ait jamais considéré dans son propre esprit cinq et sept, je ne veux pas dire en plaçant sous ses yeux sept hommes et cinq hommes pour les examiner, ni rien de semblable, mais sept et cinq dans l'abstrait, qui sont, disons-nous, des empreintes dans le bloc de cire et au sujet desquelles nous nions la possibilité de former des opinions fausses ? En les prenant en eux-mêmes, imagines-tu que quiconque au monde les ait jamais considérés, se parlant à lui-même et se demandant quelle est leur somme, et que l'un ait dit et pensé onze, l'autre douze ? Ou bien tous disent-ils et pensent-ils que c'est douze ? THÉÉT. Non, par Zeus. Beaucoup disent onze, et si l'on prend un nombre plus grand à considérer, la probabilité d'une erreur augmente. Car je suppose que tu parles de n'importe quel nombre, et non de ceux-là seulement. SOC. Tu le supposes avec raison. Demande-toi alors si, dans ce cas, le douze abstrait qui se trouve dans le bloc de cire n'est pas lui-même pris pour onze. THÉÉT. Il le semble. SOC. Ne sommes-nous donc pas revenus au début de notre entretien ? Car l'homme qui éprouve cet état imagine qu'une chose qu'il connaît est une autre chose qu'il connaît. Nous avons déclaré cela impossible et, par ce raisonnement même, nous forcions l'opinion fausse à disparaître, afin que le même homme ne soit pas forcé de connaître et de ne pas connaître les mêmes choses en même temps. THÉÉT. Très vrai. SOC. Nous devons donc montrer que former une opinion fausse est autre chose que substituer une pensée à une perception. Car, si c'était cela, nous ne nous tromperions jamais dans les pensées abstraites. Mais, dans l'état présent de la question, ou bien l'opinion fausse n'existe pas, ou bien il est possible à un homme de ne pas connaître ce qu'il connaît. Laquelle de ces deux possibilités choisiras-tu ? THÉÉT. Il n'y a pas de choix possible, Socrate. SOC. Et pourtant, le raisonnement ne consentira vraisemblablement pas à les admettre toutes deux. Mais puisque nous ne devons reculer devant aucun risque, si nous tentions une action éhontée ? THÉÉT. Laquelle ? SOC. Entreprendre de dire ce que c'est réellement que connaître. THÉÉT. Et pourquoi est-ce éhonté ? SOC. Tu sembles ne pas te souvenir que tout notre entretien, depuis le début, est une recherche de la connaissance, parce que nous ne savions pas ce qu'elle est. THÉÉT. Ah oui, je m'en souviens. SOC. N'est-il donc pas éhonté de proclamer ce que c'est que connaître, alors que nous ignorons la connaissance ? Mais, à vrai dire, Théétète, notre entretien a été entièrement entaché d'obscurité depuis le début. Car nous avons répété que nous connaissons et ne connaissons pas, que nous possédons et ne possédons pas la connaissance, comme si nous pouvions nous comprendre alors que nous ignorions encore ce qu'est la connaissance. À cet instant même, si tu veux bien, nous avons de nouveau employé les termes « ignorer » et « comprendre », comme si nous avions quelque droit de les employer dès lors que nous sommes privés de connaissance. THÉÉT. Mais comment converseras-tu, Socrate, si tu t'abstiens de ces mots ?