# De la vertu morale

- Identifiant : `plutarch.moral_virtue`
- Auteur : Plutarque
- URL canonique : https://prokopton42.com/fr/ouvrages/plutarch/moral-virtue/reference-10/
- Empreinte : `63f119b260fddd9147ae3c9b6f610e2bf13433b02f728c72bc8f620044649d84`

## Passage 10

### Grec ancien

ἴσα τοίνυν τὰ ἁμαρτήματα πάντα καὶ πάσας τιθέμενοι τὰς ἁμαρτίας, εἰ μὲν ἄλλῃ πη παρορῶσι τἀληθές, οὐκ ἔστι καιρὸς ἐν τῷ παρόντι διελέγχειν· ἐν δὲ τοῖς πάθεσι φαίνονται κομιδῇ παρὰ τὴν ἐνάργειαν ἐνιστάμενοι τῷ λόγῳ. πᾶν μὲν γὰρ πάθος ἁμαρτία κατʼ αὐτούς ἐστι, καὶ πᾶς ὁ λυπούμενος ἢ φοβούμενος ἢ ἐπιθυμῶν ἁμαρτάνει. μεγάλαι δὲ τῶν παθῶν διαφοραὶ κατὰ τὸ μᾶλλον καὶ τὸ ἧττον ὁρῶνται· τίς γὰρ ἂν φαίη τὸν Δόλωνος φόβον ἴσον εἶναι τῷ Αἴαντος ἐντροπαλιζομένου καὶ βάδην ἀπιόντος ἐκ τῶν πολεμίων ὀλίγον γόνυ γουνὸς ἀμείβοντος; ἢ τῇ Πλάτωνος ἐπὶ Σωκράτει τελευτήσαντι λύπῃ τὴν Ἀλεξάνδρου διὰ Κλεῖτον, αὑτὸν ἀνελεῖν ὁρμήσαντος; ἐπιτείνονται γὰρ οὐ μετρίως καὶ τῷ παρὰ λόγον αἱ λῦπαι, καὶ τὸ παρʼ ἐλπίδα σύμπτωμα τοῦ κατὰ λόγον ὀδυνηρότερον εἰ προσδοκῶν εὐημεροῦντα καὶ θαυμαζόμενον ὄψεσθαι πύθοιτο κατεστρεβλωμένον, ὡς Φιλώταν Παρμενίων. θυμῷ δὲ τίς ἂν εἴποι πρὸς Ἀνάξαρχον ἴσῳ κεχρῆσθαι Νικοκρέοντα καὶ πρὸς Φιλήμονα Μάγαν, ἀμφοτέρους λοιδορηθέντας ὑπʼ αὐτῶν; ὁ μὲν γὰρ ὑπέροις σιδηροῖς κατέπτισσε καὶ κατέκοπτεν ἐκεῖνον ὁ δὲ τῷ Φιλήμονι τὸν δήμιον ἐκέλευσεν ἐπὶ τὸν τράχηλον ἐπιθεῖναι γυμνὴν τὴν μάχαιραν εἶτʼ ἀφεῖναι. διὸ καὶ νεῦρα τῆς ψυχῆς τὸν θυμὸν ὁ Πλάτων προσεῖπεν ὡς ἐπιτεινόμενόν τε πικρίᾳ καὶ πραότητι χαλώμενον. ταῦτα τοίνυν καὶ τὰ τοιαῦτα διακρουόμενοι τὰς ἐπιτάσεις τῶν παθῶν καὶ τὰς σφοδρότητας οὔ φασι γίγνεσθαι κατὰ τὴν κρίσιν ἐν ᾗ τὸ ἁμαρτητικόν, ἀλλὰ τὰς δήξεις καὶ τὰς συστολὰς καὶ τὰς διαχύσεις εἶναι τὰς τὸ μᾶλλον καὶ τὸ ἧττον τῷ ἀλόγῳ δεχομένας. καίτοι καὶ περὶ τὰς κρίσεις φαίνονται γιγνόμεναι διαφοραί· τήν τε γὰρ πενίαν οἱ μὲν οὐ κακὸν οἱ δὲ καὶ μέγα κρίνουσι κακόν, οἱ δέ γε καὶ μέγιστον, ὥστε καὶ κατὰ τῶν πετρῶν καὶ κατὰ τῆς θαλάττης ὠθεῖν ἑαυτούς· τόν τε θάνατον οἱ μὲν ἀγαθῶν στερήσει μόνον οἱ δὲ καὶ τιμωρίαις αἰωνίοις ὑπὸ γῆν καὶ κολασμοῖς φρικώδεσι κακὸν εἶναι νομίζουσιν ἥ τε τοῦ σώματος ὑγίεια τοῖς μὲν ὡς κατὰ φύσιν καὶ χρήσιμον ἀγαπᾶται, τοῖς δὲ τῶν ὄντων δοκεῖ μέγιστον ἀγαθόν· οὔτε γάρ πλούτου χάριν ἢ τεκέων οὔτε τᾶς ἰσοδαίμονος ἀνθρώποις βασιληίδος ἀρχᾶς, τελευτῶντες δὲ καὶ τὴν ἀρετὴν ἀνωφελῆ καὶ ἀνόνητον ἡγοῦνται, τοῦ ὑγιαίνειν μὴ παρόντος ὥστε φαίνεσθαι καὶ περὶ τὰς κρίσεις αὐτὰς τοὺς μὲν μᾶλλον τοὺς δʼ - ἧττον ἁμαρτάνοντας. ἀλλʼ οὐ τοῦτο νῦν διελεγκτέον, ἐκεῖνο δʼ ἐκ τούτου ληπτέον, ὅτι συγχωροῦσι καὶ αὐτοὶ τῆς κρίσεως ἕτερον εἶναι τὸ ἄλογον, καθʼ ὅ φασι γίγνεσθαι τὸ πάθος σφοδρότερον καὶ μεῖζον, ἐρίζοντες πρὸς τοὔνομα καὶ τὸ ῥῆμα, τὰ δὲ πράγματα διδόντες τοῖς διαφέρειν τὸ παθητικὸν καὶ ἄλογον τοῦ λογιζομένου καὶ κρίνοντος ἀποφαινομένοις. ἐν δὲ τοῖς περὶ Ἀνωμαλίας ὁ Χρύσιππος εἰπών, ὅτι τυφλόν ἐστιν ἡ ὀργὴ καὶ πολλάκις μὲν οὐκ ἐᾷ ὁρᾶν τὰ ἐκφανῆ πολλάκις δὲ τοῖς καταλαμβανομένοις ἐπιπροσθεῖ, μικρὸν προελθών τὰ γὰρ ἐπιγιγνόμενα φησὶ πάθη ἐκκρούει τοὺς λογισμούς, καὶ τὰ ὡς ἑτέρως φαινόμενα βιαίως προωθοῦντα ἐπὶ τὰς ἐναντίας πράξεις· εἶτα χρῆται μάρτυρι τῷ Μενάνδρῳ λέγοντι οἴμοι τάλας ἔγωγε, ποῦ ποτε φρένες ἡμῶν ἐκεῖνον ἦσαν ἐν τῷ σώματι τὸν χρόνον, ὅτʼ οὐ ταῦτʼ ἀλλʼ ἐκεῖνʼ ᾑρούμεθα καὶ πάλιν ὁ Χρύσιππος προελθὼν τοῦ λογικοῦ φησι ζῴου φύσιν ἔχοντος προσχρῆσθαι εἰς ἕκαστα τῷ λόγῳ καὶ ὑπὸ τούτου κυβερνᾶσθαι, πολλάκις ἀποστρέφεσθαι αὐτὸν ἡμᾶς ἄλλῃ βιαιοτέρᾳ φορᾷ χρωμένους· ὁμολογῶν τὸ συμβαῖνον ἐκ τῆς πρὸς τὸν λόγον τοῦ πάθους διαφορᾶς. ἐπεὶ καὶ γελοῖόν ἐστιν, ᾗ φησι Πλάτων, αὐτόν τινα λέγειν αὑτοῦ κρείττονα καὶ πάλιν χείρονα, καὶ τὸν μὲν κρατοῦνθʼ ἑαυτοῦ τὸν δὲ μὴ κρατοῦντα.

### Anglais

Now, as for those who make all sins and faults to be equal, to examine whether in other matters they have not also departed from the truth is not at this time and in this place seasonable; since they seem not herein only, but in most things else, to advance unreasonable paradoxes against common sense and experience. For according to them, all our passions and affections are so many faults and whosoever grieves, fears, or desires, commits sin. But, with their leave, nothing is more visible and apparent than the mighty difference in those and all other passions, according as we are more or less affected with them. For will any man say that the fear of Dolon was no more than that of Ajax, who, being forced to give way before the enemy, Sometimes retreated back, then faced about, And step by step retired at once, and fought? Or compare the grief of Plato for the death of Socrates to the sorrow and anguish of mind which Alexander felt, when, for having murdered Clitus, he attempted to lay violent hands upon himself. For our grief is commonly increased and augmented above measure by sudden and unexpected accidents. And that which surprises us on the sudden, contrary to our hope and expectation, is much more uneasy and grievous than that which is either foreseen, or not very unlikely to happen; as must needs fall out in the case of those who, expecting nothing more than to see the happiness, advancement, and glory of a friend or a kinsman, should hear of his being put to the most exquisite tortures, as Parmenio did of his son Philotas. And who will ever say that the anger of Magas against Philemon can bear any proportion to the rage of Nicocreon against Anaxarchus? The occasion given was in both cases the same, each of them having severally been bitterly reproached and reviled by the other. For whereas Nicocreon caused Anaxarchus to be broken to pieces and brayed in a mortar with iron pestles, Magas only commanded the executioner to lay the edge of the naked sword upon the neck of Philemon, and so dismissed him. And therefore Plato called anger the nerves of the mind; because, as it may swell and be made more intense by sourness and ill-nature, so may it be slackened and remitted by gentleness and good-nature. But to elude these and such like objections, they will not allow these intense and vehement efforts of the passions to be according to judgment, or so to proceed from it as if that were therein faulty; but they call them cessations, contractions, and extensions or diffusions, which by the irrational part are capable of being increased or diminished. But that there are also differences of judgment is most plain and evident; for some there are who take poverty to be no evil at all, others who look upon it as a great evil, and others again who esteem it to be the greatest evil and worst thing in the world, insomuch that rather than endure it they would dash themselves in pieces against the rocks, or cast themselves headlong into the sea. And among those who reckon death to be an evil, some are of that opinion, in regard only that it deprives us of the enjoyment of the good things of the world, as others are with respect to the eternal torments and horrible punishments under ground in hell. As for bodily health, some love it no otherwise than as it is agreeable to Nature, and very convenient and useful; while others value it as the most sovereign good, in comparison whereof they make no reckoning of riches or children, no, nor of sceptres and crowns, Which make men equal to the Gods above. Nor will they, in fine, allow even virtue itself to signify any thing or be of any use, without good health. So that hence it sufficiently appears that, in the judgments men make of things, they may be mistaken and very faulty with respect to both the extremes of too much and too little; but I shall pursue this argument no farther in this place. Thus much may, however, fairly be assumed from what has already been said on this head, that even they themselves do allow a plain difference between the judgment and the irrational faculties, by means whereof, they say, the passions become greater and more violent; and so, while they cavil and contend about names and words, they give up the very cause to those who maintain the irrational part of the soul, which is the seat of the passions, to be several and distinct from that faculty by which we reason and make a judgment of things. And indeed Chrysippus, in those books which he wrote of Anomology,—after he has told us that anger is blind, not discerning oftentimes those things which are plain and conspicuous, and as frequently casting a mist upon such things as were before clear and evident,—proceeds a little farther in this manner: For, says he, the passions, being once raised, not only reject and drive away reason and those things which appear otherwise than they would have them, but violently push men forward to actions that are contrary to reason. And then he makes use of the testimony of Menander, saying, What have I done? Where has my soul been strayed? Would she not stay to see herself obeyed, But let me act what I abhorred but now? And again the same Chrysippus a little after says: Every rational creature is by Nature so disposed as to use reason in all things, and to be governed by it; but yet oftentimes it falls out that we dispose and reject it, being carried away by another more violent and over-ruling motion. In these words he plainly enough acknowledges what uses in such a case to happen on acccount of the difference and contest between the passions and reason. And upon any other ground it would be ridiculous (as Plato says) to suppose a man to be sometimes better than himself, and sometimes again worse; one while to be his own master, and another while his own slave.

### Français

Quant à ceux qui tiennent tous les péchés et toutes les fautes pour égaux, il ne serait opportun, ni en ce moment ni en ce lieu, d’examiner si, sur d’autres questions également, ils ne se sont pas écartés de la vérité, puisqu’ils semblent soutenir, non seulement sur ce point, mais sur la plupart des autres, des paradoxes déraisonnables, contraires au sens commun et à l’expérience. Selon eux, en effet, toutes nos passions et toutes nos affections sont autant de fautes, et quiconque s’afflige, éprouve de la crainte ou désire commet un péché. Mais, sauf leur respect, rien n’est plus visible ni plus manifeste que l’immense différence qui existe entre ces passions et toutes les autres, selon que nous en sommes plus ou moins affectés. Quelqu’un dira-t-il que la peur de Dolon ne fut pas plus grande que celle d’Ajax, qui, contraint de céder devant l’ennemi,
Tantôt reculait, puis lui faisait face,
Et, pas à pas, se retirait tout en combattant ?
Ou comparera-t-on la douleur que causa à Platon la mort de Socrate au chagrin et à l’angoisse qu’éprouva Alexandre lorsque, après avoir assassiné Clitus, il tenta de porter sur lui-même une main violente ? Car notre douleur est communément accrue et amplifiée outre mesure par les accidents soudains et inattendus. Ce qui nous surprend brusquement, contre notre espoir et notre attente, est beaucoup plus pénible et affligeant que ce qui a été prévu ou n’était pas très improbable, comme il arrive nécessairement à ceux qui, ne s’attendant à rien d’autre qu’à voir le bonheur, l’élévation et la gloire d’un ami ou d’un parent, apprendraient qu’on lui inflige les tortures les plus raffinées, ainsi que Parménion l’apprit de son fils Philotas. Et qui dira jamais que la colère de Magas contre Philémon puisse être mise en proportion avec la fureur de Nicocréon contre Anaxarque ? Dans les deux cas, l’occasion donnée fut la même, chacun ayant été amèrement pris à partie et injurié par l’autre. Mais tandis que Nicocréon fit mettre Anaxarque en pièces et broyer dans un mortier avec des pilons de fer, Magas ordonna seulement au bourreau de poser le tranchant de son épée nue sur le cou de Philémon, puis le congédia. C’est pourquoi Platon appelait la colère les nerfs de l’âme : de même qu’elle peut se gonfler et devenir plus intense sous l’effet de l’aigreur et de la malignité, elle peut aussi se détendre et s’apaiser par la douceur et la bonté. Mais, pour éluder ces objections et d’autres semblables, ils refusent d’admettre que ces mouvements intenses et véhéments des passions soient conformes au jugement, ou qu’ils en procèdent de telle sorte que celui-ci soit alors fautif ; ils les appellent des cessations, des contractions, des extensions ou des diffusions, susceptibles d’être accrues ou diminuées par la partie irrationnelle. Or, qu’il existe aussi des différences de jugement est tout à fait clair et manifeste : certains ne tiennent la pauvreté pour aucun mal, d’autres la regardent comme un grand mal, et d’autres encore l’estiment le plus grand des maux et la pire chose au monde, au point que, plutôt que de l’endurer, ils se briseraient contre les rochers ou se précipiteraient dans la mer. Et parmi ceux qui comptent la mort au nombre des maux, certains ne sont de cet avis que parce qu’elle nous prive de la jouissance des biens de ce monde, tandis que d’autres le sont en considération des tourments éternels et des châtiments horribles qui nous attendent sous terre, dans les enfers. Quant à la santé du corps, certains ne l’aiment que parce qu’elle est conforme à la Nature, fort commode et utile ; d’autres l’estiment comme le souverain bien, en comparaison duquel ils ne font aucun cas des richesses ni des enfants, pas même des sceptres et des couronnes,
Qui rendent les hommes égaux aux Dieux d’en haut.
Enfin, ils n’admettront même pas que la vertu elle-même signifie quoi que ce soit ou soit d’aucune utilité sans une bonne santé. Il apparaît donc suffisamment que, dans les jugements portés par les hommes sur les choses, ils peuvent se tromper et commettre de graves fautes dans les deux extrêmes, celui du trop et celui du trop peu ; mais je ne poursuivrai pas davantage cet argument ici. On peut toutefois légitimement conclure de ce qui a déjà été dit sur ce point qu’eux-mêmes reconnaissent une différence manifeste entre le jugement et les facultés irrationnelles, par l’action desquelles, disent-ils, les passions deviennent plus grandes et plus violentes. Ainsi, tandis qu’ils chicanent et disputent sur les noms et les mots, ils abandonnent la cause elle-même à ceux qui soutiennent que la partie irrationnelle de l’âme, siège des passions, est séparée et distincte de la faculté par laquelle nous raisonnons et jugeons des choses. Et de fait, Chrysippe, dans les livres qu’il écrivit sur l’Anomologie, après nous avoir dit que la colère est aveugle, qu’elle ne discerne souvent pas les choses pourtant claires et manifestes, et qu’elle jette tout aussi fréquemment un brouillard sur celles qui étaient auparavant nettes et évidentes, poursuit un peu plus loin en ces termes : car, dit-il, les passions, une fois soulevées, non seulement repoussent et chassent la raison ainsi que les choses qui leur apparaissent autrement qu’elles ne les voudraient, mais poussent violemment les hommes à des actes contraires à la raison. Il invoque alors le témoignage de Ménandre :
Qu’ai-je fait ? Où mon âme s’est-elle égarée ?
Ne voulait-elle pas rester pour se voir obéie,
Mais me laisser accomplir ce que naguère j’abhorrais ?
Et le même Chrysippe dit encore, un peu après : toute créature raisonnable est disposée par Nature à faire usage de la raison en toutes choses et à se laisser gouverner par elle ; pourtant, il arrive souvent que nous l’écartions et la rejetions, emportés par un autre mouvement, plus violent et dominateur. Par ces paroles, il reconnaît assez clairement ce qui survient ordinairement en pareil cas du fait de la différence et du conflit entre les passions et la raison. Et, sur tout autre fondement, il serait ridicule, comme le dit Platon, de supposer qu’un homme soit tantôt meilleur que lui-même et tantôt pire, à un moment son propre maître, à un autre son propre esclave.