De la vertu morale Section 12

καθόλου δὲ τῶν ὄντων αὐτοὶ τέ φασι καὶ δῆλόν ἐστιν, ὅτι τὰ μὲν ἕξει διοικεῖται τὰ δὲ φύσει τὰ δʼ ἀλόγῳ ψυχῇ, τὰ δὲ καὶ λόγον ἐχούσῃ καὶ διάνοιαν· ὧν ὁμοῦ τι πάντων ὁ ἄνθρωπος μετέσχηκε καὶ γέγονεν ἐν πάσαις ταῖς εἰρημέναις διαφοραῖς· καὶ γὰρ ἕξει συνέχεται καὶ φύσει τρέφεται καὶ λόγῳ χρῆται καὶ διανοίᾳ. μέτεστιν οὖν αὐτῷ καὶ τοῦ ἀλόγου, καὶ σύμφυτον ἔχει τὴν τοῦ πάθους ἀρχήν, οὐκ ἐπεισόδιον ἀλλʼ ἀναγκαίαν οὖσαν, οὐδʼ ἀναιρετέαν παντάπασιν ἀλλὰ θεραπείας καὶ παιδαγωγίας δεομένην. ὅθεν οὐ Θρᾴκιον οὐδὲ Λυκούργειον τοῦ λόγου τὸ ἔργον ἐστί, συνεκκόπτειν καὶ συνδιαφθείρειν τὰ ὠφέλιμα τοῖς βλαβεροῖς τοῦ πάθους, ἀλλʼ ᾗπερ ὁ φυτάλμιος θεὸς καὶ ἡμερίδης, τὸ ἄγριον κολοῦσαι καὶ ἀφελεῖν τὴν ἀμετρίαν, εἶτα τιθασεύειν καὶ περιίστασθαι τὸ χρήσιμον. οὔτε γὰρ οἶνον οἱ φοβούμενοι τὸ μεθύειν ἐκχέουσιν οὔτε πάθος οἱ δεδιότες τὸ ταρακτικὸν ἀναιροῦσιν ἀλλὰ κεραννύουσι. καὶ γὰρ καὶ βοῶν καὶ ἵππων τὰ πηδήματα καὶ τοὺς ἀφηνιασμοὺς οὐ τὰς κινήσεις οὐδὲ τὰς ἐνεργείας ἀφαιροῦσι· καὶ τοῖς πάθεσι δεδαμασμένοις χρῆται καὶ χειροήθεσιν ὁ λογισμός, οὐκ ἐκνευρίσας οὐδʼ ἐκτεμὼν παντάπασι τῆς ψυχῆς τὸ ὑπηρετικὸν · ὑφʼ ἅρμασι γὰρ ἵππος ὥς φησι Πίνδαρος ἐν δʼ ἀρότρῳ βοῦς· κάπρῳ δὲ βουλεύοντα φόνον κύνα χρὴ τλάθυμον ἐξευρεῖν. ὧν πολὺ χρησιμώτερα τὰ τῶν παθῶν θρέμματα τῷ λογισμῷ συμπαρόντα καὶ συνεπιτείνοντα ταῖς ἀρεταῖς· ὁ θυμὸς τῇ ἀνδρείᾳ μέτριος ὤν, ἡ μισοπονηρία τῇ δικαιοσύνῃ, καὶ ἡ νέμεσις ἐπὶ τοὺς παρʼ ἀξίαν εὐτυχοῦντας, ὅταν ἅμʼ ἀνοίᾳ καὶ ὕβρει φλεγόμενοι τὴν ψυχὴν ἐπισχέσεως δέωνται. φιλίας δὲ φιλοστοργίαν ἢ φιλανθρωπίας ἔλεον ἢ τὸ συγχαίρειν καὶ συναλγεῖν εὐνοίας ἀληθινῆς οὐδὲ βουλόμενος ἄν τις ἀποσπάσειεν οὐδʼ ἀποτήξειεν. εἰ δʼ οἱ τὸν ἔρωτα τῇ ἐρωτομανίᾳ συνεκβάλλοντες ἁμαρτάνουσιν, οὐδʼ οἱ τὴν ἐπιθυμίαν διὰ τὴν φιλαργυρίαν ψέγοντες κατορθοῦσιν ἀλλʼ ὅμοιόν τι πράττουσι τοῖς τὸ τρέχειν διὰ τὸ προσπταίειν καὶ τὸ βάλλειν διὰ τὸ ὑπερβάλλειν ἀναιροῦσι, καὶ πρὸς τὸ ᾄδειν τὸ παράπαν διὰ τὸ ἀπᾴδειν ἀπεχθῶς ἔχουσιν. οἷον γὰρ ἐν φθόγγοις μουσικὴ τὸ ἐμμελὲς οὐκ ἀναιρέσει βαρύτητος καὶ ὀξύτητος, ἐν δὲ σώμασιν ἰατρικὴ τὸ ὑγιεινὸν οὐ φθορᾷ θερμότητος καὶ ψυχρότητος, ἀλλὰ συμμετρίαις καὶ ποσότησι κραθεισῶν ἀπεργάζεται, τοιοῦτον ἐν ψυχῇ τὸ νικῶν, ἐγγενομένης ὑπὸ λόγου ταῖς παθητικαῖς δυνάμεσι καὶ κινήσεσιν ἐπιεικείας καὶ μετριότητος. οἰδοῦντι γὰρ ἔοικε καὶ φλεγμαίνοντι σώματι τὸ περιαλγοῦν καὶ περιχαρὲς καὶ περίφοβον τῆς ψυχῆς, οὐ τὸ χαῖρον οὐδὲ τὸ λυπούμενον οὐδὲ τὸ φοβούμενον. καὶ καλῶς Ὅμηρος εἰπών τοῦ δʼ ἀγαθοῦ οὔτʼ ἂρ τρέπεται χρὼς οὔτε τι λίην ταρβεῖ τὸν φόβον οὐκ ἀφεῖλεν ἀλλὰ τὸν ἄγαν φόβον, ὅπως ἀνδρεία μὴ ἀπόνοια καὶ θαρραλεότης μὴ θρασύτης γένηται. διὸ καὶ περὶ τὰς ἡδονὰς τὴν ἄγαν ἀφαιρετέον ἐπιθυμίαν καὶ περὶ τὰς ἀμύνας τὴν ἄγαν μισοπονηρίαν οὕτω γὰρ ὁ μὲν οὐκ ἀνάλγητος ἀλλὰ σώφρων, ὁ δὲ δίκαιος οὐκ ὠμὸς οὐδὲ πικρὸς ἔσται. τῶν δὲ παθῶν παντάπασιν ἀναιρεθέντων, εἰ καὶ δυνατόν ἐστιν, ἐν πολλοῖς ἀργότερος; ὁ λόγος καὶ ἀμβλύτερος, ὥσπερ κυβερνήτης, πνεύματος ἐπιλιπόντος. ταῦτα δʼ ἀμέλει καὶ οἱ νομοθέται συνιδόντες ἐμβάλλουσιν εἰς τὰς πολιτείας καὶ φιλοτιμίαν καὶ ζῆλον πρὸς ἀλλήλους· πρὸς δὲ τοὺς πολεμίους καὶ σάλπιγξι καὶ αὐλοῖς ἐπεγείρουσι καὶ αὔξουσι τὸ θυμοειδὲς καὶ μάχιμον. οὐ γὰρ μόνον ἐν ποιήμασιν, φησιν ὁ Πλάτων, τὸν τεχνίτην καὶ διηκριβωμένον ὁ μουσόληπτος καὶ κατάσχετος ἀποδείκνυσι γελοῖον, ἀλλὰ καὶ περὶ τὰς μάχας τὸ παθητικὸν καὶ τὸ ἐνθουσιῶδες ἀνυπόστατόν ἐστι καὶ ἀήττητον· ὃ καὶ τοὺς θεοὺς Ὅμηρος ἐμποιεῖν φησι τοῖς ἀνθρώποις, ὣς εἰπὼν ἔμπνευσε μένος μέγα ποιμένι λαῶν· καὶ οὐχ ὃ γʼ ἄνευθε θεοῦ τάδε μαίνεται· καθάπερ ὅρμημα τῷ λογισμῷ καὶ ὄχημα τὸ πάθος προστιθέντας. αὐτούς γε μὴν τούτους ὁρᾶν ἔστι πολλάκις μὲν ἐπαίνοις τοὺς νέους παρορμῶντας πολλάκις δὲ νουθεσίαις κολάζοντας· ὧν τῷ μὲν ἕπεται τὸ ἥδεσθαι τῷ δὲ τὸ λυπεῖσθαι· καὶ γὰρ ἡ νουθεσία καὶ ὁ ψόγος ἐμποιεῖ μετάνοιαν καὶ αἰσχύνην, ὧν τὸ μὲν λύπη τῷ γένει τὸ δὲ φόβος ἐστί· καὶ τούτοις μάλιστα χρῶνται πρὸς τὰς ἐπανορθώσεις. ᾗ καὶ Διογένης, ἐπαινουμένου Πλάτωνος, τί δʼ ἐκεῖνος εἶπεν ἔχει σεμνόν, ὃς τοσοῦτον χρόνον φιλοσοφῶν οὐδένα λελύπηκεν οὐ γὰρ οὕτω τὰ μαθήματα φαίη τις ἄν, ὡς ἔλεγε Ξενοκράτης, λαβὰς εἶναι φιλοσοφίας, ὡς τὰ πάθη τῶν νέων, αἰσχύνην ἐπιθυμίαν μετάνοιαν ἡδονὴν λύπην φιλοτιμίαν ὧν ἐμμελῆ καὶ σωτήριον ἁφὴν ἁπτόμενος ὁ λόγος καὶ ὁ νόμος εἰς τὴν προσήκουσαν ὁδὸν ἀνυσίμως καθίστησι τὸν νέον. ὥστε μὴ κακῶς εἰπεῖν τὸν Λάκωνα παιδαγωγόν, ὅτι ποιήσει τὸν παῖδα τοῖς καλοῖς ἣδεσθαι καὶ ἄχθεσθαι τοῖς αἰσχροῖς, οὗ μεῖζον οὐδέν ἐστιν οὐδὲ κάλλιον ἀποφῆναι τέλος ἐλευθέρῳ προσηκούσης; παιδείας.

In fine, throughout the whole world, all things (as they themselves are forced to confess, and is evident in itself) are governed and directed, some by a certain habit, some by Nature, others by a brutal or irrational soul, and some again by that which has reason and understanding. Of all which things man does in some measure participate, and is concerned in all the above-mentioned differences. For he is contained by habit, and nourished by Nature; he makes use of reason and understanding; he wants not his share of the irrational soul; he has also in him a native source and inbred principle of the passions, not as adventitious, but necessary to him, which ought not therefore to be utterly rooted out, but only pruned and cultivated. For it is not the method and custom of reason - in imitation either of the manner of the Thracians or of what Lycurgus ordered to be done to the vines - to destroy and tear up all the passions and affections indifferently, good and bad, useful and hurtful together; but rather - like some kind and careful Deity who has a tender regard to the growth and improvement of fruit-trees and plants - to cut away and clip off that which grows wild and rank, and to dress and manage the rest that it may serve for use and profit. For as they who are afraid of being drunk pour not their wine upon the ground, but dilute it with water; so neither do they who fear any violent commotion of their passions go about utterly to destroy and eradicate, but rather wisely to temper and moderate them. And as they who use to break horses and oxen do not go about to take away their goings, or to render them unfit for labor and service, but only strive to cure them of their unluckiness and flinging up their heels, and to bring them to be patient of the bit and yoke, so as to become useful; after the same manner reason makes very good use of the passions, after they are well subdued and made gentle, without either tearing in pieces or over-much weakening that part of the soul which was made to be obedient to her. In Pindar we find it said: As ’tis the horse’s pride to win the race, And to plough up the fruitful soil Is the laborious ox’s toil, So the fierce dog we take the foaming boar to chase. But much more useful than these in their several kinds are the whole brood of passions, when they become attendants to reason, and when, being assistant and obedient to virtue, they give life and vigor to it. Thus, moderate anger is of admirable use to courage or fortitude; hatred and aversion for ill men promotes the execution of justice; and a just indignation against those who are prosperous beyond what they deserve is then both convenient and even necessary, when with pride and insolence their minds are so swollen and elated, that they need to be repressed and taken down. Neither by any means can a man, though he never so much desire it, be able to separate from friendship a natural propension to affection; from humanity and good nature, tenderness and commiseration; nor from true benevolence, a mutual participation of joy and grief. And if they run into an error who would take away all love that they may destroy mad and wanton passions, neither can those be in the right who, for the sake of covetousness, condemn all other appetites and desires. Which is full as ridiculous as if one should always refuse to run, because one time or other he may chance to catch a fall; or to shoot, because he may sometimes happen to miss the mark; or should forbear all singing, because a discord or a jar is offensive to the ear. For, as in sounds the music and harmony thereof takes away neither the sharpest nor the deepest notes, and in our bodies physic procureth health, not by the destruction of heat and cold, but by a due and proportionable temperature and mixture of them both together; so in the same manner it happeneth in the soul of man, when reason becomes victorious and triumphant by reducing the faculties of the mind which belong to the passions, and all their motions, to a due moderation and mediocrity. And excessive and unmeasurable joy or grief or fear in the soul (not, however, either joy, grief, or fear, simply in itself) may very properly be resembled to a great swelling or inflammation in the body. And therefore Homer, where he says, A valiant man doth never color change; Excessive fear to him is very strange, does not take away all fear (but that only which is extreme and unmanly), that bravery and courage may not be thought to be fool-hardiness, nor boldness and resolution pass for temerity and rashness. And therefore he that in pleasures and delights can prescribe bounds to his lusts and desires, and in punishing offences can moderate his rage and hatred to the offenders, shall in one case get the reputation not of an insensible, but temperate person, and in the other be accounted a man of justice without cruelty or bitterness. Whereas, if all the passions, if that were possible, were clean rooted out, reason in most men would grow sensibly more dull and inactive than the pilot of a ship in a calm. And to these things (as it should seem) prudent lawgivers having regard have wisely taken care to excite and encourage in commonwealths and cities the ambition and emulation of their people amongst one another, and with trumpets, drums, and flutes to whet their anger and courage against their enemies. For not only in poetry (as Plato very well observes), he that is inspired by the Muses, and as it were possessed by a poetical fury, will make him that is otherwise a master of his trade and an exact critic in poetry appear ridiculous; but also in fighting, those who are elevated and inspired with a noble rage, and a resolution and courage about the common pitch, become invincible, and are not to be withstood. And this is that warlike fury which the Gods, as Homer will have it, infuse into men of honor: He spoke, and every word new strength inspired; and again: This more than human rage is from the Gods; as if to reason the Gods had joined some or other of passions, as an incitement or, if I may so say, a vehicle to push and carry it forward. Nay we often see these very men against whom I now dispute exciting and encouraging young persons with praises, and as often checking and rebuking them with severe reprimands; whereupon in the one case there must follow pleasure and satisfaction as necessarily as grief and trouble are produced in the other. For reprehension and admonition certainly strike us with repentance and shame, whereof this is comprehended under fear, as the other is under grief. And these are the things they chiefly make use of for correction and amendment. Which seems to be the reason why Diogenes, to some who had magnified Plato, made this reply: What can there be in him, said he, so much to be valued, who, having been so long a philosopher, has never yet been known so much as to excite the single passion of grief in the mind of any one? And certainly the mathematics cannot so properly be called (to use the words of Xenocrates) the handles of philosophy, as these passions are of young men, namely, bashfulness, desire, repentance, pleasure, pain, ambition; whereon right reason and the law discreetly laying their salutary hands do thereby effectually and speedily reduce a young man into the right way. Agreeably hereunto the Lacedaemonian instructor of youth was in the right, when he professed that he would bring it to pass that youths under his care should take a pleasure and satisfaction in good and have an abhorrence for evil, than which there cannot be a greater or nobler end of the liberal education of youth proposed or assigned.

Enfin, dans le monde entier, toutes choses, comme ils sont eux-mêmes contraints de l’avouer et comme cela est évident en soi, sont gouvernées et dirigées, les unes par une certaine disposition, les autres par la Nature, d’autres encore par une âme brutale ou irrationnelle, et d’autres enfin par ce qui possède raison et intelligence. De toutes ces choses, l’homme participe dans une certaine mesure, et il est concerné par toutes les différences mentionnées ci-dessus. Car il est maintenu par la disposition et nourri par la Nature ; il fait usage de la raison et de l’intelligence ; il n’est pas dépourvu de sa part d’âme irrationnelle ; il porte aussi en lui une source naturelle et un principe inné des passions, qui ne lui sont pas adventices, mais nécessaires, et qu’il ne faut donc pas entièrement déraciner, mais seulement émonder et cultiver. Car la méthode et la coutume de la raison ne consistent pas, à l’imitation soit de la manière des Thraces, soit de ce que Lycurgue ordonna de faire aux vignes, à détruire et arracher indistinctement toutes les passions et toutes les affections, les bonnes et les mauvaises, les utiles et les nuisibles ensemble ; elles consistent plutôt, à la manière de quelque Divinité bienveillante et attentive qui veille tendrement à la croissance et au perfectionnement des arbres fruitiers et des plantes, à retrancher et couper ce qui pousse à l’état sauvage et avec excès, puis à soigner et conduire le reste afin qu’il serve à l’usage et au profit. De même que ceux qui craignent de s’enivrer ne répandent pas leur vin sur le sol, mais le coupent d’eau, ceux qui redoutent quelque mouvement violent de leurs passions ne cherchent pas à les détruire et les extirper entièrement, mais plutôt à les tempérer et les modérer avec sagesse. Et de même que ceux qui ont coutume de dresser les chevaux et les bœufs ne cherchent pas à leur ôter la faculté de marcher ni à les rendre impropres au travail et au service, mais s’efforcent seulement de les guérir de leur indocilité et de leurs ruades, et de les accoutumer à supporter le mors et le joug afin qu’ils deviennent utiles, de même la raison fait un très bon usage des passions, une fois qu’elles ont été convenablement soumises et adoucies, sans mettre en pièces ni affaiblir à l’excès cette partie de l’âme qui a été faite pour lui obéir. On trouve chez Pindare ces paroles :
Comme c’est l’orgueil du cheval de gagner la course,
Et le labeur du bœuf laborieux
De labourer le sol fécond,
Ainsi prenons-nous le chien farouche pour chasser le sanglier écumant.
Mais toute la race des passions est, dans ses diverses espèces, beaucoup plus utile encore que ces animaux lorsqu’elle devient la suivante de la raison et que, prêtant assistance à la vertu et lui obéissant, elle lui donne vie et vigueur. Ainsi, une colère modérée est d’un admirable secours au courage ou à la force d’âme ; la haine et l’aversion envers les hommes mauvais favorisent l’exercice de la justice ; et une juste indignation contre ceux dont la prospérité excède le mérite est à la fois convenable et même nécessaire lorsque l’orgueil et l’insolence ont à ce point gonflé et exalté leur esprit qu’ils ont besoin d’être réprimés et abaissés. Et nul homme, quelque désir qu’il en ait, ne saurait séparer de l’amitié une inclination naturelle à l’affection ; de l’humanité et de la bonté, la tendresse et la compassion ; ni de la véritable bienveillance, la participation mutuelle à la joie et à la douleur. Et si ceux qui voudraient supprimer tout amour afin de détruire les passions folles et lascives tombent dans l’erreur, ceux qui, à cause de la cupidité, condamnent tous les autres appétits et désirs ne sauraient davantage avoir raison. Cela est tout aussi ridicule que de toujours refuser de courir parce qu’il peut arriver qu’un jour on tombe, ou de tirer parce qu’il peut parfois arriver qu’on manque le but, ou encore de s’abstenir de tout chant parce qu’une dissonance ou une discordance offense l’oreille. Car, de même que, dans les sons, la musique et l’harmonie ne suppriment ni les notes les plus aiguës ni les plus graves, et que, dans nos corps, la médecine procure la santé non par la destruction du chaud et du froid, mais par leur juste et proportionné tempérament et leur mélange mutuel, il en va de même dans l’âme humaine lorsque la raison devient victorieuse et triomphante en ramenant à une juste modération et à un juste milieu les facultés de l’esprit qui relèvent des passions, ainsi que tous leurs mouvements. Une joie, une douleur ou une crainte excessive et démesurée dans l’âme, mais non la joie, la douleur ou la crainte en elles-mêmes, peuvent très justement être comparées à une forte enflure ou à une inflammation du corps. C’est pourquoi Homère, lorsqu’il dit :
Jamais homme vaillant ne change de couleur ;
La crainte excessive lui est fort étrangère,
ne supprime pas toute crainte, mais seulement celle qui est extrême et indigne d’un homme, afin que la bravoure et le courage ne passent pas pour une folle témérité, ni la hardiesse et la résolution pour de l’imprudence et de la précipitation. C’est pourquoi celui qui, au milieu des plaisirs et des délices, sait imposer des bornes à ses convoitises et à ses désirs, et qui, lorsqu’il punit les offenses, sait modérer sa rage et sa haine envers les coupables, acquerra dans le premier cas la réputation non d’un homme insensible, mais d’un homme tempérant, et sera tenu dans le second pour un homme juste, sans cruauté ni aigreur. Si, au contraire, toutes les passions étaient entièrement déracinées, à supposer que cela fût possible, la raison deviendrait chez la plupart des hommes sensiblement plus engourdie et inactive que le pilote d’un navire par temps calme. C’est, semble-t-il, en considération de ces faits que de prudents législateurs ont sagement veillé à susciter et à encourager, dans les républiques et les cités, l’ambition et l’émulation réciproques des citoyens, et à aiguiser par les trompettes, les tambours et les flûtes leur colère et leur courage contre leurs ennemis. Car ce n’est pas seulement en poésie, comme Platon l’observe fort justement, que celui qui est inspiré par les Muses et comme possédé d’une fureur poétique fera paraître ridicule celui qui, par ailleurs, maîtrise son art et juge exactement de la poésie ; au combat aussi, ceux qu’élèvent et qu’inspirent une noble fureur, une résolution et un courage supérieurs au niveau commun deviennent invincibles et irrésistibles. C’est cette fureur guerrière que les Dieux, selon Homère, insufflent aux hommes d’honneur :
Il parla, et chaque mot inspira une force nouvelle ;
et encore :
Cette fureur plus qu’humaine vient des Dieux ;
comme si les Dieux avaient joint à la raison quelque passion, pour lui servir d’aiguillon ou, si je puis ainsi parler, de véhicule qui la pousse et l’emporte en avant. Bien plus, nous voyons souvent ces hommes mêmes contre lesquels je dispute à présent exciter et encourager les jeunes gens par des louanges, et tout aussi souvent les retenir et les réprimander par de sévères reproches ; de sorte que, dans le premier cas, le plaisir et la satisfaction doivent nécessairement s’ensuivre, tout comme la douleur et le trouble sont produits dans le second. Car le blâme et l’admonestation nous frappent assurément de repentir et de honte, dont celle-ci est comprise sous la crainte, comme celui-là l’est sous la douleur. Et ce sont là les moyens dont ils se servent principalement pour corriger et amender. Telle semble être la raison pour laquelle Diogène répondit à ceux qui avaient exalté Platon : que peut-il y avoir en lui, dit-il, qui mérite tant d’estime, lui qui, après avoir été si longtemps philosophe, n’a encore jamais été connu pour avoir seulement suscité la passion de la douleur dans l’esprit de quiconque ? Et certainement les mathématiques ne sauraient être appelées avec autant de justesse, pour reprendre les mots de Xénocrate, les poignées de la philosophie, que ne le sont ces passions des jeunes gens, à savoir la pudeur, le désir, le repentir, le plaisir, la douleur et l’ambition. Lorsque la droite raison et la loi posent avec discernement sur elles leurs mains salutaires, elles ramènent ainsi efficacement et rapidement le jeune homme dans la bonne voie. Conformément à cela, l’éducateur lacédémonien de la jeunesse avait raison lorsqu’il déclarait qu’il ferait en sorte que les jeunes gens confiés à ses soins trouvent plaisir et satisfaction dans le bien et éprouvent de l’horreur pour le mal, fin la plus grande et la plus noble que l’on puisse proposer ou assigner à l’éducation libérale de la jeunesse.