{ "schema": "prokopton42-public-passage-v1", "id": "troward.creative_process", "canonical_url": "https://prokopton42.com/fr/ouvrages/thomas-troward/creative-process/reference-xi/", "language": "fr", "title": "Le processus créateur dans l’individu", "author": "Thomas Troward", "date": "édition de 1915; avant-propos daté de 1910", "summary": "Onze chapitres demandent comment un principe créateur universel peut devenir expression individuelle sans réduire l’ordre au souhait privé.", "learning": "Reconstruire les étapes de l’ouvrage, séparer principe universel et application personnelle, puis identifier les présupposés de chaque inférence.", "long_summary": "Troward développe un parcours entre esprit, matière, contemplation de soi, personnalité et participation individuelle à la création. L’argument demande à plusieurs reprises quelles conditions rendraient l’initiative créatrice cohérente plutôt qu’arbitraire.\n\nL’ouvrage appartient au New Thought du début du XXe siècle. Ses thèses relèvent de la métaphysique et de la philosophie religieuse. Elles n’établissent aucune efficacité physique, psychologique ou médicale.", "historical_context": "Les manifestes du corpus ne suffisent pas encore à établir précisément le lieu et les circonstances de composition. Les images ci-dessous documentent le monde de l’auteur ou la transmission du texte. 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Laboratoires, revues, instruments de précision et institutions professionnelles accélèrent physique, chimie, géologie et sciences du vivant. Anesthésie, théorie microbienne, vaccination et antisepsie transforment progressivement les soins, avec de fortes inégalités d’accès." }, { "asset": "/assets/timeline/landmarks/24-1876-ce/world-02.webp", "title": "Se déplacer et communiquer", "description": "Train et paquebot réduisent les distances; cheval, marche et voiture restent ordinaires dans les villes et campagnes. 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standpoint a new life and a new world begin to open out to us. This is because we are now living from a new recognition of ourselves and of God. Eternal Truth, that which is the essential reality of Being, is _always_ the same; it has never altered, for whatever is capable of passing away and giving place to something else is not eternal, and therefore the real essence of our being, as proceeding from God and subsisting in Him has always been the same. But this is the very fact which we have hitherto lost sight of; and since our perception of life is the measure of our individual consciousness of it, we have imposed upon ourselves a world of limitation, a world filled with the power of the negative, because we have viewed things from that standpoint. What takes place, therefore, when we realize the truth of our Redemption is not a change in our essential relation to the Parent Spirit, the Eternal Father, but an awakening to the perception of this eternal and absolutely perfect relation. We see that in reality it has never been otherwise for the simple reason that in the very nature of Being it _could_ not be otherwise; and when we see this we see also that what has hitherto been wrong has not been the working of \"the Father\" but our conception of the existence of some other power, a power of negation, limitation, and destructiveness, the very opposite to all that the Creative Spirit, by the very fact of Its Creativeness, must be. That wonderful parable of the Prodigal Son shows us that he never ceased to be a son. It was not his Father who sent him away from home but his notion that he could do better \"on his own,\" and we all know what came of it. But when he returned to the Father he found that from the Father's point of view he had never been otherwise than a son, and that all the trouble he had gone through was not \"of the Father\" but was the result of his own failure to realize what the Father and the Home really were.[9]\n\nNow this is exactly the case with ourselves. When we wake up to the truth we find that, so far as the Father is concerned, we have always been in Him and in His home, for we are made in His image and likeness and are reflections of His own Being. He says to us \"Son, thou art ever with me and all that I have is thine.\" The Self-Contemplation of Spirit is the Creative Power creating an environment corresponding to the mode of consciousness contemplated, and therefore in proportion as we contemplate ourselves as centers of individualization for the Divine Spirit we find ourselves surrounded by a new environment reflecting the harmonious conditions which preexist in the Thought of the Spirit.\n\nThis, then, is the sequence of Cause and Effect involved in the teaching of the Bible. Man is _in essence_ a spiritual being, the reflection on the plane of individual personality of that which the All-Originating Spirit is in Itself, and is thus in that reciprocal relation to the Spirit which is Love. This is the first statement of his creation in Genesis--God saw all that He had made and behold it was very good, Man included. Then the Fall is the failure of the lower mentality to realize that God IS Love, in a word that Love is the only ultimate Motive Power it is possible to conceive, and that the creations of Love cannot be otherwise than good and beautiful. The lower mentality conceives an opposite quality of Evil and thus produces a motive power the opposite of Love, which is Fear; and so Fear is born into the world giving rise to the whole brood of evil, anger, hatred, envy, lies, violence, and the like, and on the external plane giving rise to discordant vibrations which are the root of physical ill. If we analyze our motives we shall find that they are always some mode either of Love or Fear; and fear has its root in the recognition of some power other than Perfect Love, which is God the ONE all-embracing Good. Fear has a creative force which invertedly mimics that of Love; but the difference between them is that Love is eternal and Fear is not. Love as the Original Creative Motive is the only logical conclusion we can come to as to why we ourselves or any other creation exists. Fear is illogical because to regard it as having any place in the Original Creative Motive involves a contradiction in terms.\n\nBy accepting the notion of a dual power, that of Good _and_ Evil, the inverted creative working of Fear is introduced with all its attendant train of evil things. This is the eating of the deadly tree which occasions the Fall, and therefore the Redemption which requires to be accomplished is a redemption from Fear--not merely from this or that particular fear but from the very Root of Fear, which root is unbelief in the Love of God, the refusal to believe that Love alone is the Creating Power in all things, whether small beyond our recognition or great beyond our conception. Therefore to bring about this Redemption there must be such a manifestation of the Divine Love to Man as, when rightly apprehended, will leave no ground for fear; and when we see that the Sacrifice of the Cross was the Self-Offering of Love made in order to provide this manifestation, then we see that all the links in the chain of Cause and Effect are complete, and that Fear never had any place in the Creative Principle, whether as acting in the creation of a world or of a man. The root, therefore, of all the trouble of the world consists in the Affirmation of Negation, in using our creative power of thought invertedly, and thus giving substance to that which _as principle_ has no existence. So long as this negative action of thought continues so long will it produce its natural effect; whether in the individual or in the mass. The experience is perfectly real while it lasts. Its unreality consists in the fact that there was never any real need for it; and the more we grasp the truth of the all-embracingness of the ONE Good, both as Cause and as Effect, on all planes, the more the experience of its opposite will cease to have any place in our lives.\n\nThis truly New Thought puts us in an entirely new relation to the whole of our environment, opening out possibilities hitherto undreamt of, and this by an orderly sequence of law which is naturally involved in our new mental attitude; but before considering the prospect thus offered it is well to be quite clear as to what this new mental attitude really is; for it is our adoption of this attitude that is the Key to the whole position. Put briefly it is ceasing to include the idea of limitations in our conception of the working of the All-Creating Spirit. Here are some specimens of the way in which we limit the creative working of the Spirit. We say, I am too old now to start this or that new sort of work. This is to deny the power of the Spirit to vivify our physical or mental faculties, which is illogical if we consider that it is the same Spirit that brought us into any existence at all. It is like saying that when a lamp is beginning to burn low the same person who first filled it with oil cannot replenish it and make it burn brightly again. Or we say, I cannot do so and so because I have not the means. When you were fourteen did you know where all the means were coming from which were going to support you till now when you are perhaps forty or fifty? So you should argue that the same power that has worked in the past can continue to work in the future. If you say the means came in the past quite naturally through ordinary channels, that is no objection; on the contrary the more reason for saying that suitable channels will open in the future. Do you expect God to put cash into your desk by a conjuring trick? Means come through recognizable channels, that is to say we recognize the channels by the fact of the stream flowing through them; and one of our most common mistakes is in thinking that we ourselves have to fix the particular channel beforehand. We say in effect that the Spirit cannot open other channels, and so we stop them up. Or we say, our past experience speaks to the contrary, thus assuming that our past experiences have included all possibilities and have exhausted the laws of the universe, an assumption which is negatived by every fresh discovery even in physical science. And so we go on limiting the power of the Spirit in a hundred different ways.\n\nBut careful consideration will show that, though the modes in which we limit it are as numerous as the circumstances with which we have to deal, the thing with which we limit it is always the same--it is by the introduction of our own personality. This may appear at first a direct contradiction of all that I have said about the necessity for the Personal Factor, but it is not. Here is a paradox.\n\nTo open out into manifestation the wonderful possibilities hidden in the Creative Power of the Universe we require to do two things--to see that we ourselves are necessary as centers for focussing that power, and at the same time to withdraw the thought of ourselves as contributing anything to its efficiency. It is not I that work but the Power; yet the Power needs me because it cannot specialize itself without me--in a word each is the complementary of the other: and the higher the degree of specialization is to be the more necessary is the intelligent and willing co-operation of the individual.\n\nThis is the Scriptural paradox that \"the son can do nothing of himself,\" and yet we are told to be \"fellow-workers with God.\" It ceases to be a paradox, however, when we realize the relation between the two factors concerned, God and Man. Our mistake is in not discriminating between their respective functions, and putting Man in the place of God. In our everyday life we do this by measuring the power of God by our past experiences and the deductions we draw from them; but there is another way of putting Man in the place of God, and that is by the misconception that the All-Originating Spirit is merely a cosmic force without intelligence, and that Man has to originate the intelligence without which no specific purpose can be conceived. This latter is the error of much of the present day philosophy and has to be specially guarded against. This was perceived by some of the medieval students of these things, and they accordingly distinguished between what they called Animus Dei and Anima Mundi, the Divine Spirit and the Soul of the Universe. Now the distinction is this, that the essential quality of Animus Dei is Personality--not A Person, but the very Principle of Personality itself--while the essential quality of Anima Mundi is Impersonality. Then right here comes in that importance of the Personal Factor of which I have already spoken. The powers latent in the Impersonal are brought out to their fullest development by the operation of the Personal. This of course does not consist in changing the nature of those powers, for that is impossible, but in making such combinations of them by Personal Selection as to produce results which could not otherwise be obtained. Thus, for example, Number is in itself impersonal and no one can alter the laws which are inherent in it; but what we can do is to select particular numbers and the sort of relation, such as subtraction, multiplication, etc., which we will establish between them; and then by the inherent Law of Number a certain result is bound to work out. Now our own essential quality is the consciousness of Personality; and as we grow into the recognition of the fact that the Impersonal is, as it were, crying out for the operation upon it of the Personal in order to bring its latent powers into working, we shall see how limitless is the field that thus opens before us.\n\nThe prospect is wonderful beyond our present conception, and full of increasing glory if we realize the true foundation on which it rests. But herein lies the danger. It consists in not realizing that the Infinite of the Impersonal _is_ and also that the Infinite of the Personal _is_. Both are Infinite and so require differentiation through our own personality, but in their essential quality each is the exact balance of the other--not in contradiction to each other, but as complementary to one another, each supplying what the other needs for its full expression, so that the two together make a perfect whole. If, however, we see this relation and our own position as the connecting link between them, we shall see only ourselves as the Personal Factor; but the more we realize, both by theory and experience, the power of human personality brought into contact with the Impersonal Soul of Nature, and employed with a Knowledge of its power and a corresponding exercise of the will, the less we shall be inclined to regard ourselves as the supreme factor in the chain of cause and effect Consideration of this argument points to the danger of much of the present day teaching regarding the exercise of Thought Power as a creative agency. The principle on which this teaching is based is sound and legitimate for it is inherent in the nature of things; but the error is in supposing that we ourselves are the ultimate source of Personality instead of merely the distributors and specializers of it. The logical result of such a mental attitude is that putting ourselves in the place of all that is worshiped as God which is spoken of in the second chapter of the Second Epistle to the Thessalonians and other parts of Scripture. By the very hypothesis of the case we then know no higher will than our own, and so are without any Unifying Principle to prevent the conflict of wills which must then arise--a conflict which must become more and more destructive the greater the power possessed by the contending parties, and which, if there were no counterbalancing power, must result in the ultimate destruction of the existing race of men.\n\nBut there is a counterbalancing power. It is the very same power used affirmatively instead of negatively. It is the power of the Personal with the Impersonal when used under the guidance of that Unifying Principle which the recognition of the ONE-ness of the Personal Quality in the Divine Spirit supplies. Those who are using the creative power of thought only from the standpoint of individual personality, have obviously less power than those who are using it from the standpoint of the Personality inherent in the Living Spirit which is the Source and Fountain of all energy and substance, and therefore in the end the victory must remain with these latter. And because the power by which they conquer is that of the Unifying Personality itself their victory must result in the establishment of Peace and Happiness throughout the world, and is not a power of domination but of helpfulness and enlightenment. The choice is between these two mottoes:-- \"Each for himself and Devil take the hindmost,\" or \"God for us all.\" In proportion, therefore, as we realize the immense forces dormant in the Impersonal Soul of Nature, only awaiting the introduction of the Personal Factor to wake them up into activity and direct them to specific purposes, the wider we shall find the scope of the powers within the reach of man; and the more clearly we perceive the Impersonalness of the very Principle of Personality itself, the clearer our own proper position as affording the Differentiating Medium between these two Infinitudes will become to us.\n\nThe Impersonalness of the Principle of Personality looks like a contradiction in terms, but it is not. I combine these two seemingly contradictory terms as the best way to convey to the reader the idea of the essential Quality of Personality not yet differentiated into individual centers of consciousness for the doing of particular work. Looked at in this way the Infinite of Personality must have Unity of Purpose for its foundation, for otherwise it would consist of conflicting personalities, in which case we have not yet reached the ONE all-originating cause. Or to put it in another way, an Infinite Personality divided against itself would be an Infinite Insanity, a creator of a cosmic Bedlam which, as a scientific fact, would be impossible of existence. Therefore the conception of an Infinite of Personality necessarily implies a perpetual Unity of Purpose; and for the same reason this Purpose can only be the fuller and fuller expression of an Infinite Unity of Consciousness; and Unity of Consciousness necessarily implies the entire absence of all that would impair it, and therefore its expression can only be as Universal Harmony. If, then, the individual realizes this true nature of the source from which his own consciousness of personality is derived his ideas and work will be based upon this foundation, with the result that as between ourselves peace and good will towards men must accompany this mode of thought, and as between us and the strictly Impersonal Soul of Nature our increasing knowledge in that direction would mean increasing power for carrying out our principle of peace and good will. As this perception of our relation to the Spirit of God and the Soul of Nature spreads from individual to individual so the Kingdom of God will grow, and its universal recognition would be the establishing of the Kingdom of Heaven on earth.\n\nPerhaps the reader will ask why I say the Soul of Nature instead of saying the material universe. The reason is that in using our creative power of Thought we do not operate directly upon material elements--to do that is the work of construction from without and not of creation from within. The whole tendency of modern physical science is to reduce all matter in the final analysis to energy working in a primary ether. Whence this energy and this ether proceed is not the subject of physical analysis. That is a question which cannot be answered by means of the vacuum tube or the spectroscope. Physical science is doing its legitimate work in pushing further and further back the unanalyzable residuum of Nature, but, however far back, an ultimate unanalyzable residuum there must always be; and when physical science brings us to this point it hands us over to the guidance of psychological investigation just as in the Divina Commedia Virgil transfers Dante to the guidance of Beatrice for the study of the higher realms. Various rates of rapidity of motion in this primary ether, producing various numerical combinations of positively and negatively electrified particles, result in the formation of what we know as the different chemical elements, and thus explains the phenomena of their combining quantities, the law by which they join together to form new substances only in certain exact numerical ratios. From the first movement in the primary ether to solid substances, such as wood or iron or our own flesh, is thus a series of vibrations in a succession of mediums, each denser than the preceding one out of which it was concreted and from which it receives the vibratory impulse. This is in effect what physical science has to tell us. But to get further back we must look into the world of the invisible, and it is here that psychological study comes to our aid. We cannot, however, study the invisible side of Nature by working from the outside and so at this point of our studies we find the use of the time-honored teaching regarding the parallelism between the Macrocosm and the Microcosm. If the Microcosm is the reproduction in ourselves of the same principles as exist in the Macrocosm or universe in which we have our being, then by investigating ourselves we shall learn the nature of the corresponding invisible principles in our environment. Here, then, is the application of the dictum of the ancient philosophy, \"Know Thyself.\" It means that the only place where we can study the principles of the invisible side of Nature is in ourselves; and when we know them there we can transfer them to the larger world around us.\n\nIn the concluding chapters of my \"Edinburgh Lectures on Mental Science\" I have outlined the way in which the soul or mind operates upon the physical instrument of its expression, and it resolves itself into this--that the mental action inaugurates a series of vibrations in the etheric body which, in their turn, induce corresponding grosser vibrations in the molecular substance until finally mechanical action is produced on the outside. Now transferring this idea to Nature as a whole we shall see that if our mental action is to affect it in any way it can only be by the response of something at the back of material substance analogous to mind in ourselves; and that there is such a \"something\" interior to the merely material side of Nature is proved by what we may call the Law of Tendency, not only in animals and plants, but even in inorganic substances, as shown for instance in Professor Bose's work on the Response of Metals. The universal presence of this Law of Tendency therefore indicates the working of some non-material and, so to say, semi-intelligent power in the material world, a power which works perfectly accurately on its own lines so far as it goes, that is to say in a generic manner, but which does not possess that Personal power of _individual selection_ which is necessary to bring out the infinite possibilities hidden in it. This is what is meant by the Soul of Nature, and it is for this reason I employ that term instead of saying the material universe. Which term to employ all depends on the mode of action we are contemplating. If it is construction from without, then we are dealing with the purely material universe. If we are seeking to bring about results by the exercise of our mental power from within, then we are dealing with the Soul of Nature. It is that control of the lower degree of intelligence by the higher of which I have spoken in my Edinburgh Lectures.\n\nIf we realize what I have endeavored to make clear in the earlier portion of this book, that the whole creation is produced by the operation of the Divine Will upon the Soul of Nature, it will be evident that we can set no limits to the potencies hidden in the latter and capable of being brought out by the operation of the Personal Factor upon it; therefore, granted a sufficiently powerful concentration of will, whether by an individual or a group of individuals, we can well imagine the production of stupendous effects by this agency, and in this way I would explain the statements made in Scripture regarding the marvelous powers to be exercised by the Anti-Christ, whether personal or collective. They are psychic powers, the power of the Soul of Man over the Soul of Nature. But the Soul of Nature is quite impersonal and therefore the moral quality of this action depends entirely on the human operator. This is the point of the Master's teaching regarding the destruction of the fig tree, and it is on this account He adds the warning as to the necessity for clearing our heart of any injurious feeling against others whenever we attempt to make use of this power (Mark xi: 20-26).\n\nAccording to His teaching, then, this power of controlling the Soul of Nature by the addition of our own Personal Factor, however little we may be able to recognize it as yet, actually exists; its employment depends on our perception of the inner principles common to both, and it is for this reason the ancient wisdom was summed up in the aphorism \"Know thyself.\" No doubt it is a wonderful Knowledge, but on analysis it will be found to be perfectly natural. It is the Knowledge of the cryptic forces of Nature. Now it is remarkable that this ancient maxim inscribed over the portals of the Temple of Delphi is not to be found in the Bible. The Bible maxim is not \"Know thyself\" but \"Know the Lord.\" The great subject of Knowledge is not ourself but \"the Lord\"; and herein is the great difference between the two teachings. The one is limited by human personality, the other is based on the Infinitude of the Divine Personality; and because of this it includes human personality with all its powers over the Soul of Nature. It is a case of the greater including the less; and so the whole teaching of Scripture is directed to bringing us into the recognition of that Divine Personality which is the Great Original in whose image and likeness we are made. In proportion as we grow into the recognition of _this_ our own personality will explain, and the creative power of our thought will cease to work invertedly until at last it will work only on the same principles of Life, Love and Liberty as the Divine Mind, and so all evil will disappear from our world. We shall not, as some systems teach, be absorbed into Deity to the extinction of our individual consciousness, but on the contrary our individual consciousness will continually expand, which is what St. Paul means when he speaks of our \"increasing with the increase of God\"--the continual expanding of the Divine element within us. But this can only take place by our recognition of ourselves as _receivers_ of this Divine element. It is receiving into ourselves of the Divine Personality, a result not to be reached through human reasoning. We reason from premises which we have assumed, and the conclusion is already involved in the premises and can never extend beyond them. But we can only select our premises from among things that we know by experience, whether mental or physical, and accordingly our reasoning is always merely a new placing of the old things. But the receiving of the Divine Personality into ourselves is an entirely New Thing, and so cannot be reached by reasoning from old things. Hence if this Divine ultimate of the Creative Process is to be attained it must be by the Revelation of a New Thing which will afford a new starting-point for our thought, and this New Starting-point is given in the Promise of \"the Seed of the Woman\" with which the Bible opens. Thenceforward this Promise became the central germinating thought of those who based themselves upon it, thus constituting them a special race, until at last when the necessary conditions had matured the Promised Seed appeared in Him of whom it is written that He is the express image of God's Person (Heb. I: 3)--that is, the Expression of that Infinite Divine Personality of which I have spoken. \"No man hath seen God at any time or can see Him,\" for the simple reason that Infinitude cannot be the subject of vision. To become visible there must be Individualization, and therefore when Philip said \"Show us the Father,\" Jesus replied, \"He that hath seen me hath seen the Father.\" The Word must become flesh before St. John could say, \"That which was from the beginning, which we have heard, which we have seen with our eyes, which we have looked upon, and our hands have handled, of the Word of Life.\" This is the New Starting-point for the true New Thought--the New Adam of the New Race, each of whom is a new center for the working of the Divine Spirit. This is what Jesus meant when he said, \"Except ye eat the flesh and drink the blood of the Son of Man ye have no life in you. My flesh is meat indeed, and my blood is drink indeed--\" such a contemplation of the Divine Personality in Him as will cause a like receiving of the Divine Personality into individualization in ourselves--this is the great purpose of the Creative Process in the individual. It terminates the old series which began with birth after the flesh and inaugurates a New Series by birth after the Spirit, a New Life of infinite unfoldment with glorious possibilities beyond our highest conception.\n\nBut all this is logically based upon our recognition of the Personalness of God and of the relation of our individual personality to this Eternal and Infinite Personality, and the result of this is Worship--not an attempt to \"butter up\" the Almighty and get Him into good temper, but the reverent contemplation of what this Personality must be in Itself; and when we see it to be that Life, Love, Beauty, etc., of which I spoke at the beginning of this book we shall learn to love Him for what He IS, and our prayer will be \"Give me more of Thyself.\" If we realize the great truth that the Kingdom of Heaven is _within_ us, that it is the Kingdom of the innermost of our own being and of all creation, and if we realize that this innermost is the place of the Originating Power where Time and Space do not exist and therefore antecedent to all conditions, then we shall see the true meaning of Worship. It is the perception of the Innermost Spirit as eternally subsisting independently of all conditioned manifestation, so that in the true worship our consciousness is removed from the outer sphere of existence to the innermost center of unconditioned being. There we find the Eternal Being of God pure and simple, and we stand reverently in this Supreme Presence knowing that it is the Source of our own being, and wrapt in the contemplation of This, the conditioned is seen to flow out from It. Perceiving this the conditioned passes out of our consideration, for it is seen not to be the Eternal Reality--we have reached that level of consciousness where Time and Space remain no longer. Yet the reverence which the vision of this Supreme Center of all Being cannot fail to inspire is coupled with a sense of feeling quite at home with It. This is because as the Center of _all_ Being it is the center of our own being also. It is one-with-ourselves. It is recognizing Itself from our own center of consciousness; so that here we have got back to that Self-contemplation of Spirit which is the first movement of the Creating Power, only now this Self-contemplation is the action of the All-Originating Spirit upon Itself from the center of our own consciousness. So this worship in the Temple of the Innermost is at once reverent adoration and familiar intercourse--not the familiarity that breeds contempt, but a familiarity producing Love, because as it increases we see more clearly the true Life of the Spirit as the continual interaction of Love and Beauty, and the Spirit's recognition of ourselves as an integral portion of Its own Life. This is not an unpractical dreamy speculation but has a very practical bearing. Death will some day cease to be, for the simple reason that Life alone can be the enduring principle; but we have not yet reached this point in our evolution. Whether any in this generation will reach it I cannot say; but for the rank and file of us the death of the body seems to be by far the more probable event. Now what must this passing out of the body mean to us? It must mean that we find ourselves without the physical vehicle which is the instrument through which our consciousness comes in touch with the external world and all the interests of our present daily life. But the mere putting off of the body does not of itself change the mental attitude; and so if our mind is entirely centered upon these passing interests and external conditions the loss of the instrument by which we held touch with them must involve a consciousness of desire for the only sort of life we have known coupled with a consciousness of our inability to participate in it, which can only result in a consciousness of distress and confusion such as in our present state we cannot imagine.\n\nOn the other hand if we have in this world realized the true principle of the Worship of the Eternal Source from which all conditioned life flows out--an inner communing with the Great Reality--we have already passed beyond that consciousness of life which is limited by Time and Space; and so when we put off this mortal body we shall find ourselves upon familiar ground, and therefore not wandering in confusion but quite at home, dwelling in the same light of the Eternal in which we have been accustomed to dwell as an atmosphere enveloping the conditioned life of to-day. Then finding ourselves thus at home on a plane where Time and Space do not exist there will be no question with us of duration. The consciousness will be simply that of peaceful, happy being. That a return to more active personal operation will eventually take place is evidenced by the fact that the basis of all further evolution is the differentiating of the Undifferentiated Life of the Spirit into specific channels of work, through the intermediary of individual personality without which the infinite potentialities of the Creative Law cannot be brought to light. Therefore, however various our opinions as to its precise form, Resurrection as a principle is a necessity of the creative process. But such a return to more active life will not mean a return to limitations, but the opening of a new life in which we shall transcend them all, because we have passed beyond the misconception that Time and Space are of the Essence of Life. When the misconception regarding Time and Space is entirely eradicated all other limitations must disappear because they have their root in this primary one--they are only particular forms of the general proposition. Therefore though Form with its accompanying relations of Time and Space is necessary for manifestation, these things will be found not to have any force in themselves thus creating limitation, but to be the reflection of the mode of thought which projects them as the expression of itself.\n\nNor is there any inherent reason why this process should be delayed till some far-off future. There is no reason why we should not commence at once. No doubt our inherited and personally engendered modes of thought make this difficult, and by the nature of the process it will be only when _all_ our thoughts are conformed to this principle that the complete victory will be won. But there must be a commencement to everything, and the more we habituate ourselves to live in that Center of the Innermost where conditions do not exist, the more we shall find ourselves gaining control over outward conditions, because the stream of conditioned life flows out from the Center of Unconditioned Life, and therefore this intrinsic principle of Worship has in it the promise both of the life that now is and of that which is to come. Only we must remember that the really availing worship is that of the Undifferentiated Source _because It is the Source,_ and not as a backhanded way of diverting the stream into some petty channel of conditions, for that would only be to get back to the old circle of limitation from which we are seeking to escape.\n\nBut if we realize these things we have already laid hold of the Principle of Resurrection, and in point of principle we are already living the resurrection life. What progress we may make in it depends on our practical application of the principle; but simply as principle there is nothing in the principle itself to prevent its complete working at any moment. This is why Jesus did not refer resurrection to some remote point of time but said, \"I am the resurrection and the life.\" No principle can carry in itself an opposite and limiting principle contradictory of its own nature, and this is as true of the Principle of Life as of any other principle. It is we who by our thought introduce an opposite and limiting principle and so hinder the working of the principle we are seeking to bring into operation; but so far as the Principle of Life itself is concerned there is _in it_ no reason why it should not come into perfect manifestation here and now.\n\nThis, then, is the true purpose of worship. It is to bring us into conscious and loving intercourse with the Supreme Source of our own being, and seeing this we shall not neglect the outward forms of worship. From what we now know they should mean more to us than to others and not less; and in especial if we realize the manifestation of the Divine Personality in Jesus Christ and its reproduction in Man, we shall not neglect His last command to partake of that sacred memorial to His flesh and blood which He bequeathed to His followers with the words \"This do in remembrance of Me.\"\n\nThis holy rite is no superstitious human invention. There are many theories about it, and I do not wish to combat any of them, for in the end they all seem to me to bring us to the same point, that being cleansed from sin by the Divine Love we are now no longer separate from God but become \"partakers of the Divine-Nature\" (II Peter I: 4). This partaking of the Divine Nature could not be more accurately represented than by our partaking of bread and wine as symbols of the Divine Substance and the Divine Life, thus made emblematic of the whole Creative Process from its beginning in the Divine Thought to its completion in the manifestation of that Thought as Perfected Man; and so it brings vividly before us the remembrance of the Personality of God taking form as the Son of Man. We are all familiar with the saying that thoughts become things; and if we affirm the creative power of our own thought as reproducing itself in outward form, how much more must we affirm the same of that Divine Thought which brings the whole universe into existence; so that in accordance with our own principles the Divine Idea of Man was logically bound to show itself in the world of time and space as the Son of God and the Son of man, not two differing natures but one complete whole, thus summing up the foundation principle of all creation in one Undivided Consciousness of Personality. Thus \"the Word\" or Divine Thought of Man \"became flesh,\" and our partaking of the symbolic elements keeps in our remembrance the supreme truth that this same \"Word\" or Thought of God in like manner takes form in ourselves as we open our own thought to receive it. And further, if we realize that throughout the universe there is only ONE Originating Life, sending forth only ONE Original Substance as the vehicle for its expression, then it logically follows that _in essence_ the bread is a portion of the eternal Substance of God, and the wine a portion of the eternal Life of God. For though the wine is of course also a part of the Universal Substance, we must remember that the Universal Substance is itself a manifestation of the Life of the All-Creating Spirit, and therefore this fluid form of the primary substance has been selected as representing the eternal flowing of the Life of the Spirit into all creation, culminating in its supreme expression in the consciousness of those who, in the recognition of these truths, seek to bring their heart into union with the Divine Spirit. From such considerations as these it will be seen how vast a field of thought is covered by Christ's words \"Do this in remembrance of Me.\"\n\nIn conclusion, therefore, do not let yourselves be led astray by any philosophy that denies the Personality of God. In the end it will be found to be a foolish philosophy. No other starting-point of creation is conceivable than the Self-Contemplation of the Divine Spirit, and the logical sequence from this brings us to the ultimate result of the Creative Process in the statement that \"if any man be in Christ he is a New creature,\" or as the margin has it \"a new creation\" (II Cor. v: 17). Such vain philosophies have only one logical result which is to put _yourself_ in the place of God, and then what have you to lean upon in the hour of trial? It is like trying to climb up a ladder that is resting against nothing. Therefore, says the Apostle Paul, \"Beware lest any man spoil you through philosophy and vain deceit, after the tradition of man, after the rudiments of the world, and not after Christ.\" (Col. II: 8.) The teaching of the Bible is sound philosophy, sound reasoning, and sound science because it starts with the sound premises that all Creation proceeds out of God, and that Man is made in the image and likeness of his Creator. It nowhere departs from the Law of Cause and Effect, and by the orderly sequence of this law it brings us at last to the New Creation both in ourselves and in our environment, so that we find the completion of the Creative Process in the declaration \"the tabernacle of God is with men\" (Rev. xxi: 3), and in the promise \"This is the Covenant that I will make with them after those days (i.e., the days of our imperfect apprehension of these things) saith the Lord, I will dwell _in them_, and walk _in them_, and I will be their God, and they shall be my people, and I will put my laws into their hearts, and in their minds will I write them, and their sins and their iniquities will I remember no more\" (Heb. x: 16. II Cor. vi: 16. Jeremiah xxxi: 33).\n\nTruly does Bacon say, \"A little philosophy inclineth a man's mind to atheism, but depth in philosophy bringeth men's minds about to religion.\" --Bacon, Essay, xvi.", "edition": "The Creative Process in the Individual", "source_id": "gutenberg:10361", "translation_type": "original", "official_status": "not_applicable" }, { "language": "fr", "text": "Si nous avons saisi le principe que je me suis efforcé d’exposer dans le dernier chapitre, nous constaterons qu’avec ce nouveau point de vue, une vie nouvelle et un monde nouveau commencent à s’ouvrir à nous. Il en est ainsi parce que nous vivons désormais à partir d’une nouvelle reconnaissance de nous-mêmes et de Dieu. La Vérité éternelle, ce qui constitue la réalité essentielle de l’Être, est _toujours_ la même ; elle n’a jamais changé, car tout ce qui est susceptible de disparaître et de céder la place à autre chose n’est pas éternel. Par conséquent, l’essence véritable de notre être, en tant qu’elle procède de Dieu et subsiste en Lui, a toujours été la même. Mais c’est précisément ce fait que nous avons jusqu’ici perdu de vue ; et puisque notre perception de la vie mesure la conscience individuelle que nous en avons, nous nous sommes imposé un monde de limitations, un monde rempli de la puissance du négatif, parce que nous avons envisagé les choses de ce point de vue. Ainsi, lorsque nous prenons conscience de la vérité de notre Rédemption, ce qui se produit n’est pas un changement dans notre relation essentielle avec l’Esprit Parent, le Père éternel, mais un éveil à la perception de cette relation éternelle et absolument parfaite. Nous voyons qu’en réalité il n’en a jamais été autrement, pour la simple raison que, par la nature même de l’Être, il ne _pouvait_ en être autrement ; et lorsque nous voyons cela, nous voyons également que ce qui, jusqu’ici, était erroné ne provenait pas de l’action du « Père », mais de notre conception de l’existence de quelque autre puissance, une puissance de négation, de limitation et de destruction, tout le contraire de ce que l’Esprit Créateur, du fait même de Sa Créativité, doit nécessairement être. La merveilleuse parabole du Fils prodigue nous montre que celui-ci n’a jamais cessé d’être un fils. Ce n’est pas son Père qui l’a éloigné de la maison, mais l’idée qu’il pourrait mieux réussir « par lui-même », et nous savons tous ce qu’il en advint. Mais lorsqu’il revint auprès du Père, il découvrit que, du point de vue du Père, il n’avait jamais été autre chose qu’un fils, et que toutes les épreuves qu’il avait traversées ne venaient pas « du Père », mais résultaient de son propre défaut de compréhension de ce qu’étaient réellement le Père et la Maison.[9]\n\nOr, il en va exactement ainsi pour nous-mêmes. Lorsque nous nous éveillons à la vérité, nous découvrons que, pour ce qui concerne le Père, nous avons toujours été en Lui et dans Sa maison, car nous sommes faits à Son image et à Sa ressemblance, et nous sommes des reflets de Son propre Être. Il nous dit : « Mon fils, tu es toujours avec moi, et tout ce que j’ai est à toi. » L’Auto-contemplation de l’Esprit est la Puissance Créatrice qui crée un environnement correspondant au mode de conscience contemplé ; par conséquent, à mesure que nous nous contemplons comme des centres d’individualisation de l’Esprit Divin, nous nous trouvons entourés d’un environnement nouveau, qui reflète les conditions harmonieuses préexistant dans la Pensée de l’Esprit.\n\nTelle est donc la succession de Cause et d’Effet qu’implique l’enseignement de la Bible. L’Homme est _par essence_ un être spirituel, le reflet, sur le plan de la personnalité individuelle, de ce que l’Esprit à l’Origine de Tout est en Lui-même ; il entretient ainsi avec l’Esprit cette relation réciproque qu’est l’Amour. Tel est le premier énoncé de sa création dans la Genèse : Dieu vit tout ce qu’Il avait fait, et voici, cela était très bon, y compris l’Homme. Puis vient la Chute, qui est l’incapacité de la mentalité inférieure à comprendre que Dieu EST Amour, autrement dit que l’Amour est l’unique Force Motrice ultime qu’il soit possible de concevoir, et que les créations de l’Amour ne peuvent être que bonnes et belles. La mentalité inférieure conçoit une qualité opposée, le Mal, et produit ainsi une force motrice opposée à l’Amour, qui est la Peur ; la Peur naît alors dans le monde, donnant naissance à toute la couvée du mal, la colère, la haine, l’envie, le mensonge, la violence et autres choses semblables, et suscitant, sur le plan extérieur, les vibrations discordantes qui sont à la racine du mal physique. Si nous analysons nos mobiles, nous constaterons qu’ils relèvent toujours d’un mode soit de l’Amour, soit de la Peur ; et la peur a pour racine la reconnaissance d’une puissance autre que l’Amour Parfait, qui est Dieu, l’UNIQUE Bien embrassant toute chose. La Peur possède une force créatrice qui imite, en l’inversant, celle de l’Amour ; mais la différence entre elles est que l’Amour est éternel et que la Peur ne l’est pas. L’Amour, en tant que Mobile Créateur Originel, est la seule conclusion logique à laquelle nous puissions parvenir pour expliquer pourquoi nous-mêmes ou toute autre création existons. La Peur est illogique, car lui attribuer une place quelconque dans le Mobile Créateur Originel implique une contradiction dans les termes.\n\nEn acceptant la notion d’une puissance double, celle du Bien _et_ du Mal, on introduit l’action créatrice inversée de la Peur, avec tout le cortège de maux qui l’accompagne. C’est là manger de l’arbre mortel qui provoque la Chute ; par conséquent, la Rédemption qui doit être accomplie est une rédemption de la Peur, non pas seulement de telle ou telle peur particulière, mais de la Racine même de la Peur, laquelle est l’incroyance en l’Amour de Dieu, le refus de croire que seul l’Amour est la Puissance Créatrice en toutes choses, qu’elles soient petites au-delà de ce que nous pouvons discerner ou grandes au-delà de ce que nous pouvons concevoir. Pour accomplir cette Rédemption, il doit donc y avoir une manifestation de l’Amour Divin à l’Homme qui, lorsqu’elle est correctement comprise, ne laisse aucun fondement à la peur ; et lorsque nous voyons que le Sacrifice de la Croix fut l’Offrande de Soi faite par l’Amour afin de produire cette manifestation, nous voyons alors que tous les maillons de la chaîne de Cause et d’Effet sont complets, et que la Peur n’a jamais eu aucune place dans le Principe Créateur, qu’il agisse dans la création d’un monde ou dans celle d’un homme. La racine de tous les troubles du monde réside donc dans l’Affirmation de la Négation, dans l’usage inversé de notre puissance créatrice de pensée, par lequel nous donnons une substance à ce qui, _en tant que principe_, n’a aucune existence. Aussi longtemps que cette action négative de la pensée se poursuivra, elle produira son effet naturel, chez l’individu comme dans la masse. L’expérience est parfaitement réelle tant qu’elle dure. Son irréalité réside dans le fait qu’elle n’a jamais répondu à aucune nécessité véritable ; et plus nous saisirons la vérité selon laquelle l’UNIQUE Bien embrasse tout, comme Cause aussi bien que comme Effet et sur tous les plans, plus l’expérience de son contraire cessera d’avoir une place dans nos vies.\n\nCette Pensée véritablement Nouvelle nous place dans une relation entièrement nouvelle avec la totalité de notre environnement, ouvrant des possibilités dont nous n’avions jusqu’ici jamais rêvé, et cela par un enchaînement ordonné de lois naturellement impliqué dans notre nouvelle attitude mentale. Mais avant d’examiner la perspective qui nous est ainsi offerte, il convient de bien comprendre ce qu’est réellement cette nouvelle attitude mentale, car notre adoption de cette attitude constitue la Clé de toute la situation. En bref, elle consiste à cesser d’inclure l’idée de limitations dans notre conception de l’action de l’Esprit Créateur de Toute Chose. Voici quelques exemples de la manière dont nous limitons l’action créatrice de l’Esprit. Nous disons : je suis désormais trop vieux pour entreprendre tel ou tel nouveau genre de travail. C’est nier le pouvoir de l’Esprit de vivifier nos facultés physiques ou mentales, ce qui est illogique si nous considérons qu’il s’agit du même Esprit qui nous a donné l’existence. Cela revient à dire que, lorsqu’une lampe commence à faiblir, la personne même qui l’a d’abord remplie d’huile ne peut la remplir de nouveau et lui rendre tout son éclat. Ou bien nous disons : je ne peux faire telle ou telle chose parce que je n’en ai pas les moyens. Lorsque vous aviez quatorze ans, saviez-vous d’où viendraient tous les moyens qui allaient pourvoir à vos besoins jusqu’à maintenant, alors que vous avez peut-être quarante ou cinquante ans ? Vous devriez donc raisonner ainsi : la même puissance qui a agi dans le passé peut continuer d’agir dans l’avenir. Si vous dites que, dans le passé, les moyens sont venus tout naturellement par les voies ordinaires, cela ne constitue aucune objection ; c’est au contraire une raison supplémentaire d’affirmer que des voies appropriées s’ouvriront à l’avenir. Vous attendez-vous à ce que Dieu dépose de l’argent dans votre bureau par un tour de prestidigitation ? Les moyens nous parviennent par des voies reconnaissables, c’est-à-dire que nous reconnaissons les voies au fait que le courant les traverse ; et l’une de nos erreurs les plus courantes consiste à penser que nous devons nous-mêmes déterminer à l’avance la voie particulière. Nous disons en fait que l’Esprit ne peut ouvrir d’autres voies et, ce faisant, nous les obstruons. Ou bien nous disons : notre expérience passée affirme le contraire, supposant ainsi que nos expériences passées ont englobé toutes les possibilités et épuisé les lois de l’univers, supposition que réfute chaque nouvelle découverte, même dans les sciences physiques. Et nous continuons ainsi à limiter de cent manières différentes la puissance de l’Esprit.\n\nMais un examen attentif montrera que, si les façons dont nous la limitons sont aussi nombreuses que les circonstances auxquelles nous devons faire face, ce par quoi nous la limitons est toujours la même chose : c’est l’introduction de notre propre personnalité. Cela peut sembler à première vue contredire directement tout ce que j’ai dit de la nécessité du Facteur personnel, mais il n’en est rien. Voici un paradoxe.\n\nPour amener à la manifestation les merveilleuses possibilités cachées dans la Puissance Créatrice de l’Univers, nous devons faire deux choses : voir que nous-mêmes sommes nécessaires comme centres où cette puissance se concentre et, en même temps, écarter l’idée que nous contribuons en quoi que ce soit à son efficacité. Ce n’est pas moi qui agis, mais la Puissance ; pourtant, la Puissance a besoin de moi parce qu’elle ne peut se spécialiser sans moi. En un mot, chacune est le complément de l’autre ; et plus le degré de spécialisation doit être élevé, plus la coopération intelligente et volontaire de l’individu est nécessaire.\n\nC’est le paradoxe scripturaire selon lequel « le fils ne peut rien faire de lui-même », tandis qu’il nous est pourtant demandé d’être « collaborateurs de Dieu ». Cela cesse toutefois d’être un paradoxe lorsque nous comprenons la relation entre les deux facteurs concernés, Dieu et l’Homme. Notre erreur consiste à ne pas distinguer leurs fonctions respectives et à mettre l’Homme à la place de Dieu. Dans notre vie quotidienne, nous le faisons en mesurant la puissance de Dieu à l’aune de nos expériences passées et des déductions que nous en tirons ; mais il existe une autre manière de mettre l’Homme à la place de Dieu : croire à tort que l’Esprit à l’Origine de Tout n’est qu’une force cosmique dépourvue d’intelligence, et que l’Homme doit produire l’intelligence sans laquelle aucun dessein déterminé ne peut être conçu. Cette dernière idée est l’erreur d’une grande partie de la philosophie contemporaine, et il faut tout particulièrement s’en garder. Certains penseurs médiévaux qui étudiaient ces questions l’avaient compris, et ils distinguaient en conséquence ce qu’ils appelaient l’Animus Dei et l’Anima Mundi, l’Esprit Divin et l’Âme de l’Univers. Or, la distinction est la suivante : la qualité essentielle de l’Animus Dei est la Personnalité, non pas Une Personne, mais le Principe même de la Personnalité, tandis que la qualité essentielle de l’Anima Mundi est l’Impersonnalité. C’est précisément ici qu’intervient l’importance du Facteur personnel dont j’ai déjà parlé. Les puissances latentes dans l’Impersonnel parviennent à leur plein développement par l’action du Personnel. Cela ne consiste évidemment pas à changer la nature de ces puissances, car cela est impossible, mais à en former, par une Sélection Personnelle, des combinaisons propres à produire des résultats qui ne pourraient être obtenus autrement. Ainsi, par exemple, le Nombre est en lui-même impersonnel, et nul ne peut modifier les lois qui lui sont inhérentes ; mais ce que nous pouvons faire, c’est sélectionner des nombres particuliers ainsi que le type de relation, telle que la soustraction, la multiplication, etc., que nous établirons entre eux ; alors, en vertu de la Loi inhérente au Nombre, un certain résultat doit nécessairement se produire. Or, notre propre qualité essentielle est la conscience de la Personnalité ; et à mesure que nous reconnaîtrons le fait que l’Impersonnel réclame pour ainsi dire que le Personnel agisse sur lui afin de mettre ses puissances latentes en activité, nous verrons combien illimité est le champ qui s’ouvre ainsi devant nous.\n\nLa perspective est merveilleuse au-delà de ce que nous pouvons actuellement concevoir, et pleine d’une gloire toujours croissante si nous comprenons le véritable fondement sur lequel elle repose. Mais c’est ici que réside le danger. Il consiste à ne pas comprendre que l’Infini de l’Impersonnel _est_, et que l’Infini du Personnel _est_ également. Tous deux sont Infinis et exigent donc une différenciation par l’intermédiaire de notre propre personnalité ; mais, dans leur qualité essentielle, chacun équilibre exactement l’autre, non pas en s’opposant à lui, mais en le complétant, chacun apportant ce dont l’autre a besoin pour s’exprimer pleinement, de sorte que tous deux réunis constituent un tout parfait. Cependant, si nous voyons cette relation et notre propre position comme le lien qui les unit, nous ne verrons que nous-mêmes comme Facteur personnel ; mais plus nous comprendrons, par la théorie aussi bien que par l’expérience, la puissance de la personnalité humaine mise en contact avec l’Âme Impersonnelle de la Nature et employée avec la Connaissance de sa puissance et l’exercice correspondant de la volonté, moins nous serons enclins à nous considérer comme le facteur suprême dans la chaîne de cause et d’effet. L’examen de cet argument signale le danger que comporte une grande partie de l’enseignement contemporain relatif à l’exercice de la Puissance de la Pensée comme agent créateur. Le principe sur lequel cet enseignement repose est solide et légitime, car il est inhérent à la nature des choses ; mais l’erreur consiste à supposer que nous sommes nous-mêmes la source ultime de la Personnalité, au lieu d’en être simplement les distributeurs et les agents de spécialisation. Le résultat logique d’une telle attitude mentale est cette substitution de nous-mêmes à tout ce qui est adoré comme Dieu, dont il est question au deuxième chapitre de la Deuxième Épître aux Thessaloniciens et dans d’autres parties des Écritures. Par l’hypothèse même dont nous partons, nous ne connaissons alors aucune volonté supérieure à la nôtre et nous nous trouvons ainsi dépourvus de tout Principe Unificateur capable d’empêcher le conflit des volontés qui doit dès lors se produire, conflit qui doit devenir d’autant plus destructeur que le pouvoir possédé par les parties adverses est grand et qui, s’il n’existait aucune puissance compensatrice, devrait aboutir à la destruction ultime de la race humaine existante.\n\nMais il existe une puissance compensatrice. C’est cette même puissance employée affirmativement plutôt que négativement. C’est la puissance du Personnel uni à l’Impersonnel lorsqu’elle est employée sous la direction de ce Principe Unificateur que fournit la reconnaissance de l’UNITÉ de la Qualité Personnelle dans l’Esprit Divin. Ceux qui emploient la puissance créatrice de la pensée uniquement du point de vue de la personnalité individuelle ont manifestement moins de pouvoir que ceux qui l’emploient du point de vue de la Personnalité inhérente à l’Esprit Vivant, Source et Fontaine de toute énergie et de toute substance ; la victoire doit donc, en définitive, rester à ces derniers. Et puisque la puissance par laquelle ils triomphent est celle de la Personnalité Unificatrice elle-même, leur victoire doit aboutir à l’établissement de la Paix et du Bonheur dans le monde entier ; ce n’est pas une puissance de domination, mais une puissance d’assistance et d’illumination. Le choix se fait entre ces deux devises : « Chacun pour soi, et le Diable emporte le dernier », ou « Dieu pour nous tous ». Ainsi, à mesure que nous comprendrons les forces immenses qui sommeillent dans l’Âme Impersonnelle de la Nature et n’attendent que l’introduction du Facteur personnel pour s’éveiller à l’activité et être dirigées vers des fins déterminées, nous découvrirons l’étendue grandissante des pouvoirs à la portée de l’homme ; et plus nous percevrons clairement le caractère Impersonnel du Principe même de la Personnalité, plus notre position propre, en tant que Milieu Différenciateur entre ces deux Infinitudes, nous apparaîtra clairement.\n\nLe caractère Impersonnel du Principe de la Personnalité semble être une contradiction dans les termes, mais il n’en est rien. Je réunis ces deux termes apparemment contradictoires parce que c’est la meilleure manière de transmettre au lecteur l’idée de la Qualité essentielle de la Personnalité lorsqu’elle n’est pas encore différenciée en centres individuels de conscience destinés à accomplir un travail particulier. Envisagé de cette manière, l’Infini de la Personnalité doit avoir pour fondement l’Unité de Dessein, faute de quoi il serait composé de personnalités en conflit, auquel cas nous ne serions pas encore parvenus à l’UNIQUE cause à l’origine de tout. Ou, pour le dire autrement, une Personnalité Infinie divisée contre elle-même serait une Folie Infinie, la créatrice d’un Bedlam cosmique qui, en tant que fait scientifique, ne pourrait exister. La conception d’un Infini de la Personnalité implique donc nécessairement une perpétuelle Unité de Dessein ; et, pour la même raison, ce Dessein ne peut être que l’expression toujours plus complète d’une Unité Infinie de Conscience. Or, l’Unité de Conscience implique nécessairement l’absence totale de tout ce qui pourrait l’altérer ; son expression ne peut donc prendre que la forme de l’Harmonie Universelle. Ainsi, si l’individu comprend la véritable nature de la source dont procède sa propre conscience de la personnalité, ses idées et son travail reposeront sur ce fondement. Il en résultera que, dans nos rapports mutuels, la paix et la bonne volonté envers les hommes devront accompagner ce mode de pensée, tandis que, dans notre rapport avec l’Âme strictement Impersonnelle de la Nature, l’accroissement de nos connaissances dans cette direction signifiera une puissance croissante pour mettre en œuvre notre principe de paix et de bonne volonté. À mesure que cette perception de notre relation avec l’Esprit de Dieu et l’Âme de la Nature se répandra d’individu en individu, le Royaume de Dieu grandira ; sa reconnaissance universelle constituerait l’établissement du Royaume des Cieux sur la terre.\n\nPeut-être le lecteur demandera-t-il pourquoi je dis l’Âme de la Nature au lieu de dire l’univers matériel. La raison en est que, lorsque nous employons notre puissance créatrice de Pensée, nous n’agissons pas directement sur les éléments matériels. Agir ainsi relève de la construction depuis l’extérieur, et non de la création depuis l’intérieur. Toute la tendance des sciences physiques modernes consiste à ramener, en dernière analyse, toute matière à une énergie agissant dans un éther primordial. La provenance de cette énergie et de cet éther ne relève pas de l’analyse physique. C’est une question à laquelle on ne peut répondre au moyen du tube à vide ou du spectroscope. La science physique accomplit son œuvre légitime en repoussant toujours plus loin le résidu inanalysable de la Nature ; mais, si loin qu’elle le repousse, il doit toujours subsister un résidu ultime et inanalysable. Lorsque la science physique nous conduit à ce point, elle nous remet entre les mains de l’investigation psychologique, tout comme, dans la Divina Commedia, Virgile confie Dante à la conduite de Béatrice pour l’étude des royaumes supérieurs. Différentes vitesses de mouvement dans cet éther primordial, produisant diverses combinaisons numériques de particules chargées positivement et négativement, aboutissent à la formation de ce que nous connaissons comme les différents éléments chimiques ; cela explique ainsi le phénomène de leurs quantités de combinaison, la loi selon laquelle ils ne s’unissent pour former de nouvelles substances que dans certains rapports numériques exacts. Depuis le premier mouvement dans l’éther primordial jusqu’aux substances solides telles que le bois, le fer ou notre propre chair, il existe ainsi une série de vibrations au sein d’une succession de milieux, chacun plus dense que celui qui le précède, dont il s’est concrétisé et duquel il reçoit l’impulsion vibratoire. Voilà, en substance, ce que la science physique peut nous apprendre. Mais, pour remonter plus loin, nous devons examiner le monde de l’invisible, et c’est ici que l’étude psychologique vient à notre aide. Nous ne pouvons toutefois étudier le côté invisible de la Nature en travaillant depuis l’extérieur ; à ce stade de nos études, nous découvrons donc l’utilité de l’enseignement consacré par le temps concernant le parallélisme entre le Macrocosme et le Microcosme. Si le Microcosme est la reproduction en nous-mêmes des mêmes principes qui existent dans le Macrocosme, ou univers dans lequel nous avons notre être, alors, en nous étudiant nous-mêmes, nous apprendrons la nature des principes invisibles correspondants présents dans notre environnement. Voici donc l’application de la maxime de la philosophie antique : « Connais-toi toi-même. » Elle signifie que le seul lieu où nous puissions étudier les principes du côté invisible de la Nature se trouve en nous-mêmes ; et lorsque nous les y connaissons, nous pouvons\n\nles transférer au monde plus vaste qui nous entoure.\n\nDans les derniers chapitres de mes « Edinburgh Lectures on Mental Science », j’ai exposé la manière dont l’âme ou l’esprit agit sur l’instrument physique de son expression, et cela se ramène à ceci : l’action mentale inaugure une série de vibrations dans le corps éthérique qui, à leur tour, provoquent des vibrations plus grossières correspondantes dans la substance moléculaire, jusqu’à ce qu’enfin une action mécanique se produise à l’extérieur. Or, si nous transposons cette idée à la Nature dans son ensemble, nous verrons que, si notre action mentale doit l’affecter de quelque manière, ce ne peut être que par la réponse de quelque chose situé derrière la substance matérielle et analogue à l’esprit en nous-mêmes ; et l’existence d’un tel « quelque chose » intérieur au côté purement matériel de la Nature est prouvée par ce que nous pouvons appeler la Loi de Tendance, non seulement chez les animaux et les plantes, mais jusque dans les substances inorganiques, comme le montrent, par exemple, les travaux du professeur Bose sur la Réponse des Métaux. La présence universelle de cette Loi de Tendance indique donc l’action, dans le monde matériel, d’une puissance immatérielle et, pour ainsi dire, semi-intelligente, puissance qui opère avec une parfaite exactitude selon ses propres voies dans les limites de son action, c’est-à-dire d’une manière générique, mais qui ne possède pas ce pouvoir Personnel de _sélection individuelle_ nécessaire pour faire apparaître les possibilités infinies qui se cachent en elle. C’est ce que l’on entend par l’Âme de la Nature, et c’est pourquoi j’emploie ce terme au lieu de dire l’univers matériel. Le terme à employer dépend entièrement du mode d’action que nous envisageons. S’il s’agit d’une construction depuis l’extérieur, nous avons affaire à l’univers purement matériel. Si nous cherchons à produire des résultats par l’exercice intérieur de notre pouvoir mental, nous avons affaire à l’Âme de la Nature. C’est cette maîtrise du degré inférieur d’intelligence par le degré supérieur dont j’ai parlé dans mes Edinburgh Lectures.\n\nSi nous comprenons ce que je me suis efforcé de rendre clair dans la première partie de ce livre, à savoir que la création tout entière est produite par l’action de la Volonté Divine sur l’Âme de la Nature, il sera évident que nous ne pouvons assigner aucune limite aux puissances cachées dans cette dernière et susceptibles d’être manifestées par l’action du Facteur Personnel sur elle ; par conséquent, étant admise une concentration de volonté suffisamment puissante, qu’elle émane d’un individu ou d’un groupe d’individus, nous pouvons fort bien concevoir que cet agent produise des effets prodigieux, et c’est ainsi que j’expliquerais les affirmations de l’Écriture concernant les pouvoirs merveilleux que doit exercer l’Antéchrist, qu’il soit personnel ou collectif. Ce sont des pouvoirs psychiques, le pouvoir de l’Âme de l’Homme sur l’Âme de la Nature. Mais l’Âme de la Nature est tout à fait impersonnelle, et la qualité morale de cette action dépend donc entièrement de l’opérateur humain. Tel est le sens de l’enseignement du Maître concernant la destruction du figuier, et c’est pour cette raison qu’Il y ajoute l’avertissement relatif à la nécessité de purifier notre cœur de tout sentiment nuisible envers autrui chaque fois que nous tentons de faire usage de ce pouvoir (Marc xi, 20-26).\n\nSelon Son enseignement, donc, ce pouvoir de maîtriser l’Âme de la Nature par l’adjonction de notre propre Facteur Personnel existe réellement, si peu que nous soyons encore capables de le reconnaître ; son emploi dépend de notre perception des principes intérieurs communs à l’une et à l’autre, et c’est pourquoi la sagesse antique se résumait dans l’aphorisme « Connais-toi toi-même ». Il s’agit sans aucun doute d’une Connaissance merveilleuse, mais l’analyse montrera qu’elle est parfaitement naturelle. C’est la Connaissance des forces secrètes de la Nature. Or il est remarquable que cette ancienne maxime, inscrite au-dessus des portes du Temple de Delphes, ne se trouve pas dans la Bible. La maxime biblique n’est pas « Connais-toi toi-même », mais « Connais le Seigneur ». Le grand objet de la Connaissance n’est pas nous-mêmes, mais « le Seigneur » ; et c’est là que réside la grande différence entre les deux enseignements. L’un est limité par la personnalité humaine, l’autre repose sur l’Infinitude de la Personnalité Divine ; et, de ce fait, il comprend la personnalité humaine avec tous ses pouvoirs sur l’Âme de la Nature. C’est le plus grand qui comprend le moindre ; aussi tout l’enseignement de l’Écriture vise-t-il à nous amener à reconnaître cette Personnalité Divine qui est le Grand Original à l’image et à la ressemblance duquel nous sommes faits. À mesure que nous progresserons dans la reconnaissance de _celle-ci_, notre propre personnalité se déploiera, et le pouvoir créateur de notre pensée cessera d’agir à rebours, jusqu’à ce qu’enfin il n’agisse plus que selon les mêmes principes de Vie, d’Amour et de Liberté que l’Esprit Divin ; ainsi, tout mal disparaîtra de notre monde. Nous ne serons pas, comme l’enseignent certains systèmes, absorbés dans la Divinité jusqu’à l’extinction de notre conscience individuelle ; au contraire, notre conscience individuelle s’élargira continuellement, ce que saint Paul entend lorsqu’il parle de notre « croissance selon la croissance de Dieu », c’est-à-dire de l’expansion continuelle de l’élément Divin en nous. Mais cela ne peut avoir lieu que si nous nous reconnaissons comme les _récepteurs_ de cet élément Divin. Il s’agit de recevoir en nous la Personnalité Divine, résultat auquel le raisonnement humain ne permet pas d’atteindre. Nous raisonnons à partir de prémisses que nous avons admises, et la conclusion est déjà contenue dans les prémisses et ne peut jamais s’étendre au-delà d’elles. Mais nous ne pouvons choisir nos prémisses que parmi les choses que nous connaissons par l’expérience, mentale ou physique, et notre raisonnement n’est donc jamais qu’un nouvel agencement de choses anciennes. Or la réception en nous-mêmes de la Personnalité Divine est une Chose entièrement Nouvelle, et elle ne peut donc être atteinte par un raisonnement fondé sur des choses anciennes. Par conséquent, si cet aboutissement Divin du Processus Créateur doit être atteint, ce doit être par la Révélation d’une Chose Nouvelle qui offrira un nouveau point de départ à notre pensée ; et ce Nouveau Point de Départ est donné dans la Promesse de « la Postérité de la Femme » par laquelle s’ouvre la Bible. Dès lors, cette Promesse devint la pensée germinative centrale de ceux qui se fondaient sur elle, faisant ainsi d’eux une race particulière, jusqu’à ce qu’enfin, lorsque les conditions nécessaires eurent mûri, la Postérité Promise apparût en Celui dont il est écrit qu’Il est l’empreinte même de la Personne de Dieu (Héb. I, 3), c’est-à-dire l’Expression de cette Personnalité Divine Infinie dont j’ai parlé. « Nul homme n’a jamais vu Dieu ni ne peut Le voir », pour la simple raison que l’Infinitude ne peut être objet de vision. Pour devenir visible, il faut qu’il y ait Individualisation ; c’est pourquoi, lorsque Philippe dit : « Montre-nous le Père », Jésus répondit : « Celui qui m’a vu a vu le Père. » Il fallait que la Parole devînt chair avant que saint Jean pût dire : « Ce qui était dès le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé et que nos mains ont touché, concernant la Parole de Vie. » Tel est le Nouveau Point de Départ de la véritable Nouvelle Pensée : le Nouvel Adam de la Nouvelle Race, dont chaque membre est un nouveau centre pour l’action de l’Esprit Divin. Voilà ce que Jésus entendait lorsqu’il disait : « Si vous ne mangez la chair et ne buvez le sang du Fils de l’Homme, vous n’avez point la vie en vous. Ma chair est véritablement une nourriture, et mon sang est véritablement un breuvage » : une contemplation de la Personnalité Divine en Lui telle qu’elle produira une réception semblable de la Personnalité Divine individualisée en nous-mêmes. Tel est le grand dessein du Processus Créateur dans l’individu. Il met fin à l’ancienne série qui commença avec la naissance selon la chair et inaugure une Nouvelle Série par la naissance selon l’Esprit, une Vie Nouvelle au déploiement infini, porteuse de possibilités glorieuses qui dépassent notre conception la plus haute.\n\nMais tout cela repose logiquement sur notre reconnaissance du caractère Personnel de Dieu et de la relation entre notre personnalité individuelle et cette Personnalité Éternelle et Infinie, et il en résulte l’Adoration : non pas une tentative pour « passer de la pommade » au Tout-Puissant et Le mettre de bonne humeur, mais la contemplation révérencieuse de ce que cette Personnalité doit être en Elle-même ; et lorsque nous verrons qu’elle est cette Vie, cet Amour, cette Beauté, etc., dont j’ai parlé au commencement de ce livre, nous apprendrons à L’aimer pour ce qu’Il EST, et notre prière sera : « Donne-moi davantage de Toi-même. » Si nous comprenons la grande vérité selon laquelle le Royaume des Cieux est _au-dedans_ de nous, qu’il est le Royaume de ce qu’il y a de plus intérieur dans notre propre être et dans toute la création, et si nous comprenons que cet intérieur suprême est le lieu de la Puissance Originatrice, où le Temps et l’Espace n’existent pas et qui est donc antérieur à toutes les conditions, alors nous verrons le véritable sens de l’Adoration. Elle est la perception de l’Esprit le plus Intérieur comme subsistant éternellement, indépendamment de toute manifestation conditionnée, de telle sorte que, dans la véritable adoration, notre conscience est retirée de la sphère extérieure de l’existence pour être portée jusqu’au centre le plus intérieur de l’être inconditionné. Là, nous trouvons l’Être Éternel de Dieu, pur et simple, et nous nous tenons avec révérence dans cette Présence Suprême, sachant qu’elle est la Source de notre propre être ; absorbés dans la contemplation de Celle-ci, nous voyons le conditionné s’écouler d’Elle. Lorsque nous percevons cela, le conditionné sort du champ de notre considération, car nous voyons qu’il n’est pas la Réalité Éternelle : nous avons atteint ce niveau de conscience où le Temps et l’Espace ne subsistent plus. Pourtant, à la révérence que ne peut manquer d’inspirer la vision de ce Centre Suprême de tout Être s’unit le sentiment de nous trouver tout à fait chez nous auprès de Lui. Cela tient à ce que, Centre de _tout_ Être, Il est aussi le centre de notre propre être. Il ne fait qu’un avec nous. Il Se reconnaît depuis notre propre centre de conscience ; de sorte que nous sommes ici revenus à cette Contemplation de Soi par l’Esprit qui constitue le premier mouvement de la Puissance Créatrice, à ceci près que cette Contemplation de Soi est maintenant l’action de l’Esprit Originateur de Tout sur Lui-même depuis le centre de notre propre conscience. Ainsi, cette adoration dans le Temple du Plus-Intérieur est à la fois une révérencieuse adoration et un commerce familier : non la familiarité qui engendre le mépris, mais une familiarité qui produit l’Amour, car, à mesure qu’elle augmente, nous voyons plus clairement la véritable Vie de l’Esprit comme interaction continuelle de l’Amour et de la Beauté, ainsi que la reconnaissance par l’Esprit de nous-mêmes comme partie intégrante de Sa propre Vie. Ce n’est pas une spéculation rêveuse dépourvue d’utilité pratique, mais une conception aux conséquences très pratiques. La mort cessera un jour d’être, pour la simple raison que seule la Vie peut être le principe durable ; mais nous n’avons pas encore atteint ce point de notre évolution. Je ne puis dire si quelqu’un l’atteindra dans cette génération ; mais, pour le commun d’entre nous, la mort du corps semble de loin l’événement le plus probable. Or que doit signifier pour nous ce départ hors du corps ? Il doit signifier que nous nous retrouvons privés du véhicule physique qui est l’instrument par lequel notre conscience entre en contact avec le monde extérieur et avec tous les intérêts de notre vie quotidienne présente. Mais le simple abandon du corps ne change pas en soi l’attitude mentale ; ainsi, si notre esprit est entièrement centré sur ces intérêts passagers et ces conditions extérieures, la perte de l’instrument par lequel nous restions en contact avec eux doit impliquer la conscience d’un désir pour la seule sorte de vie que nous ayons connue, jointe à la conscience de notre incapacité à y prendre part, ce qui ne peut aboutir qu’à une conscience de détresse et de confusion telle que, dans notre état présent, nous ne pouvons l’imaginer.\n\nEn revanche, si nous avons compris en ce monde le véritable principe de l’Adoration de la Source Éternelle d’où découle toute vie conditionnée, c’est-à-dire une communion intérieure avec la Grande Réalité, nous avons déjà dépassé cette conscience de la vie qui est limitée par le Temps et l’Espace ; ainsi, lorsque nous dépouillerons ce corps mortel, nous nous retrouverons en terrain familier et, par conséquent, non pas errants dans la confusion, mais tout à fait chez nous, demeurant dans cette même lumière de l’Éternel où nous avions coutume de demeurer comme dans une atmosphère enveloppant la vie conditionnée d’aujourd’hui. Nous trouvant ainsi chez nous sur un plan où le Temps et l’Espace n’existent pas, aucune question de durée ne se posera pour nous. La conscience sera simplement celle d’un être paisible et heureux. Qu’un retour à une activité personnelle plus grande finisse par avoir lieu est attesté par le fait que le fondement de toute évolution ultérieure réside dans la différenciation de la Vie Indifférenciée de l’Esprit en voies d’action particulières, par l’intermédiaire de la personnalité individuelle sans laquelle les potentialités infinies de la Loi Créatrice ne peuvent être mises en lumière. Par conséquent, quelles que soient nos diverses opinions sur sa forme précise, la Résurrection, en tant que principe, est une nécessité du processus créateur. Mais un tel retour à une vie plus active ne signifiera pas un retour aux limitations, mais l’ouverture d’une vie nouvelle dans laquelle nous les transcenderons toutes, parce que nous aurons dépassé l’idée fausse selon laquelle le Temps et l’Espace appartiennent à l’Essence de la Vie. Lorsque l’idée fausse concernant le Temps et l’Espace aura été entièrement éradiquée, toutes les autres limitations devront disparaître, parce qu’elles ont leur racine dans cette limitation première : elles ne sont que des formes particulières de la proposition générale. Ainsi, bien que la Forme, avec les relations de Temps et d’Espace qui l’accompagnent, soit nécessaire à la manifestation, on découvrira que ces choses ne possèdent en elles-mêmes aucune force créatrice de limitation, mais qu’elles sont le reflet du mode de pensée qui les projette comme sa propre expression.\n\nIl n’existe pas non plus de raison inhérente pour que ce processus soit différé jusqu’à quelque avenir lointain. Rien ne nous empêche de commencer dès maintenant. Sans aucun doute, nos modes de pensée hérités et ceux que nous avons personnellement engendrés rendent cela difficile et, par la nature même du processus, la victoire complète ne sera remportée que lorsque _toutes_ nos pensées se conformeront à ce principe. Mais toute chose doit avoir un commencement, et plus nous nous habituerons à vivre dans ce Centre du Plus-Intérieur où les conditions n’existent pas, plus nous constaterons que nous acquérons la maîtrise des conditions extérieures, parce que le courant de la vie conditionnée s’écoule du Centre de la Vie Inconditionnée ; ce principe intrinsèque de l’Adoration contient donc la promesse tant de la vie présente que de celle qui est à venir. Seulement, nous devons nous souvenir que l’adoration véritablement efficace est celle de la Source Indifférenciée _parce qu’Elle est la Source_, et non une manière détournée de faire dévier le courant vers quelque étroit canal de conditions, car cela ne ferait que nous ramener à l’ancien cercle de limitations auquel nous cherchons à échapper.\n\nMais si nous comprenons ces choses, nous avons déjà saisi le Principe de la Résurrection et, en principe, nous vivons déjà la vie de résurrection. Les progrès que nous pouvons y accomplir dépendent de notre application pratique du principe ; mais, considéré simplement comme principe, rien dans le principe lui-même n’empêche son action complète à n’importe quel moment. C’est pourquoi Jésus n’a pas renvoyé la résurrection à quelque époque lointaine, mais a dit : « Je suis la résurrection et la vie. » Aucun principe ne peut porter en lui-même un principe opposé et limitatif, contradictoire avec sa propre nature, et cela est aussi vrai du Principe de Vie que de tout autre principe. C’est nous qui, par notre pensée, introduisons un principe opposé et limitatif et qui entravons ainsi l’action du principe que nous cherchons à mettre en œuvre ; mais, pour ce qui concerne le Principe de Vie lui-même, il n’existe _en lui_ aucune raison pour qu’il ne parvienne pas à une manifestation parfaite ici et maintenant.\n\nTel est donc le véritable but de l’adoration. Elle doit nous faire entrer dans un commerce conscient et aimant avec la Source Suprême de notre propre être et, comprenant cela, nous ne négligerons pas les formes extérieures de l’adoration. D’après ce que nous savons maintenant, elles devraient signifier pour nous davantage que pour les autres, et non moins ; et tout particulièrement, si nous comprenons la manifestation de la Personnalité Divine en Jésus-Christ et sa reproduction dans l’Homme, nous ne négligerons pas Son dernier commandement de prendre part à ce mémorial sacré de Sa chair et de Son sang qu’Il légua à Ses disciples par ces paroles : « Faites ceci en mémoire de Moi. »\n\nCe rite saint n’est pas une invention humaine superstitieuse. Il existe à son sujet de nombreuses théories, et je ne souhaite en combattre aucune, car elles me semblent toutes, en fin de compte, nous conduire au même point : purifiés du péché par l’Amour Divin, nous ne sommes désormais plus séparés de Dieu, mais devenons « participants de la Nature Divine » (II Pierre I, 4). Cette participation à la Nature Divine ne pourrait être représentée avec plus d’exactitude que par notre participation au pain et au vin comme symboles de la Substance Divine et de la Vie Divine, devenus ainsi les emblèmes de tout le Processus Créateur, depuis son commencement dans la Pensée Divine jusqu’à son achèvement dans la manifestation de cette Pensée sous la forme de l’Homme Parfait ; elle fait donc surgir vivement devant nous le souvenir de la Personnalité de Dieu prenant forme en tant que Fils de l’Homme. Nous connaissons tous l’adage selon lequel les pensées deviennent des choses ; et si nous affirmons que le pouvoir créateur de notre propre pensée se reproduit sous une forme extérieure, à combien plus forte raison devons-nous affirmer la même chose de cette Pensée Divine qui appelle l’univers entier à l’existence ; de sorte que, conformément à nos propres principes, l’Idée Divine de l’Homme était logiquement appelée à se manifester dans le monde du temps et de l’espace comme Fils de Dieu et Fils de l’homme, non pas deux natures différentes, mais un tout complet, résumant ainsi le principe fondamental de toute création dans une Conscience de la Personnalité Une et Indivise. Ainsi, « la Parole », ou Pensée Divine de l’Homme, « devint chair », et notre participation aux éléments symboliques maintient dans notre mémoire la vérité suprême selon laquelle cette même « Parole », ou Pensée de Dieu, prend pareillement forme en nous lorsque nous ouvrons notre propre pensée pour la recevoir. De plus, si nous comprenons que, dans tout l’univers, il n’existe qu’UNE Vie Originatrice, n’émettant qu’UNE Substance Originelle comme véhicule de son expression, il s’ensuit logiquement que, _dans son essence_, le pain est une portion de la Substance éternelle de Dieu, et le vin une portion de la Vie éternelle de Dieu. Car, bien entendu, le vin fait lui aussi partie de la Substance Universelle, mais nous devons nous rappeler que la Substance Universelle est elle-même une manifestation de la Vie de l’Esprit Créateur de Tout ; cette forme fluide de la substance première a donc été choisie pour représenter l’écoulement éternel de la Vie de l’Esprit dans toute la création, culminant dans son expression suprême au sein de la conscience de ceux qui, par la reconnaissance de ces vérités, cherchent à unir leur cœur à l’Esprit Divin. De telles considérations montrent l’immense champ de pensée couvert par ces paroles du Christ : « Faites ceci en mémoire de Moi. »\n\nEn conclusion, ne vous laissez donc égarer par aucune philosophie qui nie la Personnalité de Dieu. On découvrira finalement qu’il s’agit d’une philosophie insensée. Aucun autre point de départ de la création n’est concevable que la Contemplation de Soi par l’Esprit Divin, et l’enchaînement logique qui en découle nous conduit au résultat ultime du Processus Créateur, exprimé dans cette déclaration : « Si quelqu’un est en Christ, il est une Nouvelle créature », ou, comme le porte la marge, « une nouvelle création » (II Cor. v, 17). Ces vaines philosophies n’ont qu’un seul résultat logique : vous mettre _vous-même_ à la place de Dieu ; sur quoi pourrez-vous alors vous appuyer à l’heure de l’épreuve ? C’est comme essayer de gravir une échelle qui ne repose sur rien. C’est pourquoi l’apôtre Paul dit : « Prenez garde que personne ne fasse de vous sa proie par la philosophie et par une vaine tromperie, selon la tradition des hommes, selon les rudiments du monde, et non selon Christ. » (Col. II, 8.) L’enseignement de la Bible est une philosophie saine, un raisonnement sain et une science saine, parce qu’il part des prémisses saines selon lesquelles toute Création procède de Dieu et l’Homme est fait à l’image et à la ressemblance de son Créateur. Il ne s’écarte nulle part de la Loi de Cause et d’Effet et, par l’enchaînement ordonné de cette loi, il nous conduit enfin à la\n\nNouvelle Création, tant en nous-mêmes que dans notre environnement, de sorte que nous trouvons l’achèvement du Processus Créateur dans la déclaration : « le tabernacle de Dieu est avec les hommes » (Apoc. xxi, 3), et dans la promesse : « Voici l’Alliance que Je conclurai avec eux après ces jours-là (c’est-à-dire les jours de notre compréhension imparfaite de ces choses), dit le Seigneur : J’habiterai _en eux_ et Je marcherai _en eux_ ; Je serai leur Dieu et ils seront mon peuple ; Je mettrai mes lois dans leurs cœurs et Je les écrirai dans leurs esprits, et Je ne me souviendrai plus de leurs péchés ni de leurs iniquités » (Héb. x, 16 ; II Cor. vi, 16 ; Jérémie xxxi, 33).\n\nBacon dit avec justesse : « Un peu de philosophie incline l’esprit de l’homme vers l’athéisme, mais la profondeur de la philosophie ramène l’esprit des hommes vers la religion. » Bacon, Essai, xvi.", "translator": "Codex gpt-5.6-sol", "edition": "Prokopton42 non-official AI translation, 2026-09-27", "source_id": "prokopton42-codex-translation:gpt-5.6-sol:corpus-passage-translation-v1", "translation_type": "ai_generated_translation", "official_status": "non_official", "generation_model": "gpt-5.6-sol" } ], "content_checksum": "4d0c19a13ede72431f258ed0e800895aadadd8da2eae589996de1e30a2209f70" }