Les conférences Doré Chapitre ou conférence II

Individuality is the necessary complement of the Universal Spirit, which was the subject of our consideration last Sunday. The whole problem of life consists in finding the true relation of the individual to the Universal Originating Spirit; and the first step towards ascertaining this is to realize what the Universal Spirit must be in itself. We have already done this to some extent, and the conclusions we have arrived at are:--

That the essence of the Spirit is Life, Love, and Beauty.

That its Motive, or primary moving impulse, is to express the Life, Love and Beauty which it feels itself to be.

That the Universal cannot act on the plane of the Particular except by becoming the particular, that is by expression through the individual.

If these three axioms are clearly grasped, we have got a solid foundation from which to start our consideration of the subject for to-day.

The first question that naturally presents itself is,

If these things be so, why does not every individual express the life, love, and beauty of the Universal Spirit? The answer to this question is to be found in the Law of Consciousness. We cannot be conscious of anything except by realizing a certain relation between it and ourselves. It must affect us in some way, otherwise we are not conscious of its existence; and according to the way in which it affects us we recognize ourselves as standing related to it. It is this self-recognition on our own part carried out to the sum total of all our relations, whether spiritual, intellectual, or physical, that constitutes our realization of life. On this principle, then, for the REALIZATION of its own Livingness, the production of centres of life, through its relation to which this conscious realization can be attained, becomes a necessity for the Originating Mind. Then it follows that this realization can only be complete where the individual has perfect liberty to withhold it; for otherwise no true realization could have taken place. For instance, let us consider the working of Love. Love must be spontaneous, or it has no existence at all. We cannot imagine such a thing as mechanically induced love. But anything which is formed so as to automatically produce an effect without any volition of its own, is.nothing but a piece of mechanism. Hence if the Originating Mind is to realize the reality of Love, it can Only be by relation to some being which has the power to withhold love. The same applies to the realization of all the other modes of livingness; so that it is only in proportion, as the individual life is an independent centre of action, with the option of acting either positively or negatively, that any real life has been produced at all. The further the created thing is from being a merely mechanical arrangement, the higher is the grade of creation. The solar system is a perfect work of mechanical creation, but to constitute centres which can reciprocate the highest nature of the Divine Mind, requires not a mechanism, however perfect, but a mental centre which is, in itself, an independent source of action. Hence by the requirements of the case man should be capable of placing himself either in a positive or a negative relation to the Parent Mind, from which he originates; otherwise he would be nothing more than a clockwork figure.

In this necessity of the case, then, we find the reason why the life, love, and beauty of the Spirit are not visibly reproduced in every human being. They ARE reproduced in the world of nature, so far as a mechanical and automatic action can represent them, but their perfect reproduction can only take place on the basis of a liberty akin to that of the Originating Spirit itself, which therefore implies the liberty of negation as well as of affirmation.

Why, then, does the individual make a negative choice? Because he does not understand the law of his own individuality, and believes it to be a law of limitation, instead of a Law of Liberty. He does not expect to find the starting point of the Creative Process reproduced within himself, and so he looks to the mechanical side of things for the basis of his reasoning about life. Consequently his reasoning lands him in the conclusion that life is limited, because he has assumed limitation in his premises, and so-logically cannot escape from it in his conclusion. Then he thinks that this is the law and so ridicules the idea of transcending it. He points to the sequence of cause and effect, by which death, disease, and disaster, hold their sway over the individual, and says that sequence is law. And he is perfectly right so far as he goes--it is a law; but not THE Law. When we have only reached this stage of comprehension, we have yet to learn that a higher law can include a lower one so completely as entirely to swallow it up.

The fallacy involved in this negative argument, is the assumption that the law of limitation is essential in all grades of being. It is the fallacy of the old shipbuilders as to the impossibility of building iron ships. What is required is to get at the PRINCIPLE which is at the back of the Law in its affirmative working, and specialize it under higher conditions than are spontaneously presented by nature, and this can only be done by the introduction of the personal element, that is to say an individual intelligence capable of comprehending the principle. The question, then, is, what is the principle by which we came into being? and this is only a personal application of the general question, How did anything come into being? Now, as I pointed out in the preceding article, the ultimate deduction from physical science is that the originating movement takes place in the Universal Mind, and is analogous to that of our own imagination; and as we have just seen, the perfect ideal can only be that of a being capable of reciprocating ALL the qualities of the Originating Mind. Consequently man, in his inmost nature, is the product of the Divine Mind imaging forth an image of itself on the plane of the relative as the complementary to its own sphere of the absolute.

If we will therefore go to the INMOST principle in ourselves, which philosophy and Scripture alike declare to be made in the image and likeness of God, instead of to the outer vehicles which it externalizes as instruments through which to function on the various planes of being, we shall find that we have reached a principle in ourselves which stands in loco dei towards all our vehicles and also towards our environment. It is above them all, and creates them, however unaware we may be of the fact, and relatively to them it occupies the place of first cause. The recognition of this is the discovery of our own relation to the whole world of the relative. On the other hand this must not lead us into the mistake of supposing that there is nothing higher, for, as we have already seen, this inmost principle or ego is itself the effect of an antecedent cause, for it proceeds from the imaging process in the Divine Mind.

We thus find ourselves holding an intermediate position between true First Cause, on the one hand, and the world of secondary causes on the other, and in order to understand the nature of this position, we must fall back on the axiom that the Universal can only work on the plane of the Particular through the individual. Then we see that the function of the individual is to DIFFERENTIATE the undistributed flow of the Universal into suitable directions for starting different trains of secondary causation.

Man's place in the cosmic order is that of a distributor of the Divine power, subject, however, to the inherent Law of the power which he distributes. We see one instance of this in ordinary science, in the fact that we never create force; all we can do is to distribute it. The very word Man means distributor or measurer, as in common with all words derived from the Sanderit root MN., it implies the idea of measurement, just as in the words moon, month, mens, mind, and "man," the Indian weight of 80 1bs.; and it is for this reason that man is spoken of in Scripture as a "steward," or dispenser of the Divine gifts. As our minds become open to the full meaning of this position, the immense possibilities and also the responsibility contained in it will become apparent.

It means that the individual is the creative centre of his own world. Our past experience affords no evidence against this, but on the contrary, is evidence for it. Our true nature is always present, only we have hitherto taken the lower and mechanical side of things for our starting point, and so have created limitation instead of expansion. And even with the knowledge of the Creative Law which we have now attained, we shall continue to do this, if we seek our starting point in the things which are below us and not in the only thing which is above us, namely the Divine Mind, because it is only there that we can find illimitable Creative Power. Life is BEING, it is the experience of states of consciousness, and there is an unfailing correspondence between these inner states and our outward conditions. Now we see from the Original Creation that the state of consciousness must be the cause, and the corresponding conditions the effect, because at the starting of the creation no conditions existed, and the working of the Creative Mind upon itself can only have been a state of consciousness. This, then, is clearly the Creative Order--from states to conditions. But we invert this order, and seek to create from conditions to states. We say, If I had such and such conditions they would produce the state of feeling which I desire; and in so saying we run the risk of making a mistake as to the correspondence, for it may turn out that the particular conditions which we fixed on are not such as would produce the desired state. Or, again, though they might produce it in a certain degree, other conditions might produce it in a still greater degree, while at the same time opening the way to the attainment of still higher states and still better conditions. Therefore our wisest plan is to follow the pattern of the Parent Mind and make mental self-recognition our starting point, knowing that by the inherent Law of Spirit the corelated conditions will come by a natural process of growth. Then the great self-recognition is that of our relation to the Supreme Mind. That is the generating centre and we are distributing centres; just as electricity is generated at the central station and delivered in different forms of power by reason of passing through appropriate centres of distribution, so that in one place it lights a room, in another conveys a message, and in a third drives a tram car. In like manner the power of the Universal Mind takes particular forms through the particular mind of the individual. It does not interfere with the lines of his individuality, but works along them, thus making him, not less, but more himself. It is thus, not a compelling power, but an expanding and illuminating one; so that the more the individual recognizes the reciprocal action between it and himself, the more full of life he must become.

Then also we need not be troubled about future conditions because we know that the All-originating Power is working through us and for us, and that according to the Law proved by the whole existing creation, it produces all the conditions required for the expression of the Life, Love and Beauty which it is, so that we can fully trust it to open the way as we go along. The Great Teacher's words, "Take no thought for the morrow"--and note that the correct translation is "Take no anxious thought"-- are the practical application of the soundest philosophy. This does not, of course, mean that we are not to exert ourselves. We must do our share in the work, and not expect God to do FOR us what He can only do THROUGH us. We are to use our common sense and natural faculties in working upon the conditions now present. We must make use of them, AS FAR AS THEY GO, but we must not try and go further than the present things require; we must not try to force things, but allow them to grow naturally, knowing that they are doing so under the guidance of the All-Creating Wisdom.

Following this method we shall grow more and more into the habit of looking to mental attitude as the Key to our progress in Life, knowing that everything else must come out of that; and we shall further discover that our mental attitude is eventually determined by the way in which we regard the Divine Mind. Then the final result will be that we shall see the Divine Mind to be nothing else than Life, Love and Beauty--Beauty being identical with Wisdom or the perfect adjustment of parts to whole--and we shall see ourselves to be distributing centres of these primary energies and so in our turn subordinate centres of creative power. And as we advance in this knowledge we shall find that we transcend one law of limitation after another by finding the higher law, of which the lower is but a partial expression, until we shall see clearly before us, as our ultimate goal, nothing less than the Perfect Law of Liberty--not liberty without Law which is anarchy, but Liberty according to Law. In this way we shall find that the Apostle spoke the literal truth, when he said, that we shall become like Him when we see Him AS HE IS, because the whole process by which our individuality is produced is one of reflection of the image existing in the Divine Mind. When we thus learn the Law of our own being we shall be able to specialize it in ways of which we have hitherto but little conception, but as in the case of all natural laws the specialization cannot take place until the fundamental principle of the generic law has been fully realized. For these reasons the student should endeavour to realize more and more perfectly, both in theory and practice, the law of the relation between the Universal and the Individual Minds. It is that of RECIPROCAL action. If this fact of reciprocity is grasped, it will be found to explain both why the individual falls short of expressing the fulness of Life, which the Spirit is, and why he can attain to the fulness of that expression; just as the same law explains why iron sinks in water, and how it can be made to float. It is the individualizing of the Universal Spirit, by recognizing its reciprocity to ourselves, that is the secret of the perpetuation and growth of our own individuality.

L’Individualité est le complément nécessaire de l’Esprit Universel, qui faisait l’objet de notre réflexion dimanche dernier. Tout le problème de la vie consiste à trouver la véritable relation de l’individu avec l’Esprit Originel Universel. La première étape pour y parvenir consiste à reconnaître ce que l’Esprit Universel doit être en lui-même. Nous l’avons déjà fait dans une certaine mesure, et les conclusions auxquelles nous sommes parvenus sont les suivantes :

L’essence de l’Esprit est la Vie, l’Amour et la Beauté.

Son Motif, ou impulsion motrice primordiale, est d’exprimer la Vie, l’Amour et la Beauté qu’il sent être.

L’Universel ne peut agir sur le plan du Particulier qu’en devenant le particulier, c’est-à-dire en s’exprimant à travers l’individu.

Si ces trois axiomes sont clairement saisis, nous disposons d’un fondement solide pour commencer l’examen du sujet d’aujourd’hui.

La première question qui se présente naturellement est la suivante :

S’il en est ainsi, pourquoi chaque individu n’exprime-t-il pas la vie, l’amour et la beauté de l’Esprit Universel ? La réponse se trouve dans la Loi de la Conscience. Nous ne pouvons avoir conscience de quoi que ce soit qu’en reconnaissant une certaine relation entre cette chose et nous-mêmes. Elle doit nous affecter d’une manière ou d’une autre, sans quoi nous n’avons pas conscience de son existence. Selon la manière dont elle nous affecte, nous nous reconnaissons comme entretenant une relation avec elle. C’est cette reconnaissance de nous-mêmes, étendue à la totalité de nos relations, qu’elles soient spirituelles, intellectuelles ou physiques, qui constitue notre réalisation de la vie. Selon ce principe, la production de centres de vie, grâce à la relation avec lesquels cette réalisation consciente peut être atteinte, devient donc nécessaire à l’Esprit Originel pour la RÉALISATION de sa propre Vitalité. Il s’ensuit que cette réalisation ne peut être complète que là où l’individu jouit de la liberté parfaite de la refuser. Autrement, aucune véritable réalisation n’aurait pu avoir lieu. Considérons, par exemple, le fonctionnement de l’Amour. L’Amour doit être spontané, faute de quoi il n’existe pas du tout. Nous ne pouvons imaginer une chose telle qu’un amour mécaniquement provoqué. Mais tout ce qui est formé de manière à produire automatiquement un effet, sans aucune volition propre, n’est rien d’autre qu’un mécanisme. Par conséquent, si l’Esprit Originel doit réaliser la réalité de l’Amour, il ne peut le faire qu’en relation avec un être qui possède le pouvoir de refuser l’amour. Il en va de même pour la réalisation de tous les autres modes de vitalité. Ainsi, ce n’est que dans la mesure où la vie individuelle constitue un centre d’action indépendant, ayant la possibilité d’agir positivement ou négativement, qu’une vie réelle a été produite. Plus la chose créée s’éloigne d’un simple agencement mécanique, plus le degré de création est élevé. Le système solaire est une œuvre parfaite de création mécanique, mais la constitution de centres capables de répondre réciproquement à la nature la plus élevée de l’Esprit Divin exige non pas un mécanisme, si parfait soit-il, mais un centre mental qui soit, en lui-même, une source d’action indépendante. Les exigences mêmes de la situation impliquent donc que l’homme soit capable de se placer dans une relation positive ou négative avec l’Esprit Parent dont il procède. Autrement, il ne serait rien de plus qu’une figurine d’horlogerie.

Nous trouvons donc, dans cette nécessité inhérente à la situation, la raison pour laquelle la vie, l’amour et la beauté de l’Esprit ne sont pas reproduits visiblement dans chaque être humain. Ils SONT reproduits dans le monde de la nature, dans la mesure où une action mécanique et automatique peut les représenter. Mais leur reproduction parfaite ne peut avoir lieu que sur le fondement d’une liberté apparentée à celle de l’Esprit Originel lui-même, ce qui implique par conséquent la liberté de nier aussi bien que d’affirmer.

Pourquoi, dès lors, l’individu fait-il un choix négatif ? Parce qu’il ne comprend pas la loi de sa propre individualité et croit qu’elle est une loi de limitation plutôt qu’une Loi de Liberté. Il ne s’attend pas à trouver reproduit en lui-même le point de départ du Processus Créateur, et il cherche donc dans le côté mécanique des choses le fondement de son raisonnement sur la vie. Son raisonnement le conduit par conséquent à conclure que la vie est limitée, parce qu’il a posé la limitation dans ses prémisses et ne peut donc, logiquement, y échapper dans sa conclusion. Il pense ensuite que telle est la loi et tourne donc en ridicule l’idée de la transcender. Il montre la succession de causes et d’effets par laquelle la mort, la maladie et le désastre exercent leur domination sur l’individu, et il affirme que cette succession est la loi. Il a parfaitement raison dans les limites de son propos : c’est une loi, mais non LA Loi. Lorsque nous n’avons atteint que ce stade de compréhension, il nous reste à apprendre qu’une loi supérieure peut inclure une loi inférieure si complètement qu’elle l’absorbe tout entière.

Le sophisme contenu dans cet argument négatif réside dans l’hypothèse selon laquelle la loi de limitation est essentielle à tous les degrés de l’être. C’est le sophisme des anciens constructeurs de navires concernant l’impossibilité de construire des bâtiments en fer. Ce qu’il faut, c’est atteindre le PRINCIPE qui se trouve derrière la Loi dans son fonctionnement affirmatif, puis le spécialiser dans des conditions supérieures à celles que la nature présente spontanément. Cela ne peut se faire que par l’introduction de l’élément personnel, c’est-à-dire d’une intelligence individuelle capable de comprendre le principe. La question est donc la suivante : quel est le principe par lequel nous sommes venus à l’existence ? Cela n’est que l’application personnelle de la question générale : comment une chose quelconque est-elle venue à l’existence ? Or, comme je l’ai indiqué dans l’article précédent, la déduction ultime de la science physique est que le mouvement originel se produit dans l’Esprit Universel et qu’il est analogue au mouvement de notre propre imagination. Et, comme nous venons de le voir, l’idéal parfait ne peut être que celui d’un être capable de répondre réciproquement à TOUTES les qualités de l’Esprit Originel. Par conséquent, l’homme, dans sa nature la plus intime, est le produit de l’Esprit Divin projetant une image de lui-même sur le plan du relatif, comme complément de sa propre sphère de l’absolu.

Si donc nous remontons au principe le plus INTIME en nous-mêmes, dont la philosophie et l’Écriture déclarent pareillement qu’il est fait à l’image et à la ressemblance de Dieu, plutôt qu’aux véhicules extérieurs qu’il extériorise comme instruments pour agir sur les divers plans de l’être, nous constaterons que nous avons atteint en nous un principe qui se tient in loco dei à l’égard de tous nos véhicules ainsi que de notre environnement. Il est au-dessus d’eux tous et les crée, si peu conscients que nous soyons de ce fait. Par rapport à eux, il occupe la place de cause première. Reconnaître cela, c’est découvrir notre propre relation avec le monde entier du relatif. D’autre part, cela ne doit pas nous conduire à l’erreur de supposer qu’il n’existe rien de supérieur, car, comme nous l’avons déjà vu, ce principe le plus intime, ou ego, est lui-même l’effet d’une cause antérieure, puisqu’il procède du processus de formation d’images dans l’Esprit Divin.

Nous découvrons ainsi que nous occupons une position intermédiaire entre la véritable Cause Première, d’une part, et le monde des causes secondaires, d’autre part. Pour comprendre la nature de cette position, nous devons revenir à l’axiome selon lequel l’Universel ne peut agir sur le plan du Particulier qu’à travers l’individu. Nous voyons alors que la fonction de l’individu consiste à DIFFÉRENCIER le flux non distribué de l’Universel en directions appropriées, afin d’amorcer différentes chaînes de causalité secondaire.

La place de l’homme dans l’ordre cosmique est celle d’un distributeur de la puissance Divine, soumis toutefois à la Loi inhérente à la puissance qu’il distribue. Nous en voyons un exemple dans la science ordinaire, par le fait que nous ne créons jamais la force. Tout ce que nous pouvons faire, c’est la distribuer. Le mot même Homme signifie distributeur ou mesureur. Comme tous les mots dérivés de la racine Sanderit MN., il implique l’idée de mesure, de même que dans les mots moon, month, mens, mind et « man », le poids indien de 80 livres. C’est pour cette raison que l’homme est désigné dans l’Écriture comme un « intendant », ou dispensateur des dons Divins. À mesure que notre esprit s’ouvrira à toute la signification de cette position, les immenses possibilités et la responsabilité qu’elle renferme deviendront manifestes.

Cela signifie que l’individu est le centre créateur de son propre monde. Notre expérience passée ne fournit aucune preuve contre cette proposition. Au contraire, elle la confirme. Notre véritable nature est toujours présente, mais jusqu’à présent nous avons pris pour point de départ le côté inférieur et mécanique des choses, et nous avons ainsi créé la limitation plutôt que l’expansion. Même avec la connaissance désormais acquise de la Loi Créatrice, nous continuerons à le faire si nous cherchons notre point de départ dans les choses qui sont au-dessous de nous, et non dans la seule chose qui soit au-dessus de nous, à savoir l’Esprit Divin, car c’est seulement là que nous pouvons trouver une Puissance Créatrice illimitable. La Vie est l’ÊTRE. Elle est l’expérience d’états de conscience, et il existe une correspondance infaillible entre ces états intérieurs et nos conditions extérieures. Nous voyons maintenant, d’après la Création Originelle, que l’état de conscience doit être la cause, et les conditions correspondantes l’effet, puisque, au commencement de la création, aucune condition n’existait, et que l’action de l’Esprit Créateur sur lui-même ne pouvait être qu’un état de conscience. Tel est donc clairement l’Ordre Créateur : des états aux conditions. Mais nous inversons cet ordre et cherchons à créer des conditions vers les états. Nous disons : si je disposais de telles ou telles conditions, elles produiraient l’état de sentiment que je désire. Ce faisant, nous risquons de nous tromper quant à la correspondance, car il peut s’avérer que les conditions particulières que nous avons retenues ne sont pas de nature à produire l’état désiré. Ou encore, bien qu’elles puissent le produire dans une certaine mesure, d’autres conditions pourraient le produire à un degré plus élevé encore, tout en ouvrant la voie à l’obtention d’états toujours supérieurs et de conditions toujours meilleures. Notre conduite la plus sage consiste donc à suivre le modèle de l’Esprit Parent et à prendre pour point de départ la reconnaissance mentale de nous-mêmes, sachant que, par la Loi inhérente à l’Esprit, les conditions corrélatives apparaîtront selon un processus naturel de croissance. La grande reconnaissance de soi est alors celle de notre relation avec l’Esprit Suprême. Celui-ci est le centre générateur, et nous sommes des centres distributeurs. De même que l’électricité est produite dans la centrale et délivrée sous différentes formes de puissance parce qu’elle traverse des centres de distribution appropriés, de sorte qu’en un lieu elle éclaire une pièce, qu’en un autre elle transmet un message et qu’en un troisième elle fait avancer un tramway, la puissance de l’Esprit Universel revêt pareillement des formes particulières à travers l’esprit particulier de l’individu. Elle n’empiète pas sur les lignes de son individualité, mais œuvre en les suivant, le rendant ainsi non pas moins, mais davantage lui-même. Ce n’est donc pas une puissance contraignante, mais une puissance expansive et illuminatrice. Ainsi, plus l’individu reconnaît l’action réciproque entre elle et lui-même, plus il doit se remplir de vie.

Nous n’avons pas non plus à nous inquiéter des conditions futures, car nous savons que la Puissance à l’origine de tout agit à travers nous et pour nous, et que, conformément à la Loi démontrée par toute la création existante, elle produit toutes les conditions nécessaires à l’expression de la Vie, de l’Amour et de la Beauté qu’elle est. Nous pouvons donc lui faire pleinement confiance pour ouvrir la voie à mesure que nous avançons. Les paroles du Grand Maître, « Ne vous préoccupez pas du lendemain », avec cette remarque que la traduction correcte est « Ne vous en préoccupez pas avec anxiété », constituent l’application pratique de la philosophie la plus solide. Cela ne signifie évidemment pas que nous ne devons fournir aucun effort. Nous devons accomplir notre part du travail et ne pas attendre de Dieu qu’Il fasse POUR nous ce qu’Il ne peut faire qu’À TRAVERS nous. Nous devons employer notre bon sens et nos facultés naturelles pour agir sur les conditions actuellement présentes. Nous devons les utiliser AUSSI LOIN QU’ELLES LE PERMETTENT, mais ne pas essayer d’aller plus loin que ne l’exigent les choses présentes. Nous ne devons pas tenter de forcer les choses, mais les laisser croître naturellement, sachant qu’elles le font sous la direction de la Sagesse Créatrice de Tout.

En suivant cette méthode, nous prendrons de plus en plus l’habitude de considérer l’attitude mentale comme la Clé de notre progrès dans la Vie, sachant que tout le reste doit en procéder. Nous découvrirons en outre que notre attitude mentale est finalement déterminée par la manière dont nous considérons l’Esprit Divin. Le résultat final sera alors que nous verrons dans l’Esprit Divin rien d’autre que la Vie, l’Amour et la Beauté, la Beauté étant identique à la Sagesse, ou au parfait ajustement des parties au tout. Nous nous verrons comme des centres distributeurs de ces énergies primordiales et donc, à notre tour, comme des centres subordonnés de puissance créatrice. À mesure que nous progresserons dans cette connaissance, nous constaterons que nous transcendons l’une après l’autre les lois de limitation en découvrant la loi supérieure dont l’inférieure n’est qu’une expression partielle, jusqu’à voir clairement devant nous, comme but ultime, rien de moins que la Loi Parfaite de Liberté. Non pas la liberté sans Loi, qui est l’anarchie, mais la Liberté selon la Loi. Nous découvrirons ainsi que l’Apôtre disait littéralement vrai lorsqu’il affirmait que nous deviendrions semblables à Lui quand nous Le verrions TEL QU’IL EST, parce que tout le processus par lequel notre individualité est produite consiste à refléter l’image existant dans l’Esprit Divin. Lorsque nous aurons ainsi appris la Loi de notre propre être, nous serons capables de la spécialiser de façons dont nous n’avons jusqu’ici qu’une faible idée. Mais, comme dans le cas de toutes les lois naturelles, cette spécialisation ne peut avoir lieu tant que le principe fondamental de la loi générique n’a pas été pleinement reconnu. Pour ces raisons, l’étudiant doit s’efforcer de reconnaître toujours plus parfaitement, en théorie comme en pratique, la loi de la relation entre les Esprits Universel et Individuel. Cette relation est celle d’une action RÉCIPROQUE. Si ce fait de la réciprocité est saisi, on constatera qu’il explique à la fois pourquoi l’individu ne parvient pas à exprimer la plénitude de Vie qu’est l’Esprit, et pourquoi il peut atteindre la plénitude de cette expression, tout comme la même loi explique pourquoi le fer coule dans l’eau et comment on peut le faire flotter. Le secret de la perpétuation et de la croissance de notre propre individualité réside dans l’individualisation de l’Esprit Universel, par la reconnaissance de sa réciprocité avec nous-mêmes.