Les conférences d’Édimbourg sur la science mentale Chapitre ou conférence V

An intelligent consideration of the phenomena of hypnotism will show us that what we call the hypnotic state is the _normal_ state of the subjective mind. It _always_ conceives of itself in accordance with some suggestion conveyed to it, either consciously or unconsciously to the mode of objective mind which governs it, and it gives rise to corresponding external results. The abnormal nature of the conditions induced by experimental hypnotism is in the removal of the normal control held by the individual's own objective mind over his subjective mind and the substitution of some other control for it, and thus we may say that the normal characteristic of the subjective mind is its perpetual action in accordance with some sort of suggestion. It becomes therefore a question of the highest importance to determine in every case what the nature of the suggestion shall be and from what source it shall proceed; but before considering the sources of suggestion we must realize more fully the place taken by subjective mind in the order of Nature.

If the student has followed what has been said regarding the presence of intelligent spirit pervading all space and permeating all matter, he will now have little difficulty in recognizing this all-pervading spirit as universal subjective mind. That it cannot _as universal mind_ have the qualities of objective mind is very obvious. The universal mind is the creative power throughout Nature; and as the originating power it must first give rise to the various _forms_ in which objective mind recognizes its own individuality, before these individual minds can re-act upon it; and hence, as pure spirit or _first cause_, it cannot possibly be anything else than subjective mind; and the fact which has been abundantly proved by experiment that the subjective mind is the builder of the body shows us that the power of creating by growth from within is the essential characteristic of the subjective mind. Hence, both from experiment and from _a priori_ reasoning, we may say that where-ever we find creative power at work there we are in the presence of subjective mind, whether it be working on the grand scale of the cosmos, or on the miniature scale of the individual. We may therefore lay it down as a principle that the universal all-permeating intelligence, which has been considered in the second and third sections, is purely subjective mind, and therefore follows the law of subjective mind, namely that it is amenable to any suggestion, and will carry out any suggestion that is impressed upon it to its most rigorously logical consequences. The incalculable importance of this truth may not perhaps strike the student at first sight, but a little consideration will show him the enormous possibilities that are stored up in it, and in the concluding section I shall briefly touch upon the very serious conclusions resulting from it. For the present it will be sufficient to realize that the subjective mind in ourselves is _the same_ subjective mind which is at work throughout the universe giving rise to the infinitude of natural forms with which we are surrounded, and in like manner giving rise _to ourselves also_. It may be called the supporter of our individuality; and we may loosely speak of our individual subjective mind as our personal share in the universal mind. This, of course, does not imply the splitting up of the universal mind into fractions, and it is to avoid this error that I have discussed the essential unity of spirit in the third section, but in order to avoid too highly abstract conceptions in the present stage of the student's progress we may conveniently employ the idea of a personal share in the universal subjective mind.

To realize our individual subjective mind in this manner will help us to get over the great metaphysical difficulty which meets us in our endeavour to make conscious use of first cause, in other words to create external results by the power of our own thought. Ultimately there can be only one first cause which is the universal mind, but because it is universal it cannot, _as universal_, act on the plane of the individual and particular. For it to do so would be for it to cease to be universal and therefore cease to be the creative power which we wish to employ. On the other hand, the fact that we are working for a specific definite object implies our intention to use this universal power in application to a particular purpose, and thus we find ourselves involved in the paradox of seeking to make the universal act on the plane of the particular. We want to effect a junction between the two extremes of the scale of Nature, the innermost creative spirit and a particular external form. Between these two is a great gulf, and the question is how is it to be bridged over. It is here, then, that the conception of our individual subjective mind as our personal share in the universal subjective mind affords the means of meeting the difficulty, for on the one hand it is in immediate connection with the universal mind, and on the other it is immediate connection with the individual objective, or intellectual mind; and this in its turn is in immediate connection with the world of externalization, which is conditioned in time and space; and thus the relation between the subjective and objective minds in the individual forms the bridge which is needed to connect the two extremities of the scale.

The individual subjective mind may therefore be regarded as the organ of the Absolute in precisely the same way that the objective mind is the organ of the Relative, and it is in order to regulate our use of these two organs that it is necessary to understand what the terms "absolute" and "relative" actually mean. The absolute is that idea of a thing which contemplates it as existing _in itself_ and not in relation to something else, that is to say, which contemplates the essence of it; and the relative is that idea of a thing which contemplates it as related to other things, that is to say as circumscribed by a certain environment. The absolute is the region of causes, and the relative is the region of conditions; and hence, if we wish to control conditions, this can only be done by our thought-power operating on the plane of the absolute, which it can do only through the medium of the subjective mind. The conscious use of the creative power of thought consists in the attainment of the power of Thinking in the Absolute, and this can only be attained by a clear conception of the interaction between our different mental functions. For this purpose the student cannot too strongly impress upon himself that subjective mind, on whatever scale, is intensely sensitive to suggestion, and as creative power works accurately to the externalization of that suggestion which is most deeply impressed upon it. If then, we would take any idea out of the realm of the relative, where it is limited and restricted by conditions imposed upon it through surrounding circumstances, and transfer it to the realm of the absolute where it is not thus limited, a right recognition of our mental constitution will enable us to do this by a clearly defined method.

The object of our desire is necessarily first conceived by us as bearing some relation to existing circumstances, which may, or may not, appear favourable to it; and what we want to do is to eliminate the element of contingency and attain something which is certain in itself. To do this is to work upon the plane of the absolute, and for this purpose we must endeavour to impress upon our subjective mind the idea of that which we desire quite apart from any conditions. This separation from the elements of condition implies the elimination of the idea of _time_, and consequently we must think of the thing as already in actual existence. Unless we do this we are not consciously operating upon the plane of the absolute, and are therefore not employing the creative power of our thought. The simplest practical method of gaining the habit of thinking in this manner is to conceive the existence in the spiritual world of a spiritual prototype of every existing thing, which becomes the root of the corresponding external existence. If we thus habituate ourselves to look on the spiritual prototype as the essential being of the thing, and the material form as the growth of this prototype into outward expression, then we shall see that the initial step to the production of any external fact must be the creation of its spiritual prototype. This prototype, being purely spiritual, can only be formed by the operation of _thought_, and in order to have substance on the spiritual plane it _must_ be thought of as actually existing there. This conception has been elaborated by Plato in his doctrine of archetypal ideas, and by Swedenborg in his doctrine of correspondences; and a still greater teacher has said "All things whatsoever ye pray and ask for, believe that ye _have_ received them, and ye _shall_ receive them." (Mark xi. 24, R.V.) The difference of the tenses in this passage is remarkable. The speaker bids us first to believe that our desire _has_ already been fulfilled, that it is a thing already accomplished, and then its accomplishment _will_ follow as a thing in the future. This is nothing else than a concise direction for making use of the creative power of thought by impressing upon the universal subjective mind the particular thing which we desire as an already existing fact. In following this direction we are thinking on the plane of the absolute and eliminating from our minds all consideration of conditions, which imply limitation and the possibility of adverse contingencies; and we are thus planting a seed which, if left undisturbed, will infallibly germinate into external fruition.

By thus making intelligent use of our subjective mind, we, so to speak, create a _nucleus_, which is no sooner created than it begins to exercise an attractive force, drawing to itself material of a like character with its own, and if this process is allowed to go on undisturbed, it will continue until an external form corresponding to the nature of the nucleus comes out into manifestation on the plane of the objective and relative. This is the universal method of Nature on every plane. Some of the most advanced thinkers in modern physical science, in the endeavour to probe the great mystery of the first origin of the world, have postulated the formation of what they call "vortex rings" formed from an infinitely fine primordial substance. They tell us that if such a ring be once formed on the minutest scale and set rotating, then, since it would be moving in pure ether and subject to no friction, it must according to all known laws of physics be indestructible and its motion perpetual. Let two such rings approach each other, and by the law of attraction, they would coalesce into a whole, and so on until manifested matter as we apprehend it with our external senses, is at last formed. Of course no one has ever seen these rings with the physical eye. They are one of those abstractions which result if we follow out the observed law of physics and the unavoidable sequences of mathematics to their necessary consequences. We cannot account for the things that we _can_ see unless we assume the existence of other things which we _cannot_; and the "vortex theory" is one of these assumptions. This theory has not been put forward by mental scientists but by purely physical scientists as the ultimate conclusion to which their researches have led them, and this conclusion is that all the innumerable forms of Nature have their origin in the infinitely minute nucleus of the vortex ring, by whatever means the vortex ring may have received its initial impulse, a question with which physical science, as such, is not concerned.

As the vortex theory accounts for the formation of the inorganic world, so does biology account for the formation of the living organism. That also has its origin in a primary nucleus which, as soon as it is established, operates as a centre of attraction for the formation of all those physical organs of which the perfect individual is composed. The science of embryology shows that this rule holds good without exception throughout the whole range of the animal world, including man; and botany shows the same principle at work throughout the vegetable world. All branches of physical science demonstrate the fact that every completed manifestation, of whatever kind and on whatever scale, is started by the establishment of a nucleus, infinitely small but endowed with an unquenchable energy of attraction, causing it to steadily increase in power and definiteness of purpose, until the process of growth is completed and the matured form stands out as an accomplished fact. Now if this be the universal method of Nature, there is nothing unnatural in supposing that it must begin its operation at a stage further back than the formation of the material nucleus. As soon as that is called into being it begins to operate by the law of attraction on the material plane; but what is the force which originates the material nucleus? Let a recent work on physical science give us the answer; "In its ultimate essence, energy may be incomprehensible by us except as an exhibition of the direct operation of that which we call Mind or Will." The quotation is from a course of lectures on "Waves in Water, Air and Æther," delivered in 1902, at the Royal Institution, by J. A. Fleming. Here, then, is the testimony of physical science that the originating energy is Mind or Will; and we are, therefore, not only making a logical deduction from certain unavoidable intuitions of the human mind, but are also following on the lines of the most advanced physical science, when we say that the action of Mind plants that nucleus which, if allowed to grow undisturbed, will eventually attract to itself all the conditions necessary for its manifestation in outward visible form. Now the only action of Mind is Thought; and it is for this reason that by our thoughts we create corresponding external conditions, because we thereby create the nucleus which attracts to itself its own correspondences in due order until the finished work is manifested on the external plane. This is according to the strictly scientific conception of the universal law of growth; and we may therefore briefly sum up the whole argument by saying that our thought of anything forms a spiritual prototype of it, thus constituting a nucleus or centre of attraction for all conditions necessary to its eventual externalization by a law of growth inherent in the prototype itself.

Un examen intelligent des phénomènes de l’hypnotisme nous montrera que ce que nous appelons l’état hypnotique est l’état _normal_ de l’esprit subjectif. Celui-ci se conçoit _toujours_ lui-même conformément à une suggestion qui lui est transmise, que le mode d’esprit objectif qui le gouverne en ait conscience ou non, et il produit des résultats extérieurs correspondants. Le caractère anormal des conditions provoquées par l’hypnotisme expérimental réside dans la suppression de la domination normale qu’exerce l’esprit objectif propre à l’individu sur son esprit subjectif, et dans son remplacement par une autre domination. Nous pouvons ainsi dire que la caractéristique normale de l’esprit subjectif est d’agir perpétuellement conformément à quelque forme de suggestion. Il devient donc de la plus haute importance de déterminer, dans chaque cas, quelle sera la nature de cette suggestion et de quelle source elle procédera. Mais avant d’examiner les sources de la suggestion, nous devons mieux comprendre la place qu’occupe l’esprit subjectif dans l’ordre de la Nature.

Si l’étudiant a suivi ce qui a été dit au sujet de la présence d’un esprit intelligent qui emplit tout l’espace et pénètre toute matière, il n’aura désormais guère de difficulté à reconnaître dans cet esprit omniprésent l’esprit subjectif universel. Il est tout à fait évident qu’en tant qu’_esprit universel_, il ne peut posséder les qualités de l’esprit objectif. L’esprit universel est le pouvoir créateur à l’œuvre dans toute la Nature. En sa qualité de pouvoir originaire, il doit d’abord faire naître les diverses _formes_ dans lesquelles l’esprit objectif reconnaît sa propre individualité, avant que ces esprits individuels puissent agir en retour sur lui. Par conséquent, en tant que pur esprit ou _cause première_, il ne peut être autre chose que l’esprit subjectif. Le fait, abondamment démontré par l’expérience, que l’esprit subjectif est le bâtisseur du corps nous montre que le pouvoir de créer par croissance intérieure constitue sa caractéristique essentielle. Ainsi, tant par l’expérience que par le raisonnement _a priori_, nous pouvons dire que partout où nous trouvons un pouvoir créateur à l’œuvre, nous sommes en présence de l’esprit subjectif, qu’il agisse à la vaste échelle du cosmos ou à l’échelle réduite de l’individu. Nous pouvons donc poser en principe que l’intelligence universelle qui pénètre tout, examinée dans les deuxième et troisième sections, est purement esprit subjectif et qu’elle obéit par conséquent à la loi de l’esprit subjectif, à savoir qu’elle est réceptive à toute suggestion et exécutera toute suggestion qui s’imprime en elle jusqu’à ses conséquences les plus rigoureusement logiques. Il se peut que l’importance incalculable de cette vérité ne frappe pas l’étudiant au premier regard, mais un peu de réflexion lui montrera les immenses possibilités qu’elle recèle. Dans la dernière section, j’aborderai brièvement les conclusions très sérieuses qui en résultent. Pour le moment, il suffira de comprendre que l’esprit subjectif en nous est _le même_ esprit subjectif qui agit dans tout l’univers, faisant naître l’infinité des formes naturelles qui nous entourent et nous faisant pareillement naître _nous aussi_. On peut l’appeler le soutien de notre individualité, et nous pouvons, sans trop de rigueur, parler de notre esprit subjectif individuel comme de notre part personnelle de l’esprit universel. Cela n’implique évidemment pas que l’esprit universel se divise en fractions. C’est pour éviter cette erreur que j’ai traité, dans la troisième section, de l’unité essentielle de l’esprit. Mais afin d’éviter des conceptions trop abstraites à ce stade des progrès de l’étudiant, nous pouvons utilement employer l’idée d’une part personnelle de l’esprit subjectif universel.

Comprendre de cette manière notre esprit subjectif individuel nous aidera à surmonter la grande difficulté métaphysique que nous rencontrons lorsque nous nous efforçons d’employer consciemment la cause première, autrement dit de créer des résultats extérieurs par le pouvoir de notre propre pensée. En dernière analyse, il ne peut y avoir qu’une seule cause première, qui est l’esprit universel. Mais, précisément parce qu’il est universel, il ne peut, _en tant qu’universel_, agir sur le plan de l’individuel et du particulier. S’il le faisait, il cesserait d’être universel et, par conséquent, d’être le pouvoir créateur que nous souhaitons employer. D’autre part, le fait que nous œuvrions en vue d’un objet précis et déterminé implique notre intention d’appliquer ce pouvoir universel à un but particulier. Nous nous trouvons ainsi engagés dans le paradoxe qui consiste à vouloir faire agir l’universel sur le plan du particulier. Nous voulons établir une jonction entre les deux extrémités de l’échelle de la Nature : l’esprit créateur le plus intérieur et une forme extérieure particulière. Un grand gouffre sépare les deux, et la question est de savoir comment le franchir. C’est ici que la conception de notre esprit subjectif individuel comme notre part personnelle de l’esprit subjectif universel nous fournit le moyen de résoudre la difficulté. D’un côté, il est en relation immédiate avec l’esprit universel et, de l’autre, il est en relation immédiate avec l’esprit objectif, ou intellectuel, de l’individu. Celui-ci est à son tour en relation immédiate avec le monde de l’extériorisation, conditionné dans le temps et dans l’espace. La relation entre les esprits subjectif et objectif de l’individu forme ainsi le pont nécessaire pour relier les deux extrémités de l’échelle.

L’esprit subjectif individuel peut donc être considéré comme l’organe de l’Absolu, exactement de la même manière que l’esprit objectif est l’organe du Relatif. Afin de régler l’usage que nous faisons de ces deux organes, il est nécessaire de comprendre ce que signifient réellement les termes « absolu » et « relatif ». L’absolu est l’idée d’une chose qui la considère comme existant _en elle-même_, et non dans sa relation avec autre chose, c’est-à-dire qui en considère l’essence. Le relatif est l’idée d’une chose qui la considère dans sa relation avec d’autres choses, c’est-à-dire comme circonscrite par un certain environnement. L’absolu est le domaine des causes, et le relatif celui des conditions. Si nous voulons maîtriser les conditions, nous ne pouvons donc le faire que par la puissance de notre pensée agissant sur le plan de l’absolu, où elle ne peut agir que par l’intermédiaire de l’esprit subjectif. L’usage conscient du pouvoir créateur de la pensée consiste à acquérir le pouvoir de Penser dans l’Absolu, ce qui ne peut être obtenu que par une conception claire de l’interaction entre nos différentes fonctions mentales. À cette fin, l’étudiant ne saurait trop profondément se pénétrer de l’idée que l’esprit subjectif, à quelque échelle qu’il se manifeste, est extrêmement sensible à la suggestion et que, en tant que pouvoir créateur, il œuvre avec exactitude à l’extériorisation de la suggestion qui s’est le plus profondément imprimée en lui. Si donc nous voulons soustraire une idée au domaine du relatif, où elle est limitée et restreinte par les conditions que lui imposent les circonstances environnantes, et la transférer dans le domaine de l’absolu, où elle n’est pas ainsi limitée, une juste compréhension de notre constitution mentale nous permettra de le faire selon une méthode clairement définie.

L’objet de notre désir est nécessairement conçu d’abord par nous dans une certaine relation avec les circonstances existantes, qui peuvent lui paraître favorables ou non. Ce que nous voulons faire, c’est éliminer l’élément de contingence et parvenir à quelque chose qui soit certain en soi. Agir ainsi, c’est travailler sur le plan de l’absolu. À cette fin, nous devons nous efforcer d’imprimer dans notre esprit subjectif l’idée de ce que nous désirons, tout à fait indépendamment de quelque condition que ce soit. Cette séparation d’avec les éléments conditionnels implique l’élimination de l’idée de _temps_. Nous devons par conséquent penser à la chose comme existant déjà effectivement. À moins de le faire, nous n’agissons pas consciemment sur le plan de l’absolu et n’employons donc pas le pouvoir créateur de notre pensée. La méthode pratique la plus simple pour prendre l’habitude de penser ainsi consiste à concevoir, dans le monde spirituel, l’existence d’un prototype spirituel de toute chose existante, prototype qui devient la racine de l’existence extérieure correspondante. Si nous prenons ainsi l’habitude de considérer le prototype spirituel comme l’être essentiel de la chose, et la forme matérielle comme le développement de ce prototype jusqu’à son expression extérieure, nous verrons alors que la première étape de la production de tout fait extérieur doit être la création de son prototype spirituel. Ce prototype, étant purement spirituel, ne peut être formé que par l’action de la _pensée_ et, pour posséder une substance sur le plan spirituel, il _doit_ être pensé comme y existant effectivement. Platon a développé cette conception dans sa doctrine des idées archétypales, et Swedenborg dans sa doctrine des correspondances. Un maître encore plus grand a dit : « Toutes les choses que vous demandez en priant, croyez que vous les _avez_ reçues, et vous les _recevrez_. » (Marc XI, 24, R.V.) La différence des temps dans ce passage est remarquable. Celui qui parle nous ordonne d’abord de croire que notre désir _a_ déjà été accompli, qu’il constitue un fait déjà réalisé. Son accomplissement _suivra_ ensuite comme une chose future. Ce n’est rien d’autre qu’une directive concise permettant d’employer le pouvoir créateur de la pensée en imprimant dans l’esprit subjectif universel, comme un fait déjà existant, la chose particulière que nous désirons. En suivant cette directive, nous pensons sur le plan de l’absolu et éliminons de notre esprit toute considération relative aux conditions, lesquelles impliquent la limitation et la possibilité de contingences défavorables. Nous semons ainsi une graine qui, si elle n’est pas dérangée, germera infailliblement jusqu’à produire un fruit extérieur.

En faisant ainsi un usage intelligent de notre esprit subjectif, nous créons pour ainsi dire un _noyau_ qui, aussitôt créé, commence à exercer une force d’attraction, attirant à lui des matériaux d’une nature semblable à la sienne. Si ce processus peut se poursuivre sans être dérangé, il continuera jusqu’à ce qu’une forme extérieure correspondant à la nature du noyau se manifeste sur le plan de l’objectif et du relatif. Telle est la méthode universelle de la Nature sur tous les plans. Certains des penseurs les plus avancés de la science physique moderne, dans leur effort pour sonder le grand mystère de l’origine première du monde, ont postulé la formation de ce qu’ils appellent des « anneaux tourbillonnaires », constitués d’une substance primordiale infiniment subtile. Ils nous disent que si un tel anneau venait à se former à l’échelle la plus infime et était mis en rotation, alors, puisqu’il se déplacerait dans l’éther pur et ne serait soumis à aucun frottement, il devrait, selon toutes les lois physiques connues, être indestructible et son mouvement perpétuel. Que deux anneaux semblables s’approchent l’un de l’autre et, conformément à la loi d’attraction, ils se fondraient en un tout. Le processus se poursuivrait ainsi jusqu’à ce que se forme enfin la matière manifestée telle que nous la percevons par nos sens extérieurs. Bien entendu, personne n’a jamais vu ces anneaux de ses yeux physiques. Ils font partie de ces abstractions auxquelles nous parvenons lorsque nous suivons la loi physique observée et les suites inéluctables des mathématiques jusqu’à leurs conséquences nécessaires. Nous ne pouvons rendre compte des choses que nous _pouvons_ voir si nous ne supposons pas l’existence d’autres choses que nous ne _pouvons pas_ voir, et la « théorie des tourbillons » est l’une de ces suppositions. Cette théorie n’a pas été avancée par des spécialistes de la science mentale, mais par des spécialistes des seules sciences physiques, comme l’ultime conclusion à laquelle les avaient conduits leurs travaux. Cette conclusion est que toutes les innombrables formes de la Nature ont pour origine le noyau infiniment petit de l’anneau tourbillonnaire, quel que soit le moyen par lequel cet anneau a pu recevoir son impulsion initiale, question dont la science physique, en tant que telle, ne s’occupe pas.

De même que la théorie des tourbillons rend compte de la formation du monde inorganique, la biologie rend compte de celle de l’organisme vivant. Celui-ci trouve également son origine dans un noyau premier qui, dès qu’il est établi, agit comme centre d’attraction pour la formation de tous les organes physiques dont se compose l’individu achevé. La science de l’embryologie montre que cette règle s’applique sans exception à l’ensemble du règne animal, y compris à l’homme, et la botanique montre que le même principe agit dans tout le règne végétal. Toutes les branches des sciences physiques démontrent que toute manifestation achevée, de quelque nature et à quelque échelle qu’elle soit, commence par l’établissement d’un noyau infiniment petit, mais doué d’une énergie d’attraction inextinguible, qui le fait croître constamment en puissance et en précision de dessein jusqu’à ce que le processus de croissance soit accompli et que la forme parvenue à maturité apparaisse comme un fait réalisé. Or, si telle est la méthode universelle de la Nature, il n’y a rien de contraire à la nature à supposer que son action doive commencer à un stade antérieur à la formation du noyau matériel. Dès que celui-ci est appelé à l’existence, il commence à agir selon la loi d’attraction sur le plan matériel. Mais quelle est la force qui donne naissance au noyau matériel ? Laissons un ouvrage récent de science physique nous répondre : « Dans son essence ultime, l’énergie peut nous être incompréhensible, si ce n’est comme manifestation de l’action directe de ce que nous appelons l’Esprit ou la Volonté. » Cette citation est tirée d’un cycle de conférences sur les « Ondes dans l’eau, l’air et l’éther », donné en 1902 à la Royal Institution par J. A. Fleming. Voici donc le témoignage de la science physique selon lequel l’énergie originaire est l’Esprit ou la Volonté. Lorsque nous affirmons que l’action de l’Esprit plante ce noyau qui, s’il peut croître sans être dérangé, finira par attirer à lui toutes les conditions nécessaires à sa manifestation sous une forme extérieure et visible, nous ne tirons donc pas seulement une déduction logique de certaines intuitions inéluctables de l’esprit humain, mais suivons également la voie ouverte par la science physique la plus avancée. Or la seule action de l’Esprit est la Pensée. C’est pour cette raison que nos pensées créent des conditions extérieures correspondantes : par elles, nous créons le noyau qui attire à lui, dans l’ordre voulu, ses propres correspondances, jusqu’à ce que l’œuvre achevée se manifeste sur le plan extérieur. Cela est conforme à la conception strictement scientifique de la loi universelle de croissance. Nous pouvons donc résumer brièvement tout l’argument en disant que la pensée que nous formons d’une chose en constitue le prototype spirituel, créant ainsi un noyau ou un centre d’attraction pour toutes les conditions nécessaires à son extériorisation finale, selon une loi de croissance inhérente au prototype lui-même.