Les conférences d’Édimbourg sur la science mentale Chapitre ou conférence XIII

The preceding pages have made the student in some measure aware of the immense importance of our dealings with the sub-conscious mind. Our relation to it, whether on the scale of the individual or the universal, is the key to all that we are or ever can be. In its unrecognized working it is the spring of all that we can call the automatic action of mind and body, and on the universal scale it is the silent power of evolution gradually working onwards to that "divine event, to which the whole creation moves"; and by our conscious recognition of it we make it, relatively to ourselves, all that we believe it to be. The closer our _rapport_ with it becomes, the more what we have hitherto considered automatic action, whether in our bodies or our circumstances, will pass under our control, until at last we shall control our whole individual world. Since, then, this is the stupendous issue involved, the question how we are to put ourselves practically in touch with the sub-conscious mind is a very important one. Now the clue which gives us the right direction is to be found in the _impersonal_ quality of sub-conscious mind of which I have spoken. Not impersonal as lacking the _elements_ of personality; nor even, in the case of individual subjective mind, as lacking the sense of individuality; but impersonal in the sense of not recognizing the particular external relations which appear to the objective mind to constitute its personality, and having a realization of itself quite independent of them. If, then, we would come in touch with it we must meet it on its own ground. It can see things only from the deductive standpoint, and therefore cannot take note of the inductive standpoint from which we construct the idea of our external personality; and accordingly if we would put ourselves in touch with it, we cannot do so by bringing it down to the level of the external and non-essential but only by rising to its own level on the plane of the interior and essential. How can this be done? Let two well-known writers answer. Rudyard Kipling tells us in his story of "Kim" how the boy used at times to lose his sense of personality by repeating to himself the question, _Who_ is Kim? Gradually his personality would seem to fade and he would experience a feeling of passing into a grander and a wider life, in which the boy Kim was unknown, while his own conscious individuality remained, only exalted and expanded to an inconceivable extent; and in Tennyson's life by his son we are told that at times the poet had a similar experience. We come into touch with the absolute exactly in proportion as we withdraw ourselves from the relative: they vary inversely to each other.

For the purpose, then, of getting into touch with our sub-conscious mind we must endeavour to think of ourselves as pure being, as that entity which interiorly supports the outward manifestation, and doing so we shall realize that the essential quality of pure being must be good. It is in itself _pure Life_, and as such cannot desire anything detrimental to pure Life under whatever form manifested. Consequently the purer our intentions the more readily we shall place ourself _en rapport_ with our subjective entity; and _a fortiori_ the same applies to that Greater Sub-conscious Mind of which our individual subjective mind is a particular manifestation. In actual practice the process consists in first forming a clear conception in the objective mind of the idea we wish to convey to the subjective mind: then, when this has been firmly grasped, endeavour to lose sight of all other facts connected with the external personality except the one in question, and then mentally address the subjective mind as though it were an independent entity and impress upon it what you want it to do or to believe. Everyone must formulate his own way of working, but one method, which is both simple and effective is to say to the subjective mind, "This is what I want you to do; you will now step into my place and do it, bringing all your powers and intelligence to bear, and considering yourself to be none other than myself." Having done this return to the realization of your own objective personality and leave the subjective mind to perform its task in full confidence that, by the law of its nature, it will do so if not hindered by a repetition of contrary messages from the objective mind. This is not a mere fancy but a truth daily proved by the experience of increasing numbers. The facts have not been fabricated to fit the theory, but the theory has been built up by careful observation of the facts; and since it has been shown both by theory and practice that such is the law of the relation between subjective and objective mind, we find ourselves face to face with a very momentous question. Is there any reason why the laws which hold good of the individual subjective mind should not hold good of the Universal Mind also? and the answer is that there is not. As has been already shown the Universal Mind must, by its very universality, be purely subjective, and what is the law of a part must also be the law of the whole: the qualities of fire are the same whether the centres of combustion be great or small, and therefore we may well conclude these lectures by considering what will be the result if we apply what we have learnt regarding the individual subjective mind to the Universal Mind.

We have learnt that the three great facts regarding subjective mind are its creative power, its amenableness to suggestion, and its inability to work by any other than the deductive method. This last is an exceedingly important point, for it implies that the action of the subjective mind is in no way limited by precedent. The inductive method works on principles inferred from an already existing pattern, and therefore at the best only produces the old thing in a new shape. But the deductive method works according to the essence or spirit of the principle, and does not depend on any previous concrete manifestation for its apprehension of it; and this latter method of working must necessarily be that of the all-originating Mind, for since there could be no prior existing pattern from which it could learn the principles of construction, the want of a pattern would have prevented its creating anything had its method been inductive instead of deductive. Thus by the necessity of the case the Universal Mind must act deductively, that is, according to the law which has been found true of individual subjective mind. It is thus not bound by any precedent, which means that its creative power is absolutely unlimited; and since it is essentially subjective mind, and not objective mind, it is entirely amenable to suggestion. Now it is an unavoidable inference from the identity of the law governing subjective mind, whether in the individual or the universal, that just as we can by suggestion impress a certain character of personality upon the individual subjective mind, so we can, and do, upon the Universal Mind; and it is for this reason that I have drawn attention to the inherent personal _quality_ of pure spirit when contemplated in its most interior plane. It becomes, therefore, the most important of all considerations with what character we invest the Universal Mind; for since our relation to it is _purely subjective_ it will infallibly bear _to us_ exactly that character which we impress upon it; in other words it will be to us exactly what we believe it to be. This is simply a logical inference from the fact that, as subjective mind, our primary relation to it can only be on the subjective plane, and indirectly our objective relations must also spring from the same source. This is the meaning of that remarkable passage twice repeated in the Bible, "With, the pure thou wilt show thyself pure, and with the froward thou wilt show thyself froward." (Ps. xviii., 26, and II. Sam. xxii., 27), for the context makes it clear that these words are addressed to the Divine Being. The spiritual kingdom is _within_ us, and as we realize it _there_ so it becomes to us a reality. It is the unvarying law of the subjective life that "as a man thinketh in his heart so is he," that is to say, his inward subjective states are the only true reality, and what we call external realities are only their objective correspondences. If we thoroughly realize the truth that the Universal Mind must be to us exactly according to our conception of it, and that this relation is not merely imaginary but by the law of subjective mind must be to us an actual fact and the foundation of all other facts, then it is impossible to over-estimate the importance of the conception of the Universal Mind which we adopt. To the uninstructed there is little or no choice: they form a conception in accordance with the tradition they have received from others, and until they have learnt to think for themselves, they have to abide by the results of that tradition: for natural laws admit of no exceptions, and however faulty the traditional idea may be, its acceptance will involve a corresponding reaction upon the Universal Mind, which will in turn be reflected into the conscious mind and external life of the individual. But those who understand the law of the subject will have no one but themselves to blame if they do not derive all possible benefits from it. The greatest Teacher of Mental Science the world has ever seen has laid down sufficiently plain rules for our guidance. With a knowledge of the subject whose depth can be appreciated only by those who have themselves some practical acquaintance with it, He bids His unlearned audiences, those common people who heard Him gladly, picture to themselves the Universal Mind as a benign Father, tenderly compassionate of all and sending the common bounties of Nature alike on the evil and the good; but He also pictured It as exercising a special and peculiar care over those who recognize Its willingness to do so:--"the very hairs of your head are all numbered," and "ye are of more value than many sparrows." Prayer was to be made to the unseen Being, not with doubt or fear, but with the absolute assurance of a certain answer, and no limit was to be set to its power or willingness to work for us. But to those who did not thus realize it, the Great Mind is necessarily the adversary who casts them into prison until they have paid the uttermost farthing; and thus in all cases the Master impressed upon his hearers the exact correspondence of the attitude of this unseen Power towards _them_ with their own attitude towards _it_. Such teaching was not a narrow anthropomorphism but the adaptation to the intellectual capacity of the unlettered multitude of the very deepest truths of what we now call Mental Science. And the basis of it all is the cryptic personality of spirit hidden throughout the infinite of Nature under every form of manifestation. As unalloyed Life and Intelligence it _can_ be no other than good, it can entertain no intention of evil, and thus all intentional evil must put us in opposition to it, and so deprive us of the consciousness of its guidance and strengthening and thus leave us to grope our own way and fight our own battle single-handed against the universe, odds which at last will surely prove too great for us. But remember that the opposition can never be on the part of the Universal Mind, for in itself it is sub-conscious mind; and to suppose any active opposition taken on its own initiative would be contrary to all we have learnt as to the nature of sub-conscious mind whether in the individual or the universal; the position of the Universal Mind towards us is always the reflection of our own attitude. Therefore although the Bible is full of threatening against those who persist in conscious opposition to the Divine Law of Good, it is on the other hand full of promises of immediate and full forgiveness to all who change, their attitude and desire to co-operate with the Law of Good so far as they know it. The laws of Nature do not act vindictively; and through all theological formularies and traditional interpretations let us realize that what we are dealing with is the supreme law of our own being; and it is on the basis of this natural law that we find such declarations as that in Ezek. xviii., 22, which tells that if we forsake our evil ways our past transgressions shall never again be mentioned to us. We are dealing with the great principles of our subjective being, and our misuse of them in the past can never make them change their inherent law of action. If our method of using them in the past has brought us sorrow, fear and trouble, we have only to fall back on the law that if we reverse the cause the effects will be reversed also; and so what we have to do is simply to reverse our mental attitude and then endeavour to act up to the new one. The sincere endeavour to act up to our new mental attitude is essential, for we cannot really think in one way and act in another; but our repeated failures to fully act as we would wish must not discourage us. It is the sincere intention that is the essential thing, and this will in time release us from the bondage of habits which at present seem almost insuperable.

The initial step, then, consists in determining to picture the Universal Mind as the ideal of all we could wish it to be both to ourselves and to others, together with the endeavour to reproduce this ideal, however imperfectly, in our own life; and this step having been taken, we can then cheerfully look upon it as our ever-present Friend, providing all good, guarding from all danger, and guiding us with all counsel. Gradually as the habit of thus regarding the Universal Mind grows upon us, we shall find that in accordance with the laws we have been considering, it will become more and more _personal_ to us, and in response to our desire its inherent intelligence will make itself more and more clearly perceptible within as a power of perceiving truth far beyond any statement of it that we could formulate by merely intellectual investigation. Similarly if we think of it as a great power devoted to supplying all our needs, we shall impress this character also upon it, and by the law of subjective mind it will proceed to enact the part of that special providence which we have credited it with being; and if, beyond the general care of our concerns, we would draw to ourselves some particular benefit, the same rule holds good of impressing our desire upon the Universal Subjective Mind. And if we realize that above and beyond all this we want something still greater and more enduring, the building-up of character and unfolding of our powers so that we may expand into fuller and yet fuller measures of joyous and joy-giving Life, still the same rule holds good: convey to the Universal Mind the suggestion of the desire, and by the law of relation between subjective and objective mind this too will be fulfilled. And thus the deepest problems of philosophy bring us back to the old statement of the Law:--Ask and ye shall receive, seek and ye shall find, knock and it shall be opened unto you. This is the summing-up of the natural law of the relation between us and the Divine Mind. It is thus no vain boast that Mental Science can enable us to make our lives what we will. We must start from where we are now, and by rightly estimating our relation to the Divine Universal Mind we can gradually grow into any conditions we desire, provided we first make ourselves in habitual mental attitude the person who corresponds to those conditions: for we can never get over the law of correspondence, and the externalization will always be in accord with the internal principle that gives rise to it. And to this law there is no limit. What it can do for us to-day it can do to-morrow, and through all that procession of to-morrows that loses itself in the dim vistas of eternity. Belief in limitation is the one and only thing that causes limitation, because we thus impress limitation upon the creative principle; and in proportion as we lay that belief aside our boundaries will expand, and increasing life and more abundant blessing will be ours.

But we must not ignore our responsibilities. Trained thought is far more powerful than untrained, and therefore the more deeply we penetrate into Mental Science the more carefully we must guard against all thoughts and words expressive of even the most modified form of ill-will. Gossip, tale-bearing, sneering laughter, are not in accord with the principles of Mental Science; and similarly even our smallest thoughts of good carry with them a seed of good which will assuredly bear fruit in due time. This is not mere "goodie, goodie," but an important lesson in Mental Science, for our subjective mind takes its colour from our settled mental habits, and an occasional affirmation or denial will not be sufficient to change it; and we must therefore cultivate that tone which we wish to see reproduced in our conditions whether of body, mind, or circumstance.

In these lectures my purpose has been, not so much to give specific rules of practice as to lay down the broad general principles of Mental Science which will enable the student to form rules for himself. In every walk in life, book knowledge is only a means to an end. Books can only direct us where to look and what to look for, but we must do the finding _for ourselves;_ therefore, if you have really grasped the principles of the science, you will frame rules of your own which will give you better results than any attempt to follow somebody else's method, which was successful in their hands precisely because it was theirs. Never fear to be yourself. If Mental Science does not teach you to be yourself it teaches you nothing. Yourself, more yourself, and yet more yourself is what you want; only with the knowledge that the true self includes the inner and higher self which is always in immediate touch with the Great Divine Mind.

As Walt Whitman says:--"You are not all included between your hat and your boots."

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_The growing popularity of the Edinburgh Lectures on Mental Science has led me to add to the present edition three more sections on Body, Soul, and Spirit, which it is hoped will prove useful by rendering the principles of the interaction of these three factors somewhat clearer_.

Les pages qui précèdent ont fait prendre conscience à l’étudiant, dans une certaine mesure, de l’immense importance de nos rapports avec l’esprit subconscient. Notre relation avec lui, que ce soit à l’échelle individuelle ou universelle, est la clé de tout ce que nous sommes ou pourrons jamais être. Dans son fonctionnement non reconnu, il est le ressort de tout ce que nous pouvons appeler l’action automatique de l’esprit et du corps et, à l’échelle universelle, il est la puissance silencieuse de l’évolution qui progresse graduellement vers cet « événement divin vers lequel s’achemine toute la création » ; et, par la reconnaissance consciente que nous en avons, nous faisons de lui, relativement à nous-mêmes, tout ce que nous croyons qu’il est. Plus notre _rapport_ avec lui devient étroit, plus ce que nous avons jusqu’ici considéré comme une action automatique, dans notre corps ou dans les circonstances de notre vie, passera sous notre contrôle, jusqu’à ce qu’enfin nous maîtrisions tout notre monde individuel. Puisque tel est donc l’enjeu prodigieux, la question de savoir comment nous mettre concrètement en contact avec l’esprit subconscient revêt une très grande importance. Or, l’indice qui nous indique la bonne direction se trouve dans la qualité _impersonnelle_ de l’esprit subconscient dont j’ai parlé. Impersonnel, non parce qu’il serait dépourvu des _éléments_ de la personnalité, ni même, dans le cas de l’esprit subjectif individuel, parce qu’il serait dépourvu du sentiment de l’individualité, mais au sens où il ne reconnaît pas les relations extérieures particulières qui, aux yeux de l’esprit objectif, semblent constituer sa personnalité, et où il a de lui-même une conscience tout à fait indépendante de celles-ci. Si donc nous voulons entrer en contact avec lui, nous devons le rencontrer sur son propre terrain. Il ne peut voir les choses que du point de vue déductif et ne peut donc tenir compte du point de vue inductif à partir duquel nous construisons l’idée de notre personnalité extérieure ; par conséquent, si nous voulons nous mettre en contact avec lui, nous ne pouvons le faire en le ramenant au niveau de l’extérieur et du non-essentiel, mais seulement en nous élevant à son propre niveau, sur le plan de l’intérieur et de l’essentiel. Comment y parvenir ? Que deux écrivains bien connus nous répondent. Rudyard Kipling raconte dans son récit « Kim » comment il arrivait au garçon de perdre le sentiment de sa personnalité en se répétant la question : _Qui_ est Kim ? Peu à peu, sa personnalité semblait s’effacer et il éprouvait le sentiment de passer dans une vie plus vaste et plus grande, où le garçon Kim était inconnu, tandis que sa propre individualité consciente subsistait, mais élevée et élargie dans une mesure inconcevable ; et, dans la biographie de Tennyson écrite par son fils, il nous est dit que le poète connaissait parfois une expérience semblable. Nous entrons en contact avec l’absolu exactement dans la mesure où nous nous retirons du relatif : l’un varie en raison inverse de l’autre.

Afin d’entrer en contact avec notre esprit subconscient, nous devons donc nous efforcer de nous concevoir comme être pur, comme cette entité qui soutient intérieurement la manifestation extérieure ; ce faisant, nous comprendrons que la qualité essentielle de l’être pur doit être le bien. Il est en lui-même _Vie pure_ et, en tant que tel, ne peut rien désirer qui soit nuisible à la Vie pure, sous quelque forme qu’elle se manifeste. Par conséquent, plus nos intentions seront pures, plus nous nous mettrons aisément _en rapport_ avec notre entité subjective ; et, _a fortiori_, il en va de même de ce plus Grand Esprit Subconscient dont notre esprit subjectif individuel est une manifestation particulière. Dans la pratique, le processus consiste d’abord à former dans l’esprit objectif une conception claire de l’idée que nous souhaitons transmettre à l’esprit subjectif ; puis, une fois cette idée fermement saisie, à nous efforcer de perdre de vue tous les autres faits liés à la personnalité extérieure, à l’exception de celui dont il est question, et ensuite à nous adresser mentalement à l’esprit subjectif comme s’il était une entité indépendante, en lui imprimant ce que nous voulons qu’il fasse ou qu’il croie. Chacun doit formuler sa propre manière de procéder, mais une méthode à la fois simple et efficace consiste à dire à l’esprit subjectif : « Voici ce que je veux que tu fasses ; tu vas maintenant prendre ma place et le faire, en y appliquant toutes tes facultés et toute ton intelligence, et en te considérant comme n’étant autre que moi-même. » Cela fait, revenez à la conscience de votre propre personnalité objective et laissez l’esprit subjectif accomplir sa tâche, avec la pleine confiance que, par la loi de sa nature, il le fera s’il n’est pas entravé par la répétition de messages contraires provenant de l’esprit objectif. Ce n’est pas une simple fantaisie, mais une vérité que confirme chaque jour l’expérience d’un nombre croissant de personnes. Les faits n’ont pas été fabriqués pour s’adapter à la théorie ; la théorie a été édifiée par une observation attentive des faits. Et puisqu’il a été démontré, tant par la théorie que par la pratique, que telle est la loi de la relation entre l’esprit subjectif et l’esprit objectif, nous nous trouvons face à une question d’une très grande portée. Existe-t-il une raison pour que les lois qui valent pour l’esprit subjectif individuel ne valent pas également pour l’Esprit Universel ? La réponse est qu’il n’en existe aucune. Comme on l’a déjà montré, l’Esprit Universel doit, du fait même de son universalité, être purement subjectif, et la loi d’une partie doit aussi être celle du tout : les propriétés du feu sont les mêmes, que les foyers de combustion soient grands ou petits. Nous pouvons donc à juste titre conclure ces conférences en examinant ce qui résultera de l’application à l’Esprit Universel de ce que nous avons appris au sujet de l’esprit subjectif individuel.

Nous avons appris que les trois grands faits concernant l’esprit subjectif sont sa puissance créatrice, sa réceptivité à la suggestion et son incapacité à procéder autrement que par la méthode déductive. Ce dernier point est d’une importance extrême, car il implique que l’action de l’esprit subjectif n’est aucunement limitée par les précédents. La méthode inductive procède selon des principes inférés d’un modèle déjà existant et, par conséquent, ne produit tout au plus que l’ancienne chose sous une forme nouvelle. Mais la méthode déductive procède selon l’essence ou l’esprit du principe et ne dépend d’aucune manifestation concrète antérieure pour l’appréhender ; cette dernière méthode doit nécessairement être celle de l’Esprit qui est à l’origine de tout, car, puisqu’il ne pouvait exister aucun modèle préalable dont il aurait appris les principes de construction, l’absence d’un modèle l’aurait empêché de créer quoi que ce soit si sa méthode avait été inductive plutôt que déductive. Ainsi, par la nécessité même des choses, l’Esprit Universel doit agir déductivement, c’est-à-dire conformément à la loi reconnue comme vraie de l’esprit subjectif individuel. Il n’est donc lié par aucun précédent, ce qui signifie que sa puissance créatrice est absolument illimitée ; et puisqu’il est essentiellement esprit subjectif, et non esprit objectif, il est entièrement réceptif à la suggestion. Or, de l’identité de la loi qui régit l’esprit subjectif, qu’il soit individuel ou universel, découle une conclusion inévitable : de même que nous pouvons, par la suggestion, imprimer un certain caractère personnel à l’esprit subjectif individuel, de même nous pouvons imprimer, et imprimons effectivement, un tel caractère à l’Esprit Universel. C’est pour cette raison que j’ai attiré l’attention sur la _qualité_ personnelle inhérente à l’esprit pur lorsqu’on le contemple sur son plan le plus intérieur. Le caractère dont nous investissons l’Esprit Universel devient donc la considération la plus importante de toutes ; car, puisque notre relation avec lui est _purement subjective_, il revêtira infailliblement _pour nous_ le caractère exact que nous lui imprimons ; autrement dit, il sera pour nous exactement ce que nous croyons qu’il est. Il s’agit simplement d’une déduction logique du fait que, puisqu’il est esprit subjectif, notre relation première avec lui ne peut exister que sur le plan subjectif et que, de manière indirecte, nos relations objectives doivent également jaillir de la même source. Tel est le sens de ce passage remarquable, répété deux fois dans la Bible : « Avec celui qui est pur, tu te montreras pur, et avec celui qui est pervers, tu te montreras pervers. » (Ps. xviii, 26, et II Sam. xxii, 27), car le contexte montre clairement que ces paroles s’adressent à l’Être divin. Le royaume spirituel est _en nous_ et, à mesure que nous le réalisons _là_, il devient pour nous une réalité. La loi invariable de la vie subjective veut que « tel un homme pense dans son cœur, tel il est », c’est-à-dire que ses états subjectifs intérieurs constituent la seule véritable réalité et que ce que nous appelons les réalités extérieures n’en sont que les correspondances objectives. Si nous comprenons pleinement cette vérité, à savoir que l’Esprit Universel doit être pour nous exactement conforme à la conception que nous en avons, et que cette relation n’est pas simplement imaginaire mais doit, par la loi de l’esprit subjectif, constituer pour nous un fait réel et le fondement de tous les autres faits, alors il est impossible de surestimer l’importance de la conception de l’Esprit Universel que nous adoptons. Ceux qui ne sont pas instruits n’ont guère, ou pas du tout, le choix : ils forment une conception conforme à la tradition qu’ils ont reçue d’autrui et, jusqu’à ce qu’ils aient appris à penser par eux-mêmes, ils doivent subir les conséquences de cette tradition ; car les lois naturelles n’admettent aucune exception et, si défectueuse que puisse être l’idée traditionnelle, son acceptation entraînera une réaction correspondante sur l’Esprit Universel, laquelle se reflétera à son tour dans l’esprit conscient et la vie extérieure de l’individu. Mais ceux qui comprennent la loi en question ne pourront s’en prendre qu’à eux-mêmes s’ils n’en retirent pas tous les bienfaits possibles. Le plus grand Maître de Science Mentale que le monde ait jamais connu a établi pour nous guider des règles suffisamment claires. Avec une connaissance du sujet dont seuls ceux qui en ont eux-mêmes quelque expérience pratique peuvent apprécier la profondeur, Il invite ses auditeurs sans instruction, ces gens du peuple qui L’écoutaient avec joie, à se représenter l’Esprit Universel comme un Père bienveillant, tendrement compatissant envers tous et dispensant pareillement aux méchants et aux bons les bienfaits communs de la Nature ; mais Il Le représentait aussi comme exerçant une sollicitude spéciale et particulière envers ceux qui reconnaissent Sa volonté de le faire : « les cheveux mêmes de votre tête sont tous comptés » et « vous valez plus que beaucoup de passereaux ». Il fallait adresser sa prière à l’Être invisible, non dans le doute ou la crainte, mais avec l’assurance absolue d’une réponse certaine, et n’imposer aucune limite à sa puissance ni à sa volonté d’agir en notre faveur. Mais pour ceux qui ne le concevaient pas ainsi, le Grand Esprit est nécessairement l’adversaire qui les jette en prison jusqu’à ce qu’ils aient payé jusqu’au dernier sou ; et ainsi, dans tous les cas, le Maître fit comprendre à ses auditeurs l’exacte correspondance entre l’attitude de cette Puissance invisible envers _eux_ et leur propre attitude envers _elle_. Un tel enseignement ne relevait pas d’un anthropomorphisme étroit, mais adaptait à la capacité intellectuelle de la multitude illettrée les vérités les plus profondes de ce que nous appelons aujourd’hui la Science Mentale. Et le fondement de tout cela est la personnalité énigmatique de l’esprit, cachée dans toute l’infinité de la Nature sous chaque forme de manifestation. En tant que Vie et Intelligence sans mélange, il ne _peut_ être autre chose que bon ; il ne peut nourrir aucune intention mauvaise. Ainsi, tout mal intentionnel doit nous mettre en opposition avec lui, nous priver de la conscience de sa direction et de son soutien et, par conséquent, nous laisser chercher seuls notre chemin et livrer seuls notre bataille contre l’univers, face à des forces qui finiront certainement par être trop grandes pour nous. Mais souvenez-vous que l’opposition ne peut jamais venir de l’Esprit Universel, car il est en lui-même esprit subconscient ; supposer une opposition active entreprise de sa propre initiative serait contraire à tout ce que nous avons appris sur la nature de l’esprit subconscient, qu’il soit individuel ou universel. La position de l’Esprit Universel envers nous est toujours le reflet de notre propre attitude. Par conséquent, bien que la Bible soit remplie de menaces contre ceux qui persistent à s’opposer consciemment à la Loi divine du Bien, elle est, d’autre part, remplie de promesses d’un pardon immédiat et complet pour tous ceux qui changent d’attitude et désirent coopérer avec la Loi du Bien dans la mesure où ils la connaissent. Les lois de la Nature n’agissent pas avec vindicte ; et, à travers toutes les formules théologiques et les interprétations traditionnelles, comprenons que ce à quoi nous avons affaire est la loi suprême de notre propre être. C’est sur le fondement de cette loi naturelle que nous trouvons des déclarations telles que celle d’Ézéch. xviii, 22, qui nous dit que, si nous abandonnons nos mauvaises voies, nos transgressions passées ne nous seront plus jamais rappelées. Nous avons affaire aux grands principes de notre être subjectif, et l’usage erroné que nous en avons fait par le passé ne pourra jamais modifier leur loi d’action inhérente. Si la manière dont nous les avons employés autrefois nous a apporté chagrin, crainte et trouble, il nous suffit de nous appuyer sur la loi selon laquelle, si nous inversons la cause, les effets seront eux aussi inversés ; ce que nous avons donc à faire, c’est simplement inverser notre attitude mentale, puis nous efforcer d’agir conformément à la nouvelle. L’effort sincère pour conformer nos actes à notre nouvelle attitude mentale est essentiel, car nous ne pouvons réellement penser d’une manière et agir d’une autre ; mais nos échecs répétés à agir pleinement comme nous le souhaiterions ne doivent pas nous décourager. L’intention sincère est l’essentiel et, avec le temps, elle nous libérera de l’asservissement à des habitudes qui paraissent aujourd’hui presque insurmontables.

La première étape consiste donc à décider de nous représenter l’Esprit Universel comme l’idéal de tout ce que nous pourrions souhaiter qu’il soit, tant pour nous-mêmes que pour les autres, tout en nous efforçant de reproduire cet idéal, si imparfaitement que ce soit, dans notre propre vie. Une fois cette étape franchie, nous pouvons alors le considérer avec confiance comme notre Ami toujours présent, qui pourvoit à tout bien, nous protège de tout danger et nous guide par tous ses conseils. Peu à peu, à mesure que s’enracinera en nous l’habitude de considérer ainsi l’Esprit Universel, nous découvrirons que, conformément aux lois que nous avons examinées, il deviendra de plus en plus _personnel_ pour nous et que, en réponse à notre désir, son intelligence inhérente se rendra de plus en plus clairement perceptible au-dedans de nous comme une faculté de percevoir la vérité bien au-delà de toute formulation que nous pourrions en donner par la seule recherche intellectuelle. De même, si nous le concevons comme une grande puissance vouée à satisfaire tous nos besoins, nous lui imprimerons également ce caractère et, par la loi de l’esprit subjectif, il se mettra à jouer le rôle de cette providence particulière que nous lui avons attribué ; et si, au-delà du soin général de nos affaires, nous voulons attirer à nous quelque bienfait particulier, la même règle s’applique : imprimer notre désir à l’Esprit Subjectif Universel. Et si nous comprenons qu’au-dessus et au-delà de tout cela nous voulons quelque chose de plus grand et de plus durable encore, l’édification du caractère et le déploiement de nos facultés afin de nous épanouir dans des degrés toujours plus pleins d’une Vie joyeuse et dispensatrice de joie, la même règle continue de s’appliquer : transmettez à l’Esprit Universel la suggestion de ce désir et, par la loi de la relation entre l’esprit subjectif et l’esprit objectif, cela aussi s’accomplira. Ainsi, les problèmes les plus profonds de la philosophie nous ramènent à l’ancienne formulation de la Loi : demandez et vous recevrez, cherchez et vous trouverez, frappez et l’on vous ouvrira. Voilà le résumé de la loi naturelle qui régit la relation entre nous et l’Esprit Divin. Ce n’est donc pas une vaine prétention que d’affirmer que la Science Mentale peut nous permettre de faire de notre vie ce que nous voulons. Nous devons partir de là où nous nous trouvons maintenant et, en évaluant correctement notre relation avec l’Esprit Divin Universel, nous pouvons progressivement accéder à toutes les conditions que nous désirons, pourvu que nous devenions d’abord, par notre attitude mentale habituelle, la personne qui correspond à ces conditions ; car nous ne pouvons jamais nous soustraire à la loi de correspondance, et l’extériorisation sera toujours conforme au principe intérieur qui lui donne naissance. Et cette loi ne connaît aucune limite. Ce qu’elle peut faire pour nous aujourd’hui, elle peut le faire demain, puis durant toute cette procession de lendemains qui se perd dans les perspectives indistinctes de l’éternité. La croyance en la limitation est la seule et unique chose qui engendre la limitation, parce que nous imprimons ainsi la limitation au principe créateur ; et à mesure que nous écarterons cette croyance, nos frontières s’élargiront, et une vie croissante ainsi que des bénédictions plus abondantes seront nôtres.

Mais nous ne devons pas ignorer nos responsabilités. La pensée exercée est bien plus puissante que la pensée sans discipline et, par conséquent, plus nous pénétrons profondément dans la Science Mentale, plus nous devons nous garder soigneusement de toutes les pensées et paroles qui expriment même la forme la plus atténuée de malveillance. Les commérages, les médisances et les rires moqueurs ne s’accordent pas avec les principes de la Science Mentale ; de même, nos plus petites pensées de bien portent en elles une semence de bien qui produira assurément son fruit en temps voulu. Il ne s’agit pas là d’un simple discours « bien-pensant », mais d’une leçon importante de Science Mentale, car notre esprit subjectif prend la couleur de nos habitudes mentales établies, et une affirmation ou une négation occasionnelle ne suffira pas à le changer ; nous devons donc cultiver la tonalité que nous souhaitons voir reproduite dans les conditions de notre corps, de notre esprit ou de notre situation.

Dans ces conférences, mon objectif a été moins de donner des règles pratiques précises que d’établir les grands principes généraux de la Science Mentale qui permettront à l’étudiant de former lui-même ses règles. Dans tous les domaines de la vie, la connaissance livresque n’est qu’un moyen en vue d’une fin. Les livres peuvent seulement nous indiquer où chercher et ce qu’il faut chercher, mais nous devons faire la découverte _par nous-mêmes_ ; par conséquent, si vous avez réellement saisi les principes de la science, vous formulerez vos propres règles, qui vous donneront de meilleurs résultats que toute tentative de suivre la méthode d’un autre, méthode qui a réussi entre ses mains précisément parce qu’elle était la sienne. N’ayez jamais peur d’être vous-même. Si la Science Mentale ne vous apprend pas à être vous-même, elle ne vous apprend rien. Vous-même, davantage vous-même, et toujours davantage vous-même, voilà ce qu’il vous faut ; mais en sachant que le vrai soi comprend le soi intérieur et supérieur, qui est toujours en contact immédiat avec le Grand Esprit Divin.

Comme le dit Walt Whitman : « Vous n’êtes pas tout entier contenu entre votre chapeau et vos bottes. »

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_La popularité croissante des Conférences d’Édimbourg sur la Science Mentale m’a conduit à ajouter à la présente édition trois sections supplémentaires sur le Corps, l’Âme et l’Esprit, qui, je l’espère, se révéleront utiles en rendant quelque peu plus clairs les principes de l’interaction entre ces trois facteurs_.