Éthique à Eudème Section 6

πόσα μὲν οὖν εἴδη φιλίας, καὶ τίνες διαφοραὶ καθʼ ἃς λέγονται οἱ τε φίλοι καὶ οἱ φιλοῦντες καὶ οἱ φιλούμενοι, καὶ οὕτως ὥστε φίλοι εἶναι καὶ ἄνευ τούτου, εἴρηται· περὶ δὲ αὐτὸν αὑτῷ φίλον εἶναι ἢ μή, πολλὴν ἔχει ἐπίσκεψιν. δοκεῖ γὰρ ἐνίοις μάλιστα ἕκαστος αὐτὸς αὑτῷ φίλος εἶναι, καὶ τούτῳ χρώμενοι κανόνι κρίνουσι τὴν πρὸς τοὺς ἄλλους φίλους φιλίαν· κατὰ δὲ τοὺς λόγους καὶ τὰ δοκοῦνθʼ ὑπάρχειν τοῖς φίλοις τὰ μὲν ὑπεναντιοῦται, τὰ δʼ ὅμοια φαίνεται ὄντα. ἔστι γάρ πως κατὰ ἀναλογίαν αὕτη ἡ φιλία, ἁπλῶς δʼ οὔ. ἐν δυσὶ γὰρ διῃρημένοις τὸ φιλεῖσθαι καὶ φιλεῖν· διʼ ἃ μᾶλλον οὕτως αὐτὸς αὑτῷ φίλος, ὡς ἐπὶ τοῦ ἀκρατοῦς καὶ ἐγκρατοῦς εἴρηται πῶς ἑκὼν ἢ ἄκων, τῷ τὰ μέρη ἔχειν πως πρὸς ἄλληλα τὰ τῆς ψυχῆς, καὶ ὅμοιον τὰ τοιαῦτα πάντα, εἰ φίλος αὐτὸς αὑτῷ καὶ ἐχθρός, καὶ εἰ ἀδικεῖ τις αὐτὸς αὑτόν. πάντα γὰρ ἐν δυσὶ ταῦτα καὶ διῃρημένοις· ᾗ δὴ δύο πως καὶ ἡ ψυχή, ὑπάρχει πως ταῦτα, ᾗ δʼ οὐ διῃρημένα, οὐχ ὑπάρχει. ἀπὸ δὲ τῆς πρὸς αὑτὸν ἕξεως ὡς οἱ λοιποὶ τρόποι τοῦ φιλεῖν διωρισμένοι, καθʼ οὓς ἐν τοῖς λόγοις ἐπισκοπεῖν εἰώθαμεν. δοκεῖ γὰρ φίλος εἶναι ὁ βουλόμενός τινι τἀγαθὰ ἢ οἷα οἴεται ἀγαθά, μὴ διʼ αὑτὸν, ἀλλʼ ἐκείνου ἕνεκα· ἄλλον δὲ τρόπον ᾧ τὸ εἶναι βούλεται διʼ ἐκεῖνον καὶ μὴ διʼ αὑτὸν, κἂν εἰ μὴ διανέμων τἀγαθά, μὴ τῷ τὸ εἶναι τούτῳ ἂν δόξειε μάλιστα φιλεῖν· ἄλλον δὲ τρόπον ᾧ συζῆν αἱρεῖται διʼ αὐτὴν τὴν ὁμιλίαν καὶ μὴ διʼ ἕτερόν τι, οἷον οἱ πατέρες τὸ μὲν εἶναι τοῖς τέκνοις, συζῶσι δʼ ἑτέροις. μάχεται δὴ ταῦτα πάντα πρὸς ἄλληλα. οἳ μὲν γὰρ ἂν μὴ τὸ ἑαυτοῖς, οἳ δὲ ἂν μὴ τὸ εἶναι, οἳ δὲ τὸ συζῆν, οὐκ οἴονται φιλεῖσθαι. ἔτι τὸ ἀλγοῦντι συναλγεῖν μὴ διʼ ἕτερόν τι ἀγαπᾶν θήσομεν - οἷον οἱ δοῦλοι πρὸς τοὺς δεσπότας, ὅτι χαλεποὶ ἀλγοῦντες, ἀλλʼ οὐ διʼ αὐτούς, ὥσπερ αἱ μητέρες τοῖς τέκνοις καὶ οἱ συνωδίνοντες ὄρνιθες. βούλεται γὰρ μάλιστά γε οὐ μόνον συλλυπεῖσθαι ὁ φίλος τῷ φίλῳ, ἀλλὰ καὶ τὴν αὐτὴν λύπην, οἷον διψῶντι συνδιψῆν, εἰ ἐνεδέχετο, ὅτι μὴ ἐγγύτατα. ὁ δʼ αὐτὸς λόγος καὶ ἐπὶ τοῦ χαίρειν· τὸ γὰρ χαίρειν μὴ διʼ ἕτερόν τι, ἀλλὰ διʼ ἐκεῖνον, ὅτι χαίρει, φιλικόν. ἔτι τὰ τοιάδε λέγεται περὶ τῆς φιλίας, ὡς ἰσότης φιλότης, καὶ μὴ μίαν ψυχὴν εἶναι τοὺς ἀληθῶς φίλους. ἅπαντα ταῦτα ἐπαναφέρεται πρὸς τὸν ἕνα. καὶ γὰρ βούλεται τἀγαθὰ αὐτῷ τοῦτον τὸν τρόπον. οὐθεὶς γὰρ αὐτὸς αὑτὸν εὖ ποιεῖ διά τι ἕτερον, οὐδὲ χάριτος. οὐ δὲ λέγει ὅτι ἐποίησεν ᾗ εἷς· δοκεῖ γὰρ φιλεῖσθαι βούλεσθαι ὁ δῆλον ποιῶν ὅτι φιλεῖ, ἀλλʼ οὐ φιλεῖν. καὶ τὸ εἶναι μάλιστα καὶ τὸ συζῆν καὶ τὸ συγχαίρειν καὶ τὸ συναλγεῖν, καὶ μία δὴ ψυχή, καὶ τὸ μὴ δύνασθαι ἄνευ ἀλλήλων μηδὲ ζῆν, ἀλλὰ συναποθνήσκειν. - οὕτω γὰρ ἔχει ὁ εἷς, καὶ ἴσως ὁμιλεῖ αὐτὸς αὑτῷ. - πάντα δὲ ταῦτα τῷ ἀγαθῷ ὑπάρχει πρὸς αὑτόν. ἐν γὰρ τῷ πονηρῷ διαφωνεῖ, οἷον ἐν τῷ ἀκρατεῖ. καὶ διὰ τοῦτο δοκεῖ καὶ ἐχθρὸν ἐνδέχεσθαι αὐτὸν αὑτῷ εἶναι· ᾗ δʼ εἷς καὶ ἀδιαίρετος, ὀρεκτὸς αὐτὸς αὑτοῦ. τοιοῦτος ὁ ἀγαθὸς καὶ ὁ κατʼ ἀρετὴν φίλος, ἐπεὶ ὅ γε μοχθηρὸς οὐχ εἷς ἀλλὰ πολλοί, καὶ τῆς αὐτῆς ἡμέρας ἕτερος καὶ ἔμπληκτος. ὥστε καὶ ἡ αὐτοῦ πρὸς αὑτὸν φιλία ἀνάγεται πρὸς τὴν τοῦ ἀγαθοῦ. ὅτι γάρ πῃ ὁμοιοῖ καὶ εἷς καὶ αὐτὸς αὑτῷ ἀγαθός, ταύτῃ αὐτὸς αὑτῷ φίλος καὶ ὀρεκτός· φύσει δὲ τοιοῦτος, ἀλλʼ ὁ πονηρὸς παρὰ φύσιν. ὁ δʼ ἀγαθὸς οὔθʼ ἅμα λοιδορεῖται ἑαυτῷ, ὥσπερ ὁ ἀκρατής, οὔτε ὁ ὕστερος τῷ πρότερον, ὥσπερ ὁ μεταμελητικός, οὔτε ὁ ἔμπροσθεν τῷ ὕστερον, ὥσπερ ὁ ψεύστης. ὅλως τε εἰ δεῖ ὥσπερ οἱ σοφισταὶ διορίζουσιν, ὥσπερ τὸ Κορίσκος καὶ Κορίσκος σπουδαῖος. δῆλον γὰρ ὡς τὸ αὐτὸ πόσον σπουδαῖον αὐτῶν, ἐπεὶ ὅταν ἐγκαλέσωσιν αὑτοῖς, ἀποκτιννύασιν αὑτούς· ἀλλὰ δοκεῖ πᾶς αὐτὸς αὑτῷ ἀγαθός. ζητεῖ δὲ ὁ ἁπλῶς ὢν ἀγαθὸς εἶναι καὶ αὐτὸς αὑτῷ φίλος, ὥσπερ εἴρηται, ὅτι δύʼ ἔχει ἐν αὑτῷ ἃ φύσει βούλεται εἶναι φίλα καὶ διασπάσαι ἀδύνατον. διὸ ἐπʼ ἀνθρώπου μὲν δοκεῖ ἕκαστος αὐτὸς αὑτῷ φίλος, ἐπὶ δὲ τῶν ἄλλων ζῴων οὔ , οἷον ἵππος αὐτὸς αὑτῷ , οὐκ ἄρα φίλος. ἀλλʼ οὐδὲ τὰ παιδία, ἀλλʼ ὅταν ἤδη ἔχῃ προαίρεσιν· ἤδη γὰρ τότε διαφωνεῖ ὁ νοῦς πρὸς τὴν ἐπιθυμίαν. ἔοικε δʼ ἡ φιλία ἡ πρὸς αὑτὸν τῇ κατὰ συγγένειαν· οὐθέτερον γὰρ ἐφʼ αὑτοῖς λῦσαι, ἀλλὰ κἂν διαφέρωνται, ὅμως οὗτοι μὲν ἔτι συγγενεῖς, ὃ δὲ ἔτι εἷς, ἕως ἂν ζῇ.

The question whether one is one’s own friend or not involves much consideration. Some think that every man is his own best friend, and they use this friendship as a standard by which to judge his friendship for his other friends. On theoretical grounds, and in view of the accepted attributes of friends, self-love and love of others are in some respects opposed but in others manifestly similar. For in a way self-love is friendship by analogy, but not absolutely. For being loved and loving involve two separate factors; owing to which a man is his own friend rather in the way in which, in the case of the unrestrained and the self-restrained man, we have said how one has those qualities voluntarily or involuntarily - namely by the parts of one’s spirit being related to each other in a certain way; and all such matters are a similar thing,whether a man can be his own friend or foe, and whether a man can treat himself unjustly. For all these relations involve two separate factors; in so far then as the spirit is in a manner two, these relations do in a manner belong to it, but in so far as the two are not separate, they do not. From the state of friendship for oneself are determined the remaining modes of friendship under which we usually study it in our discourses. For a man is thought to be a friend who wishes for somebody things that are good, or that he believes to be good, not on his own account but for the other’s sake; and in another way when a man wishes another’s existence - even though not bestowing goods on him, let alone existence - for that other’s sake and not for his own, he would be thought to be in a high degree the friend of that other; and in another way a man is a friend of one whose society he desires merely for the sake of his company and not for something else, as fathers desire their children’s existence, though they associate with other people. All these cases conflict with one another; some men do not think they are loved unless the friend wishes them this or that particular good, others unless their existence is desired, others unless their society. Again we shall reckon it affection to grieve with one who grieves not for some ulterior motive - as for instance slaves in relation to their masters share their grief because when in grief they are harsh, and not for their masters’ own sake, as mothers grieve with their children, and birds that share each other’s pain. For a friend wishes most of all that he might not only feel pain when his friend is in pain but feel actually the same pain - for example when he is thirsty, share his thirst - if this were possible, and if not, as nearly the same as may be. The same principle applies also in the case of joy; it is characteristic of a friend to rejoice for no other reason than because the other is rejoicing. Again there are sayings about friendship such as Amity is equality and True friends have one spirit. All these sayings refer back to the single individual; for that is the way in which the individual wishes good to himself, as nobody benefits himself for some ulterior motive, nor speaks well of himself for such and such a consideration, because he acted as an individual; for one who displays his affection wishes not to be but to be thought affectionate. And wishing for the other to exist, and associating together, and sharing joy and grief, and being one spirit and being unable even to live without one another but dying together - for this is the case with the single individual, and he associates with himself in this way, - all these characteristics then belong to the man in relation to himself. In a wicked man on the other hand, for instance in one who lacks self-control, there is discord, and because of this it is thought to be possible for a man actually to be his own enemy; but as being one and indivisible he is desirable to himself. This is the case with a good man and one whose friendship is based on goodness, because assuredly an evil man is not a single individual but many, and a different person in the same day, and full of caprice. Hence a man’s affection for himself carries back to love of the good; for because in a way a man is like himself and a single person and good to himself, in this way he is dear and desirable to himself. And a man is like that by nature, but a wicked man is contrary to nature. But a good man does not rebuke himself either at the time, like the uncontrolled, nor yet his former self his later, like the penitent, nor his later self his former, like the liar - (and generally, if it is necessary to distinguish as the sophists do, he is related to himself as John Styles is related to good John Styles ; for it is clear that the same amount of John Styles is good as of good John Styles ) - because when men blame themselves they are murdering their own personalities, whereas everybody seems to himself good. And he who is absolutely good seeks to be dear even to himself, as has been said, because he has two factors within him which by nature desire to be friendly and which it is impossible to draw asunder. Therefore in the case of man each individual seems dear to himself, although in the case of other animals it is not so, for example a horse to itself . . . so it is not dear to itself. But neither are children, but only when they have come to possess purposive choice; for when that point is reached the mind is at variance with the appetite. And affection for oneself resembles the affection of relationship: neither connection is in people’s own power to dissolve, but even if the parties quarrel, nevertheless relatives are still relatives and the individual is still one as long as he lives. From what has been said, then, it is clear how many meanings there are of the term affection, and that all the forms of friendship carry back to the first one.

La question de savoir si l’on est ou non son propre ami exige un examen approfondi. Certains pensent que chaque homme est son propre meilleur ami, et ils prennent cette amitié pour critère afin de juger celle qu’il éprouve envers ses autres amis. Du point de vue théorique, et au regard des attributs communément reconnus aux amis, l’amour de soi et l’amour d’autrui sont opposés à certains égards, mais manifestement semblables à d’autres. En un sens, en effet, l’amour de soi est une amitié par analogie, mais il ne l’est pas absolument. Car être aimé et aimer supposent deux termes distincts. C’est pourquoi un homme est son propre ami à peu près de la manière dont, à propos de l’homme sans maîtrise de soi et de l’homme maître de lui-même, nous avons dit que l’on possède ces qualités volontairement ou involontairement, à savoir parce que les parties de l’âme entretiennent entre elles un certain rapport. Il en va de même de toutes les questions de ce genre : un homme peut-il être son propre ami ou son propre ennemi, et peut-il commettre une injustice envers lui-même ? Toutes ces relations supposent en effet deux termes distincts. Ainsi, dans la mesure où l’âme est en quelque façon double, ces relations lui appartiennent en quelque façon ; mais dans la mesure où les deux termes ne sont pas séparés, elles ne lui appartiennent pas.

C’est à partir de la disposition amicale envers soi-même que se déterminent les autres formes d’amitié sous lesquelles nous avons coutume de l’étudier dans nos discours. On estime en effet qu’un homme est l’ami de quelqu’un lorsqu’il souhaite pour celui-ci des choses bonnes, ou qu’il croit bonnes, non dans son propre intérêt, mais dans l’intérêt de l’autre. En un autre sens, lorsqu’un homme souhaite que l’autre existe, même s’il ne lui procure aucun bien, à plus forte raison l’existence, pour l’autre lui-même et non pour son propre intérêt, on le tiendra pour l’ami de cet autre à un très haut degré. En un autre sens encore, un homme est l’ami de celui dont il désire la fréquentation uniquement pour sa compagnie et non pour quelque autre avantage, comme les pères souhaitent l’existence de leurs enfants, bien qu’ils fréquentent d’autres personnes. Tous ces cas entrent en conflit les uns avec les autres : certains ne pensent pas être aimés si leur ami ne leur souhaite pas tel ou tel bien particulier ; d’autres, si l’on ne désire pas leur existence ; d’autres encore, si l’on ne recherche pas leur compagnie.

Nous tiendrons aussi pour de l’affection le fait de s’affliger avec celui qui s’afflige sans poursuivre quelque fin ultérieure. Les esclaves, par exemple, partagent la peine de leurs maîtres parce que ceux-ci deviennent durs lorsqu’ils sont affligés, et non pour les maîtres eux-mêmes ; les mères, au contraire, s’affligent avec leurs enfants, comme les oiseaux qui partagent mutuellement leur douleur. Car l’ami souhaite avant tout non seulement éprouver de la peine lorsque son ami en éprouve, mais ressentir exactement la même peine, par exemple partager sa soif lorsqu’il a soif, si cela était possible, et sinon s’en approcher autant que possible. Le même principe s’applique également à la joie : il est propre à l’ami de se réjouir sans autre raison que la joie de l’autre.

On trouve encore, au sujet de l’amitié, des maximes telles que « L’amitié est égalité » et « Les vrais amis n’ont qu’une âme ». Toutes ces maximes renvoient à l’individu unique. C’est ainsi, en effet, que l’individu se souhaite du bien à lui-même, puisque nul ne se fait du bien en vue d’une fin ultérieure, ni ne dit du bien de lui-même pour telle ou telle considération, car il agit en tant qu’individu. Celui qui fait étalage de son affection souhaite non pas être affectueux, mais le paraître. Souhaiter l’existence de l’autre, vivre ensemble, partager la joie et la peine, n’avoir qu’une âme, être même incapables de vivre l’un sans l’autre et mourir ensemble, tout cela se rencontre chez l’individu unique, qui vit ainsi avec lui-même. Toutes ces caractéristiques appartiennent donc à l’homme dans son rapport avec lui-même.

Chez l’homme mauvais, au contraire, par exemple chez celui qui manque de maîtrise de soi, règne la discorde ; et c’est pourquoi l’on pense qu’un homme peut réellement être son propre ennemi. Mais en tant qu’il est un et indivisible, il est désirable à ses propres yeux. Tel est le cas de l’homme bon et de celui dont l’amitié repose sur la bonté, car assurément l’homme mauvais n’est pas un individu unique, mais plusieurs, différent de lui-même au cours d’une seule journée et plein de caprices. Ainsi, l’affection qu’un homme se porte se ramène à l’amour du bien. Parce qu’en un sens un homme est semblable à lui-même, qu’il est une seule personne et qu’il est bon envers lui-même, il est de cette manière cher et désirable à ses propres yeux. Or l’homme est naturellement ainsi, tandis que l’homme mauvais est contre nature.

L’homme bon ne se fait pas de reproches sur le moment, comme l’homme sans maîtrise de soi ; son moi antérieur ne reproche rien non plus à son moi ultérieur, comme chez celui qui se repent, ni son moi ultérieur à son moi antérieur, comme chez le menteur. De manière générale, s’il faut établir la distinction comme le font les sophistes, il est à lui-même ce que Jean Dupont est au bon Jean Dupont ; car il est clair qu’il y a autant de Jean Dupont dans le bon Jean Dupont que de bon Jean Dupont dans Jean Dupont. Lorsque les hommes se blâment eux-mêmes, ils mettent à mort leur propre personnalité, alors que chacun se paraît bon à lui-même. Celui qui est absolument bon cherche à être cher même à ses propres yeux, comme on l’a dit, parce qu’il porte en lui deux principes qui désirent naturellement être amis et qu’il est impossible de séparer.

Ainsi, chez l’homme, chaque individu semble cher à lui-même, bien qu’il n’en aille pas ainsi chez les autres animaux : un cheval, par exemple, ne l’est pas pour lui-même... il ne s’est donc pas cher. Les enfants ne le sont pas non plus, mais ils le deviennent seulement lorsqu’ils en viennent à posséder le choix délibéré ; car alors l’intellect entre en conflit avec l’appétit. L’affection pour soi-même ressemble à l’affection fondée sur la parenté : dans aucun des deux cas, il n’est au pouvoir des intéressés de dissoudre le lien. Même si les parties se querellent, les parents restent néanmoins parents, et l’individu demeure un aussi longtemps qu’il vit. Ce qui précède montre donc combien le terme affection possède de significations et que toutes les formes d’amitié se ramènent à la première.