Éthique à Nicomaque Section 7

πάλιν δʼ ἐπανέλθωμεν ἐπὶ τὸ ζητούμενον ἀγαθόν, τί ποτʼ ἂν εἴη. φαίνεται μὲν γὰρ ἄλλο ἐν ἄλλῃ πράξει καὶ τέχνῃ· ἄλλο γὰρ ἐν ἰατρικῇ καὶ στρατηγικῇ καὶ ταῖς λοιπαῖς ὁμοίως. τί οὖν ἑκάστης τἀγαθόν; ἢ οὗ χάριν τὰ λοιπὰ πράττεται; τοῦτο δʼ ἐν ἰατρικῇ μὲν ὑγίεια, ἐν στρατηγικῇ δὲ νίκη, ἐν οἰκοδομικῇ δʼ οἰκία, ἐν ἄλλῳ δʼ ἄλλο, ἐν ἁπάσῃ δὲ πράξει καὶ προαιρέσει τὸ τέλος· τούτου γὰρ ἕνεκα τὰ λοιπὰ πράττουσι πάντες. ὥστʼ εἴ τι τῶν πρακτῶν ἁπάντων ἐστὶ τέλος, τοῦτʼ ἂν εἴη τὸ πρακτὸν ἀγαθόν, εἰ δὲ πλείω, ταῦτα. μεταβαίνων δὴ ὁ λόγος εἰς ταὐτὸν ἀφῖκται· τοῦτο δʼ ἔτι μᾶλλον διασαφῆσαι πειρατέον. ἐπεὶ δὲ πλείω φαίνεται τὰ τέλη, τούτων δʼ αἱρούμεθά τινα διʼ ἕτερον, οἷον πλοῦτον αὐλοὺς καὶ ὅλως τὰ ὄργανα, δῆλον ὡς οὐκ ἔστι πάντα τέλεια· τὸ δʼ ἄριστον τέλειόν τι φαίνεται. ὥστʼ εἰ μέν ἐστιν ἕν τι μόνον τέλειον, τοῦτʼ ἂν εἴη τὸ ζητούμενον, εἰ δὲ πλείω, τὸ τελειότατον τούτων. τελειότερον δὲ λέγομεν τὸ καθʼ αὑτὸ διωκτὸν τοῦ διʼ ἕτερον καὶ τὸ μηδέποτε διʼ ἄλλο αἱρετὸν τῶν καὶ καθʼ αὑτὰ καὶ διʼ αὐτὸ αἱρετῶν, καὶ ἁπλῶς δὴ τέλειον τὸ καθʼ αὑτὸ αἱρετὸν ἀεὶ καὶ μηδέποτε διʼ ἄλλο. τοιοῦτον δʼ ἡ εὐδαιμονία μάλιστʼ εἶναι δοκεῖ· ταύτην γὰρ αἱρούμεθα ἀεὶ διʼ αὐτὴν καὶ οὐδέποτε διʼ ἄλλο, τιμὴν δὲ καὶ ἡδονὴν καὶ νοῦν καὶ πᾶσαν ἀρετὴν αἱρούμεθα μὲν καὶ διʼ αὐτά (μηθενὸς γὰρ ἀποβαίνοντος ἑλοίμεθʼ ἂν ἕκαστον αὐτῶν), αἱρούμεθα δὲ καὶ τῆς εὐδαιμονίας χάριν, διὰ τούτων ὑπολαμβάνοντες εὐδαιμονήσειν. τὴν δʼ εὐδαιμονίαν οὐδεὶς αἱρεῖται τούτων χάριν, οὐδʼ ὅλως διʼ ἄλλο. φαίνεται δὲ καὶ ἐκ τῆς αὐταρκείας τὸ αὐτὸ συμβαίνειν· τὸ γὰρ τέλειον ἀγαθὸν αὔταρκες εἶναι δοκεῖ. τὸ δʼ αὔταρκες λέγομεν οὐκ αὐτῷ μόνῳ, τῷ ζῶντι βίον μονώτην, ἀλλὰ καὶ γονεῦσι καὶ τέκνοις καὶ γυναικὶ καὶ ὅλως τοῖς φίλοις καὶ πολίταις, ἐπειδὴ φύσει πολιτικὸν ὁ ἄνθρωπος. τούτων δὲ ληπτέος ὅρος τις· ἐπεκτείνοντι γὰρ ἐπὶ τοὺς γονεῖς καὶ τοὺς ἀπογόνους καὶ τῶν φίλων τοὺς φίλους εἰς ἄπειρον πρόεισιν. ἀλλὰ τοῦτο μὲν εἰσαῦθις ἐπισκεπτέον· τὸ δʼ αὔταρκες τίθεμεν ὃ μονούμενον αἱρετὸν ποιεῖ τὸν βίον καὶ μηδενὸς ἐνδεᾶ· τοιοῦτον δὲ τὴν εὐδαιμονίαν οἰόμεθα εἶναι· ἔτι δὲ πάντων αἱρετωτάτην μὴ συναριθμουμένην - συναριθμουμένην δὲ δῆλον ὡς αἱρετωτέραν μετὰ τοῦ ἐλαχίστου τῶν ἀγαθῶν· ὑπεροχὴ γὰρ ἀγαθῶν γίνεται τὸ προστιθέμενον, ἀγαθῶν δὲ τὸ μεῖζον αἱρετώτερον ἀεί. τέλειον δή τι φαίνεται καὶ αὔταρκες ἡ εὐδαιμονία, τῶν πρακτῶν οὖσα τέλος. ἀλλʼ ἴσως τὴν μὲν εὐδαιμονίαν τὸ ἄριστον λέγειν ὁμολογούμενόν τι φαίνεται, ποθεῖται δʼ ἐναργέστερον τί ἐστιν ἔτι λεχθῆναι. τάχα δὴ γένοιτʼ ἂν τοῦτʼ, εἰ ληφθείη τὸ ἔργον τοῦ ἀνθρώπου. ὥσπερ γὰρ αὐλητῇ καὶ ἀγαλματοποιῷ καὶ παντὶ τεχνίτῃ, καὶ ὅλως ὧν ἔστιν ἔργον τι καὶ πρᾶξις, ἐν τῷ ἔργῳ δοκεῖ τἀγαθὸν εἶναι καὶ τὸ εὖ, οὕτω δόξειεν ἂν καὶ ἀνθρώπῳ, εἴπερ ἔστι τι ἔργον αὐτοῦ. πότερον οὖν τέκτονος μὲν καὶ σκυτέως ἔστιν ἔργα τινὰ καὶ πράξεις, ἀνθρώπου δʼ οὐδέν ἐστιν, ἀλλʼ ἀργὸν πέφυκεν; ἢ καθάπερ ὀφθαλμοῦ καὶ χειρὸς καὶ ποδὸς καὶ ὅλως ἑκάστου τῶν μορίων φαίνεταί τι ἔργον, οὕτω καὶ ἀνθρώπου παρὰ πάντα ταῦτα θείη τις ἂν ἔργον τι; τί οὖν δὴ τοῦτʼ ἂν εἴη ποτέ; τὸ μὲν γὰρ ζῆν κοινὸν εἶναι φαίνεται καὶ τοῖς φυτοῖς, ζητεῖται δὲ τὸ ἴδιον. ἀφοριστέον ἄρα τήν τε θρεπτικὴν καὶ τὴν αὐξητικὴν ζωήν. ἑπομένη δὲ αἰσθητική τις ἂν εἴη, φαίνεται δὲ καὶ αὐτὴ κοινὴ καὶ ἵππῳ καὶ βοῒ καὶ παντὶ ζῴῳ. λείπεται δὴ πρακτική τις τοῦ λόγον ἔχοντος· τούτου δὲ τὸ μὲν ὡς ἐπιπειθὲς λόγῳ, τὸ δʼ ὡς ἔχον καὶ διανοούμενον. διττῶς δὲ καὶ ταύτης λεγομένης τὴν κατʼ ἐνέργειαν θετέον· κυριώτερον γὰρ αὕτη δοκεῖ λέγεσθαι. εἰ δʼ ἐστὶν ἔργον ἀνθρώπου ψυχῆς ἐνέργεια κατὰ λόγον ἢ μὴ ἄνευ λόγου, τὸ δʼ αὐτό φαμεν ἔργον εἶναι τῷ γένει τοῦδε καὶ τοῦδε σπουδαίου, ὥσπερ κιθαριστοῦ καὶ σπουδαίου κιθαριστοῦ, καὶ ἁπλῶς δὴ τοῦτʼ ἐπὶ πάντων, προστιθεμένης τῆς κατὰ τὴν ἀρετὴν ὑπεροχῆς πρὸς τὸ ἔργον· κιθαριστοῦ μὲν γὰρ κιθαρίζειν, σπουδαίου δὲ τὸ εὖ· εἰ δʼ οὕτως, ἀνθρώπου δὲ τίθεμεν ἔργον ζωήν τινα, ταύτην δὲ ψυχῆς ἐνέργειαν καὶ πράξεις μετὰ λόγου, σπουδαίου δʼ ἀνδρὸς εὖ ταῦτα καὶ καλῶς, ἕκαστον δʼ εὖ κατὰ τὴν οἰκείαν ἀρετὴν ἀποτελεῖται· εἰ δʼ οὕτω, τὸ ἀνθρώπινον ἀγαθὸν ψυχῆς ἐνέργεια γίνεται κατʼ ἀρετήν, εἰ δὲ πλείους αἱ ἀρεταί, κατὰ τὴν ἀρίστην καὶ τελειοτάτην. ἔτι δʼ ἐν βίῳ τελείῳ. μία γὰρ χελιδὼν ἔαρ οὐ ποιεῖ, οὐδὲ μία ἡμέρα· οὕτω δὲ οὐδὲ μακάριον καὶ εὐδαίμονα μία ἡμέρα οὐδʼ ὀλίγος χρόνος. περιγεγράφθω μὲν οὖν τἀγαθὸν ταύτῃ· δεῖ γὰρ ἴσως ὑποτυπῶσαι πρῶτον, εἶθʼ ὕστερον ἀναγράψαι. δόξειε δʼ ἂν παντὸς εἶναι προαγαγεῖν καὶ διαρθρῶσαι τὰ καλῶς ἔχοντα τῇ περιγραφῇ, καὶ ὁ χρόνος τῶν τοιούτων εὑρετὴς ἢ συνεργὸς ἀγαθὸς εἶναι· ὅθεν καὶ τῶν τεχνῶν γεγόνασιν αἱ ἐπιδόσεις· παντὸς γὰρ προσθεῖναι τὸ ἐλλεῖπον. μεμνῆσθαι δὲ καὶ τῶν προειρημένων χρή, καὶ τὴν ἀκρίβειαν μὴ ὁμοίως ἐν ἅπασιν ἐπιζητεῖν, ἀλλʼ ἐν ἑκάστοις κατὰ τὴν ὑποκειμένην ὕλην καὶ ἐπὶ τοσοῦτον ἐφʼ ὅσον οἰκεῖον τῇ μεθόδῳ. καὶ γὰρ τέκτων καὶ γεωμέτρης διαφερόντως ἐπιζητοῦσι τὴν ὀρθήν· ὃ μὲν γὰρ ἐφʼ ὅσον χρησίμη πρὸς τὸ ἔργον, ὃ δὲ τί ἐστιν ἢ ποῖόν τι· θεατὴς γὰρ τἀληθοῦς. τὸν αὐτὸν δὴ τρόπον καὶ ἐν τοῖς ἄλλοις ποιητέον, ὅπως μὴ τὰ πάρεργα τῶν ἔργων πλείω γίνηται. οὐκ ἀπαιτητέον δʼ οὐδὲ τὴν αἰτίαν ἐν ἅπασιν ὁμοίως, ἀλλʼ ἱκανὸν ἔν τισι τὸ ὅτι δειχθῆναι καλῶς, οἷον καὶ περὶ τὰς ἀρχάς· τὸ δʼ ὅτι πρῶτον καὶ ἀρχή. τῶν ἀρχῶν δʼ αἳ μὲν ἐπαγωγῇ θεωροῦνται, αἳ δʼ αἰσθήσει, αἳ δʼ ἐθισμῷ τινί, καὶ ἄλλαι δʼ ἄλλως. μετιέναι δὲ πειρατέον ἑκάστας ᾗ πεφύκασιν, καὶ σπουδαστέον ὅπως διορισθῶσι καλῶς· μεγάλην γὰρ ἔχουσι ῥοπὴν πρὸς τὰ ἑπόμενα. δοκεῖ γὰρ πλεῖον ἢ ἥμισυ τοῦ παντὸς εἶναι ἡ ἀρχή, καὶ πολλὰ συμφανῆ γίνεσθαι διʼ αὐτῆς τῶν ζητουμένων.

We may now return to the Good which is the object of our search, and try to find out what exactly it can be. For good appears to be one thing in one pursuit or art and another in another: it is different in medicine from what it is in strategy, and so on with the rest of the arts. What definition of the Good then will hold true in all the arts? Perhaps we may define it as that for the sake of which everything else is done. This applies to something different in each different art - to health in the case of medicine, to victory in that of strategy, to a house in architecture, and to something else in each of the other arts; but in every pursuit or undertaking it describes the end of that pursuit or undertaking, since in all of them it is for the sake of the end that everything else is done. Hence if there be something which is the end of all the things done by human action, this will be the practicable Good - or if there be several such ends, the sum of these will be the Good. Thus by changing its ground the argument has reached the same result as before. We must attempt however to render this still more precise. Now there do appear to be several ends at which our actions aim; but as we choose some of them - for instance wealth, or flutes, and instruments generally - as a means to something else, it is clear that not all of them are final ends; whereas the Supreme Good seems to be something final. Consequently if there be some one thing which alone is a final end, this thing - or if there be several final ends, the one among them which is the most final - will be the Good which we are seeking. In speaking of degrees of finality, we mean that a thing pursued as an end in itself is more final than one pursued as a means to something else, and that a thing never chosen as a means to anything else is more final than things chosen both as ends in themselves and as means to that thing; and accordingly a thing chosen always as an end and never as a means we call absolutely final. Now happiness above all else appears to be absolutely final in this sense, since we always choose it for its own sake and never as a means to something else; whereas honor, pleasure, intelligence, and excellence in its various forms, we choose indeed for their own sakes (since we should be glad to have each of them although no extraneous advantage resulted from it), but we also choose them for the sake of happiness, in the belief that they will be a means to our securing it. But no one chooses happiness for the sake of honor, pleasure, etc., nor as a means to anything whatever other than itself. The same conclusion also appears to follow from a consideration of the self-sufficiency of happiness - for it is felt that the final good must be a thing sufficient in itself. The term self-sufficient, however, we employ with reference not to oneself alone, living a life of isolation, but also to one’s parents and children and wife, and one’s friends and fellow citizens in general, since man is by nature a social being. On the other hand a limit has to be assumed in these relationships; for if the list be extended to one’s ancestors and descendants and to the friends of one’s friends, it will go on ad infinitum. But this is a point that must be considered later on; we take a self-sufficient thing to mean a thing which merely standing by itself alone renders life desirable lacking in nothing, and such a thing we deem happiness to be. Moreover, we think happiness the most desirable of all good things without being itself reckoned as one among the rest ; for if it were so reckoned, it is clear that we should consider it more desirable when even the smallest of other good things were combined with it, since this addition would result in a larger total of good, and of two goods the greater is always the more desirable. Happiness, therefore, being found to be something final and self-sufficient, is the End at which all actions aim. To say however that the Supreme Good is happiness will probably appear a truism; we still require a more explicit account of what constitutes happiness. Perhaps then we may arrive at this by ascertaining what is man’s function. For the goodness or efficiency of a flute-player or sculptor or craftsman of any sort, and in general of anybody who has some function or business to perform, is thought to reside in that function; and similarly it may be held that the good of man resides in the function of man, if he has a function. Are we then to suppose that, while the carpenter and the shoemaker have definite functions or businesses belonging to them, man as such has none, and is not designed by nature to fulfil any function? Must we not rather assume that, just as the eye, the hand, the foot and each of the various members of the body manifestly has a certain function of its own, so a human being also has a certain function over and above all the functions of his particular members? What then precisely can this function be? The mere act of living appears to be shared even by plants, whereas we are looking for the function peculiar to man; we must therefore set aside the vital activity of nutrition and growth. Next in the scale will come some form of sentient life; but this too appears to be shared by horses, oxen, and animals generally. There remains therefore what may be called the practical life of the rational part of man. (This part has two divisions, one rational as obedient to principle, the others possessing principle and exercising intelligence). Rational life again has two meanings; let us assume that we are here concerned with the active exercise of the rational faculty, since this seems to be the more proper sense of the term. If then the function of man is the active exercise of the soul’s faculties in conformity with rational principle, or at all events not in dissociation from rational principle, and if we acknowledge the function of an individual and of a good individual of the same class (for instance, a harper and a good harper, and so generally with all classes) to be generically the same, the qualification of the latter’s superiority in excellence being added to the function in his case (I mean that if the function of a harper is to play the harp, that of a good harper is to play the harp well): if this is so, and if we declare that the function of man is a certain form of life, and define that form of life as the exercise of the soul’s faculties and activities in association with rational principle, and say that the function of a good man is to perform these activities well and rightly, and if a function is well performed when it is performed in accordance with its own proper excellence - from these premises it follows that the Good of man is the active exercise of his soul’s faculties in conformity with excellence or virtue, or if there be several human excellences or virtues, in conformity with the best and most perfect among them. Moreover, to be happy takes a complete lifetime; for one swallow does not make spring, nor does one fine day; and similarly one day or a brief period of happiness does not make a man supremely blessed and happy. Let this account then serve to describe the Good in outline - for no doubt the proper procedure is to begin by making a rough sketch, and to fill it in afterwards. If a work has been well laid down in outline, to carry it on and complete it in detail may be supposed to be within the capacity of anybody; and in this working out of details Time seems to be a good inventor or at all events coadjutor. This indeed is how advances in the arts have actually come about, since anyone can fill in the gaps. Also the warning given above must not be forgotten; we must not look for equal exactness in all departments of study, but only such as belongs to the subject matter of each, and in such a degree as is appropriate to the particular line of enquiry. A carpenter and a geometrician both try to find a right angle, but in different ways; the former is content with that approximation to it which satisfies the purpose of his work; the latter, being a student of truth, seeks to find its essence or essential attributes. We should therefore proceed in the same manner in other subjects also, and not allow side issues to outbalance the main task in hand. Nor again must we in all matters alike demand an explanation of the reason why things are what they are; in some cases it is enough if the fact that they are so is satisfactorily established. This is the case with first principles; and the fact is the primary thing - it is a first principle. And principles are studied - some by induction, others by perception, others by some form of habituation, and also others otherwise ; so we must endeavor to arrive at the principles of each kind in their natural manner, and must also be careful to define them correctly, since they are of great importance for the subsequent course of the enquiry. The beginning is admittedly more than half of the whole, and throws light at once on many of the questions under investigation.

Nous pouvons maintenant revenir au Bien qui fait l’objet de notre recherche et tenter de déterminer exactement ce qu’il peut être. Car le bien paraît être une chose dans telle activité ou dans tel art, et une autre dans tel autre: il diffère en médecine de ce qu’il est en stratégie, et ainsi de suite pour les autres arts. Quelle définition du Bien sera donc vraie dans tous les arts? Peut-être pouvons-nous le définir comme ce en vue de quoi tout le reste est accompli.

Cela correspond à une chose différente dans chaque art: à la santé dans le cas de la médecine, à la victoire dans celui de la stratégie, à une maison dans l’architecture, et à autre chose dans chacun des autres arts. Mais, dans toute activité ou entreprise, cette définition désigne la fin de cette activité ou de cette entreprise, puisque, dans toutes, c’est en vue de la fin que tout le reste est accompli. S’il existe donc quelque chose qui soit la fin de tout ce qu’accomplit l’action humaine, ce sera le Bien praticable; ou, s’il existe plusieurs fins de cette sorte, leur ensemble sera le Bien. Ainsi, en changeant de terrain, l’argument est parvenu au même résultat qu’auparavant. Nous devons cependant tenter de le rendre encore plus précis.

Il semble bien que nos actions visent plusieurs fins. Mais, puisque nous choisissons certaines d’entre elles, par exemple la richesse, les flûtes et les instruments en général, comme moyens d’obtenir autre chose, il est clair qu’elles ne sont pas toutes des fins finales. Le Bien suprême, en revanche, semble être quelque chose de final. Par conséquent, s’il existe une seule chose qui soit à elle seule une fin finale, cette chose sera le Bien que nous cherchons; ou, s’il existe plusieurs fins finales, ce sera, parmi elles, celle qui est la plus finale.

En parlant de degrés de finalité, nous voulons dire qu’une chose recherchée comme fin en elle-même est plus finale qu’une chose recherchée comme moyen d’obtenir autre chose, et qu’une chose qui n’est jamais choisie comme moyen d’obtenir quoi que ce soit d’autre est plus finale que les choses choisies à la fois comme fins en elles-mêmes et comme moyens d’atteindre cette chose. Ainsi, nous appelons absolument finale une chose toujours choisie comme fin et jamais comme moyen.

Or le bonheur, plus que toute autre chose, paraît être absolument final en ce sens, puisque nous le choisissons toujours pour lui-même et jamais comme moyen d’obtenir autre chose. L’honneur, le plaisir, l’intelligence et les diverses formes de l’excellence, en revanche, nous les choisissons certes pour eux-mêmes, puisque nous serions heureux de posséder chacun d’eux même s’il n’en résultait aucun avantage extérieur, mais nous les choisissons aussi en vue du bonheur, dans la conviction qu’ils seront des moyens de nous l’assurer. Mais personne ne choisit le bonheur en vue de l’honneur, du plaisir ou de toute autre chose de ce genre, ni comme moyen d’obtenir quoi que ce soit d’autre que lui-même.

La même conclusion paraît aussi découler de l’examen de l’autosuffisance du bonheur, car on estime que le bien final doit être une chose qui se suffit à elle-même. Cependant, nous n’employons pas le terme « autosuffisant » à propos d’un individu seul, vivant dans l’isolement, mais aussi à propos de ses parents, de ses enfants, de sa femme, de ses amis et de ses concitoyens en général, puisque l’homme est par nature un être social. Il faut néanmoins assigner une limite à ces relations, car, si l’on étend la liste aux ancêtres, aux descendants et aux amis de ses amis, elle se poursuivra à l’infini. Mais ce point devra être examiné plus tard.

Nous entendons par chose autosuffisante une chose qui, à elle seule, rend la vie désirable et ne laisse manquer de rien; et nous estimons que le bonheur est une telle chose. De plus, nous pensons que le bonheur est la plus désirable de toutes les bonnes choses, sans être lui-même compté comme une chose parmi les autres. Car, s’il était ainsi compté, il est clair que nous le jugerions plus désirable encore lorsqu’on lui ajouterait la plus petite des autres bonnes choses, puisque cette addition produirait une somme de bien plus grande, et que, de deux biens, le plus grand est toujours le plus désirable. Le bonheur, puisqu’il apparaît ainsi comme quelque chose de final et d’autosuffisant, est donc la Fin que visent toutes les actions.

Dire cependant que le Bien suprême est le bonheur paraîtra probablement une banalité. Il nous faut encore expliquer plus explicitement ce qui constitue le bonheur. Nous y parviendrons peut-être en déterminant quelle est la fonction de l’homme. On pense en effet que le bien ou l’efficacité d’un joueur de flûte, d’un sculpteur ou de tout autre artisan, et en général de quiconque a une fonction ou une tâche à accomplir, réside dans cette fonction. De même, on peut soutenir que le bien de l’homme réside dans la fonction de l’homme, s’il en possède une.

Devons-nous donc supposer que le charpentier et le cordonnier ont des fonctions ou des tâches déterminées qui leur appartiennent, tandis que l’homme en tant que tel n’en a aucune et que la nature ne l’a destiné à remplir aucune fonction? Ne devons-nous pas plutôt admettre que, de même que l’œil, la main, le pied et chacun des divers membres du corps possèdent manifestement une fonction propre, l’être humain possède lui aussi une certaine fonction, en plus de toutes celles de ses membres particuliers?

Quelle peut donc être précisément cette fonction? Le simple fait de vivre paraît être partagé même par les plantes, tandis que nous cherchons la fonction propre à l’homme. Nous devons donc écarter l’activité vitale de la nutrition et de la croissance. Viendrait ensuite une certaine forme de vie sensible, mais celle-ci paraît également partagée par les chevaux, les bœufs et les animaux en général. Il reste donc ce que l’on peut appeler la vie pratique de la partie rationnelle de l’homme. Cette partie comporte deux divisions: l’une est rationnelle en tant qu’elle obéit à un principe; l’autre possède ce principe et exerce l’intelligence. La vie rationnelle a elle aussi deux sens. Admettons qu’il soit ici question de l’exercice actif de la faculté rationnelle, puisque cela semble être le sens le plus propre de l’expression.

Si donc la fonction de l’homme est l’exercice actif des facultés de l’âme conformément au principe rationnel, ou du moins sans séparation d’avec ce principe; si nous reconnaissons que la fonction d’un individu et celle d’un bon individu de la même classe sont génériquement identiques, par exemple celle d’un joueur de harpe et celle d’un bon joueur de harpe, et qu’il en va généralement ainsi dans toutes les classes, la supériorité d’excellence du second venant dans son cas qualifier la fonction, je veux dire que, si la fonction du joueur de harpe consiste à jouer de la harpe, celle du bon joueur consiste à bien en jouer; s’il en est ainsi, si nous déclarons que la fonction de l’homme est une certaine forme de vie, que nous définissons cette forme de vie comme l’exercice des facultés et des activités de l’âme en association avec le principe rationnel, et que nous disons que la fonction d’un homme bon consiste à accomplir ces activités bien et correctement; enfin, si une fonction est bien accomplie lorsqu’elle l’est conformément à l’excellence qui lui est propre, il découle de ces prémisses que le Bien de l’homme est l’exercice actif des facultés de son âme conformément à l’excellence ou à la vertu; ou, s’il existe plusieurs excellences ou vertus humaines, conformément à la meilleure et à la plus parfaite d’entre elles.

En outre, être heureux exige une vie entière, car une hirondelle ne fait pas le printemps, pas plus qu’un seul beau jour; de même, un seul jour ou une brève période de bonheur ne rend pas un homme parfaitement bienheureux et heureux.

Que cet exposé serve donc à décrire le Bien dans ses grandes lignes. La bonne méthode consiste sans doute à commencer par une esquisse, puis à la compléter ensuite. Si une œuvre a été correctement tracée dans ses grandes lignes, on peut supposer que chacun est capable de la poursuivre et de l’achever dans le détail; et, dans cette élaboration des détails, le Temps semble être un bon inventeur, ou du moins un auxiliaire. C’est ainsi, en effet, que les progrès des arts se sont réellement accomplis, puisque chacun peut combler les lacunes.

Il ne faut pas non plus oublier l’avertissement donné plus haut: nous ne devons pas rechercher une égale exactitude dans tous les domaines d’étude, mais seulement celle qui appartient à la matière de chacun et dans la mesure qui convient au genre particulier de recherche. Un charpentier et un géomètre cherchent tous deux à déterminer un angle droit, mais de manières différentes. Le premier se contente de l’approximation qui satisfait aux besoins de son travail; le second, étudiant la vérité, cherche à en découvrir l’essence ou les attributs essentiels. Nous devons donc procéder de la même manière dans les autres matières et ne pas laisser les questions accessoires l’emporter sur la tâche principale.

Nous ne devons pas davantage exiger en toute matière une explication de la raison pour laquelle les choses sont ce qu’elles sont. Dans certains cas, il suffit que le fait soit établi de manière satisfaisante. Il en va ainsi des premiers principes: le fait est la chose première, c’est un premier principe. Quant aux principes, certains sont étudiés par induction, d’autres par perception, d’autres par une certaine forme d’habituation, et d’autres encore autrement. Nous devons donc nous efforcer d’atteindre les principes de chaque espèce selon la voie qui leur est naturelle, et veiller aussi à les définir correctement, puisqu’ils sont d’une grande importance pour la suite de la recherche. De l’aveu général, le commencement est plus que la moitié du tout et éclaire d’emblée beaucoup des questions examinées.