Éthique à Nicomaque Section 8

σκεπτέον δὲ περὶ αὐτῆς οὐ μόνον ἐκ τοῦ συμπεράσματος καὶ ἐξ ὧν ὁ λόγος, ἀλλὰ καὶ ἐκ τῶν λεγομένων περὶ αὐτῆς· τῷ μὲν γὰρ ἀληθεῖ πάντα συνᾴδει τὰ ὑπάρχοντα, τῷ δὲ ψευδεῖ ταχὺ διαφωνεῖ τἀληθές. νενεμημένων δὴ τῶν ἀγαθῶν τριχῇ, καὶ τῶν μὲν ἐκτὸς λεγομένων τῶν δὲ περὶ ψυχὴν καὶ σῶμα, τὰ περὶ ψυχὴν κυριώτατα λέγομεν καὶ μάλιστα ἀγαθά, τὰς δὲ πράξεις καὶ τὰς ἐνεργείας τὰς ψυχικὰς περὶ ψυχὴν τίθεμεν. ὥστε καλῶς ἂν λέγοιτο κατά γε ταύτην τὴν δόξαν παλαιὰν οὖσαν καὶ ὁμολογουμένην ὑπὸ τῶν φιλοσοφούντων. ὀρθῶς δὲ καὶ ὅτι πράξεις τινὲς λέγονται καὶ ἐνέργειαι τὸ τέλος· οὕτω γὰρ τῶν περὶ ψυχὴν ἀγαθῶν γίνεται καὶ οὐ τῶν ἐκτός. συνᾴδει δὲ τῷ λόγῳ καὶ τὸ εὖ ζῆν καὶ τὸ εὖ πράττειν τὸν εὐδαίμονα· σχεδὸν γὰρ εὐζωία τις εἴρηται καὶ εὐπραξία. φαίνεται δὲ καὶ τὰ ἐπιζητούμενα τὰ περὶ τὴν εὐδαιμονίαν ἅπανθʼ ὑπάρχειν τῷ λεχθέντι. τοῖς μὲν γὰρ ἀρετὴ τοῖς δὲ φρόνησις ἄλλοις δὲ σοφία τις εἶναι δοκεῖ, τοῖς δὲ ταῦτα ἢ τούτων τι μεθʼ ἡδονῆς ἢ οὐκ ἄνευ ἡδονῆς· ἕτεροι δὲ καὶ τὴν ἐκτὸς εὐετηρίαν συμπαραλαμβάνουσιν. τούτων δὲ τὰ μὲν πολλοὶ καὶ παλαιοὶ λέγουσιν, τὰ δὲ ὀλίγοι καὶ ἔνδοξοι ἄνδρες· οὐδετέρους δὲ τούτων εὔλογον διαμαρτάνειν τοῖς ὅλοις, ἀλλʼ ἕν γέ τι ἢ καὶ τὰ πλεῖστα κατορθοῦν. τοῖς μὲν οὖν λέγουσι τὴν ἀρετὴν ἢ ἀρετήν τινα συνῳδός ἐστιν ὁ λόγος· ταύτης γάρ ἐστιν ἡ κατʼ αὐτὴν ἐνέργεια. διαφέρει δὲ ἴσως οὐ μικρὸν ἐν κτήσει ἢ χρήσει τὸ ἄριστον ὑπολαμβάνειν, καὶ ἐν ἕξει ἢ ἐνεργείᾳ. τὴν μὲν γὰρ ἕξιν ἐνδέχεται μηδὲν ἀγαθὸν ἀποτελεῖν ὑπάρχουσαν, οἷον τῷ καθεύδοντι ἢ καὶ ἄλλως πως ἐξηργηκότι, τὴν δʼ ἐνέργειαν οὐχ οἷόν τε· πράξει γὰρ ἐξ ἀνάγκης, καὶ εὖ πράξει. ὥσπερ δʼ Ὀλυμπίασιν οὐχ οἱ κάλλιστοι καὶ ἰσχυρότατοι στεφανοῦνται ἀλλʼ οἱ ἀγωνιζόμενοι (τούτων γάρ τινες νικῶσιν), οὕτω καὶ τῶν ἐν τῷ βίῳ καλῶν κἀγαθῶν οἱ πράττοντες ὀρθῶς ἐπήβολοι γίνονται. ἔστι δὲ καὶ ὁ βίος αὐτῶν καθʼ αὑτὸν ἡδύς. τὸ μὲν γὰρ ἥδεσθαι τῶν ψυχικῶν, ἑκάστῳ δʼ ἐστὶν ἡδὺ πρὸς ὃ λέγεται φιλοτοιοῦτος, οἷον ἵππος μὲν τῷ φιλίππῳ, θέαμα δὲ τῷ φιλοθεώρῳ· τὸν αὐτὸν δὲ τρόπον καὶ τὰ δίκαια τῷ φιλοδικαίῳ καὶ ὅλως τὰ κατʼ ἀρετὴν τῷ φιλαρέτῳ. τοῖς μὲν οὖν πολλοῖς τὰ ἡδέα μάχεται διὰ τὸ μὴ φύσει τοιαῦτʼ εἶναι, τοῖς δὲ φιλοκάλοις ἐστὶν ἡδέα τὰ φύσει ἡδέα· τοιαῦται δʼ αἱ κατʼ ἀρετὴν πράξεις, ὥστε καὶ τούτοις εἰσὶν ἡδεῖαι καὶ καθʼ αὑτάς. οὐδὲν δὴ προσδεῖται τῆς ἡδονῆς ὁ βίος αὐτῶν ὥσπερ περιάπτου τινός, ἀλλʼ ἔχει τὴν ἡδονὴν ἐν ἑαυτῷ. πρὸς τοῖς εἰρημένοις γὰρ οὐδʼ ἐστὶν ἀγαθὸς ὁ μὴ χαίρων ταῖς καλαῖς πράξεσιν· οὔτε γὰρ δίκαιον οὐθεὶς ἂν εἴποι τὸν μὴ χαίροντα τῷ δικαιοπραγεῖν, οὔτʼ ἐλευθέριον τὸν μὴ χαίροντα ταῖς ἐλευθερίοις πράξεσιν· ὁμοίως δὲ καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων. εἰ δʼ οὕτω, καθʼ αὑτὰς ἂν εἶεν αἱ κατʼ ἀρετὴν πράξεις ἡδεῖαι. ἀλλὰ μὴν καὶ ἀγαθαί γε καὶ καλαί, καὶ μάλιστα τούτων ἕκαστον, εἴπερ καλῶς κρίνει περὶ αὐτῶν ὁ σπουδαῖος· κρίνει δʼ ὡς εἴπομεν. ἄριστον ἄρα καὶ κάλλιστον καὶ ἥδιστον ἡ εὐδαιμονία, καὶ οὐ διώρισται ταῦτα κατὰ τὸ Δηλιακὸν ἐπίγραμμα· κάλλιστον τὸ δικαιότατον, λῷστον δʼ ὑγιαίνειν· ἥδιστον δὲ πέφυχʼ οὗ τις ἐρᾷ τὸ τυχεῖν. ἅπαντα γὰρ ὑπάρχει ταῦτα ταῖς ἀρίσταις ἐνεργείαις· ταύτας δέ, ἢ μίαν τούτων τὴν ἀρίστην, φαμὲν εἶναι τὴν εὐδαιμονίαν. φαίνεται δʼ ὅμως καὶ τῶν ἐκτὸς ἀγαθῶν προσδεομένη, καθάπερ εἴπομεν· ἀδύνατον γὰρ ἢ οὐ ῥᾴδιον τὰ καλὰ πράττειν ἀχορήγητον ὄντα. πολλὰ μὲν γὰρ πράττεται, καθάπερ διʼ ὀργάνων, διὰ φίλων καὶ πλούτου καὶ πολιτικῆς δυνάμεως· ἐνίων δὲ τητώμενοι ῥυπαίνουσι τὸ μακάριον, οἷον εὐγενείας εὐτεκνίας κάλλους· οὐ πάνυ γὰρ εὐδαιμονικὸς ὁ τὴν ἰδέαν παναίσχης ἢ δυσγενὴς ἢ μονώτης καὶ ἄτεκνος, ἔτι δʼ ἴσως ἧττον, εἴ τῳ πάγκακοι παῖδες εἶεν ἢ φίλοι, ἢ ἀγαθοὶ ὄντες τεθνᾶσιν. καθάπερ οὖν εἴπομεν, ἔοικε προσδεῖσθαι καὶ τῆς τοιαύτης εὐημερίας· ὅθεν εἰς ταὐτὸ τάττουσιν ἔνιοι τὴν εὐτυχίαν τῇ εὐδαιμονίᾳ, ἕτεροι δὲ τὴν ἀρετήν.

Accordingly we must examine our first principle not only as a logical conclusion deduced from certain premises but also in the light of the current opinions on the subject. For if a proposition be true, all the facts harmonize with it, but if it is false, it is quickly seen to be discordant with them. Now things good have been divided into three classes, external goods on the one hand, and goods of the soul and of the body on the other ; and of these three kinds of goods, those of the soul we commonly pronounce good in the fullest sense and the highest degree. But it is our actions and the soul’s active exercise of its functions that we posit (as being Happiness); hence so far as this opinion goes - and it is of long standing, and generally accepted by students of philosophy - it supports the correctness of our definition of Happiness. It also shows it to be right in declaring the End to consist in certain actions or activities, for thus the End is included among goods of the soul, and not among external goods. Again, our definition accords with the description of the happy man as one who lives well or does well ; for it has virtually identified happiness with a form of good life or doing well. And moreover all the various characteristics that are looked for in happiness are found to belong to the Good as we define it. Some people think happiness is goodness or virtue, others prudence, others a form of wisdom; others again say it is all of these things, or one of them, in combination with pleasure, or accompanied by pleasure as an indispensable adjunct; another school include external prosperity as a concomitant factor. Some of these views have been held by many people and from ancient times, others by a few distinguished men, and neither class is likely to be altogether mistaken; the probability is that their beliefs are at least partly, or indeed mainly, correct. Now with those who pronounce happiness to be virtue, or some particular virtue, our definition is in agreement; for activity in conformity with virtue involves virtue. But no doubt it makes a great difference whether we conceive the Supreme Good to depend on possessing virtue or on displaying it - on disposition, or on the manifestation of a disposition in action. For a man may possess the disposition without its producing any good result, as for instance when he is asleep, or has ceased to function from some other cause; but virtue in active exercise cannot be inoperative - it will of necessity act, and act well. And just as at the Olympic games the wreaths of victory are not bestowed upon the handsomest and strongest persons present, but on men who enter for the competitions - since it is among these that the winners are found, - so it is those who act rightly who carry off the prizes and good things of life. And further, the life of active virtue is essentially pleasant. For the feeling of pleasure is an experience of the soul, and a thing gives a man pleasure in regard to which he is described as fond of so-and-so: for instance a horse gives pleasure to one fond of horses, a play to one fond of the theater, and similarly just actions are pleasant to the lover of justice, and acts conforming with virtue generally to the lover of virtue. But whereas the mass of mankind take pleasure in things that conflict with one another, because they are not pleasant of their own nature, things pleasant by nature are pleasant to lovers of what is noble, and so always are actions in conformity with virtue, so that they are pleasant essentially as well as pleasant to lovers of the noble. Therefore their life has no need of pleasure as a sort of ornamental appendage, but contains its pleasure in itself. For there is the further consideration that the man who does not enjoy doing noble actions is not a good man at all: no one would call a man just if he did not like acting justly, nor liberal if he did not like doing liberal things, and similarly with the other virtues. But if so, actions in conformity with virtue must be essentially pleasant. But they are also of course both good and noble, and each in the highest degree, if the good man judges them rightly; and his judgement is as we have said. It follows therefore that happiness is at once the best, the noblest, and the pleasantest of things: these qualities are not separated as the inscription at Delos makes out - Justice is noblest, and health is best, But the heart’s desire is the pleasantest - , for the best activities possess them all; and it is the best activities, or one activity which is the best of all, in which according to our definition happiness consists. Nevertheless it is manifest that happiness also requires external goods in addition, as we said; for it is impossible, or at least not easy, to play a noble part unless furnished with the necessary equipment. For many noble actions require instruments for their performance, in the shape of friends or wealth or political power; also there are certain external advantages, the lack of which sullies supreme felicity, such as good birth, satisfactory children, and personal beauty: a man of very ugly appearance or low birth, or childless and alone in the world, is not our idea of a happy man, and still less so perhaps is one who has children or friends that are worthless, or who has had good ones but lost them by death. As we said therefore, happiness does seem to require the addition of external prosperity, and this is why some people identify it with good fortune (though some identify it with virtue ).

Nous devons donc examiner notre premier principe non seulement comme une conclusion logique déduite de certaines prémisses, mais aussi à la lumière des opinions courantes sur le sujet. Car, si une proposition est vraie, tous les faits s’accordent avec elle; si elle est fausse, leur discordance avec elle apparaît rapidement.

Or les choses bonnes ont été réparties en trois classes: d’une part les biens extérieurs, d’autre part les biens de l’âme et ceux du corps. Parmi ces trois espèces de biens, nous déclarons communément que ceux de l’âme sont des biens au sens le plus plein et au degré le plus élevé. Mais ce sont nos actions et l’exercice actif des fonctions de l’âme que nous posons comme constituant le Bonheur. Dans la mesure où cette opinion, ancienne et généralement admise par ceux qui étudient la philosophie, est concernée, elle confirme donc la justesse de notre définition du Bonheur.

Elle montre aussi que nous avons raison de déclarer que la Fin consiste en certaines actions ou activités, car la Fin se trouve ainsi comprise parmi les biens de l’âme, et non parmi les biens extérieurs. Notre définition s’accorde encore avec la description de l’homme heureux comme celui qui vit bien ou agit bien, puisqu’elle a pratiquement identifié le bonheur à une forme de vie bonne ou d’action bonne.

De plus, toutes les diverses caractéristiques que l’on recherche dans le bonheur se trouvent appartenir au Bien tel que nous le définissons. Certains pensent que le bonheur est la bonté ou la vertu; d’autres, la prudence; d’autres, une forme de sagesse. D’autres encore disent qu’il est toutes ces choses, ou l’une d’entre elles, combinées au plaisir ou accompagnées du plaisir comme d’un complément indispensable. Une autre école y inclut la prospérité extérieure comme facteur concomitant. Certaines de ces opinions ont été soutenues par beaucoup de gens depuis les temps anciens, d’autres par un petit nombre d’hommes éminents, et il est peu probable que l’un ou l’autre groupe se trompe entièrement. Leurs croyances sont vraisemblablement correctes au moins en partie, sinon pour l’essentiel.

Notre définition s’accorde avec ceux qui déclarent que le bonheur est la vertu, ou une vertu particulière, car l’activité conforme à la vertu implique la vertu. Mais il y a sans doute une grande différence selon que nous concevons le Bien suprême comme dépendant de la possession de la vertu ou de sa manifestation, d’une disposition ou de la mise en acte d’une disposition. Un homme peut en effet posséder la disposition sans qu’elle produise aucun bon résultat, par exemple lorsqu’il dort ou a cessé d’agir pour quelque autre cause. Mais la vertu en exercice ne peut demeurer inactive: elle agira nécessairement, et agira bien.

Et de même qu’aux jeux Olympiques les couronnes de la victoire ne sont pas accordées aux personnes les plus belles et les plus fortes qui sont présentes, mais aux hommes qui prennent part aux compétitions, puisque c’est parmi eux que se trouvent les vainqueurs, de même ce sont ceux qui agissent avec droiture qui remportent les prix et les biens de la vie.

En outre, la vie de vertu active est essentiellement agréable. Le sentiment de plaisir est en effet une expérience de l’âme, et une chose donne du plaisir à un homme lorsqu’elle correspond à ce qu’il est dit aimer. Ainsi, un cheval donne du plaisir à celui qui aime les chevaux, une pièce de théâtre à celui qui aime le théâtre; pareillement, les actions justes sont agréables à celui qui aime la justice, et les actes conformes à la vertu en général à celui qui aime la vertu.

Mais, tandis que la masse des hommes prend plaisir à des choses qui se contredisent, parce qu’elles ne sont pas agréables par leur propre nature, les choses agréables par nature le sont pour ceux qui aiment ce qui est noble. Tel est toujours le cas des actions conformes à la vertu, de sorte qu’elles sont agréables par essence aussi bien qu’agréables à ceux qui aiment le noble. Leur vie n’a donc pas besoin du plaisir comme d’une sorte d’ornement ajouté, mais contient son plaisir en elle-même.

Il faut encore considérer que l’homme qui ne prend pas plaisir à accomplir de nobles actions n’est aucunement un homme bon. Personne ne qualifierait de juste un homme qui n’aime pas agir justement, ni de libéral celui qui n’aime pas accomplir des actes libéraux, et ainsi des autres vertus. S’il en est ainsi, les actions conformes à la vertu doivent être essentiellement agréables.

Mais elles sont aussi, bien entendu, à la fois bonnes et nobles, et chacune au plus haut degré, si l’homme bon les juge correctement; or son jugement est tel que nous l’avons dit. Il s’ensuit donc que le bonheur est à la fois la meilleure, la plus noble et la plus agréable des choses. Ces qualités ne sont pas séparées comme le prétend l’inscription de Délos:

La justice est la plus noble, et la santé la meilleure,
Mais obtenir ce que désire le cœur est la chose la plus agréable.

Car les meilleures activités possèdent toutes ces qualités; et c’est dans les meilleures activités, ou dans l’activité qui est la meilleure de toutes, que consiste le bonheur selon notre définition.

Il est néanmoins manifeste que le bonheur exige en outre des biens extérieurs, comme nous l’avons dit. Car il est impossible, ou du moins difficile, de jouer un noble rôle si l’on ne dispose pas de l’équipement nécessaire. Beaucoup de nobles actions requièrent en effet, pour leur accomplissement, des instruments tels que des amis, la richesse ou le pouvoir politique. Il existe aussi certains avantages extérieurs dont l’absence ternit la félicité suprême, comme une bonne naissance, des enfants satisfaisants et la beauté personnelle. Un homme d’apparence très laide ou de basse naissance, sans enfants et seul au monde, ne correspond pas à notre idée de l’homme heureux; peut-être est-ce encore moins le cas de celui dont les enfants ou les amis sont indignes, ou qui en avait de bons mais les a perdus par la mort. Comme nous l’avons donc dit, le bonheur semble requérir en plus la prospérité extérieure, et c’est pourquoi certains l’identifient à la bonne fortune, tandis que d’autres l’identifient à la vertu.