Dīgha Nikāya: recueil des longs discours Texte dn18

Long Discourses 18
With Janavasabha
1. Declaring the Rebirths of People From Ñātika and Elsewhere
So I have heard.
At one time the Buddha was staying at Ñātika in the brick house.
Now at that time the Buddha was explaining the rebirths of devotees all over the nations; the Kāsis and Kosalans, Vajjis and Mallas, Cetīs and Vacchas, Kurus and Pañcālas, Macchas and Sūrasenas:
“This one was reborn here, while that one was reborn there.
Over fifty devotees in Ñātika have passed away having ended the five lower fetters. They’ve been reborn spontaneously, and will be extinguished there, not liable to return from that world.
More than ninety devotees in Ñātika have passed away having ended three fetters, and weakened greed, hate, and delusion. They’re once-returners, who will come back to this world once only, then make an end of suffering.
More than five hundred devotees in Ñātika have passed away having ended three fetters. They’re stream-enterers, not liable to be reborn in the underworld, assured, destined for awakening.”
When the devotees of Ñātika heard about the Buddha’s
answers to those questions, they became uplifted and overjoyed, full of rapture and happiness.
Venerable Ānanda heard of the Buddha’s statements and the Ñātikans’ happiness.
2. Ānanda’s Suggestion
Then Venerable Ānanda thought,
“But there were also Magadhan devotees - many, and of long standing too - who have passed away.
You’d think that Aṅga and Magadha were empty of devotees who have passed away!
But they too had confidence in the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, and had fulfilled their ethics.
The Buddha hasn’t declared their passing.
It would be good to do so, for many people would gain confidence, and so be reborn in a good place.
That King Seniya Bimbisāra of Magadha was a just and principled king who benefited the brahmins and householders, and people of town and country.
People still sing his praises:
‘That just and principled king, who made us so happy, has passed away. Life was good under his dominion.’
He too had confidence in the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, and had fulfilled his ethics.
People say:
‘Until his dying day, King Bimbisāra sang the Buddha’s praises!’
The Buddha hasn’t declared his passing.
It would be good to do so, for many people would gain confidence, and so be reborn in a good place.
Besides, the Buddha was awakened in Magadha;
so why hasn’t he declared the rebirth of the Magadhan devotees?
If he fails to do so, they will be disheartened.”
After pondering the fate of the Magadhan devotees alone in private, Ānanda rose at the crack of dawn and went to the Buddha. He bowed, sat down to one side, and told the Buddha of his concerns, finishing by saying,
“Why hasn’t the Buddha declared the rebirth of the Magadhan devotees? If he fails to do so, they will be disheartened.”
Then Ānanda, after making this suggestion regarding the Magadhan devotees, rose from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before leaving.
Soon after Ānanda had left, the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Ñātika for alms.
He wandered for alms in Ñātika. After the meal, on his return from almsround, he washed his feet and entered the brick house. He paid attention, applied the mind, and concentrated wholeheartedly on the fate of Magadhan devotees, and sat down on the seat spread out, thinking,
“I shall know their destiny, where they are reborn in the next life.”
And he saw where they had been reborn.
Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat. Emerging from the brick house, he sat down on the seat spread out in the shade of the porch.
Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him,
“Sir, you look so serene; your face seems to shine owing to the clarity of your faculties.
Have you been abiding in a peaceful meditation today, sir?”
The Buddha then recounted what had happened since speaking to Ānanda, revealing that he had seen the destiny of the Magadhan devotees. He continued:
3. Janavasabha the Spirit
“Then, Ānanda, an invisible spirit called out:
‘I am Janavasabha, Blessed One!
I am Janavasabha, Holy One!’
Ānanda, do you recall having previously heard such a name as Janavasabha?”
“No, worthy sir. But when I heard the word, I got goosebumps!
I thought,
‘This must be no ordinary spirit to bear such an exalted name as Janavasabha.’”
“After making himself heard while invisible, Ānanda, an exceptionally beautiful spirit appeared in front of me.
And for a second time he called out:
‘I am Bimbisāra, Blessed One!
I am Bimbisāra, Holy One!
This is the seventh time I am reborn in the company of the Great King Vessavaṇa. When I pass away from here, I can become a king of men.
Seven from here, seven from there - fourteen transmigrations in all.
I remember these lives
where I lived before.
For a long time I’ve known that I won’t be reborn in the underworld, but that I still hope to become a once-returner.’
‘It’s incredible and amazing that you, the venerable spirit Janavasabha, should say:
“For a long time I’ve been aware that I won’t be reborn in the underworld” and also “But I still hope to become a once-returner.” But from what source do you know that you’ve achieved such a high distinction?’
‘None other than the Blessed One’s instruction! None other than the Holy One’s instruction!
From the day I had absolute devotion to the Buddha I have known that I won’t be reborn in the underworld, but that I still hope to become a once-returner.
Just now, sir, I had been sent out by the great king Vessavaṇa to the great king Virūḷhaka’s presence on some business, and on the way I saw the Buddha giving his attention to the fate of the Magadhan devotees.
But it comes as no surprise that I have heard and learned the fate of the Magadhan devotees in the presence of the great king Vessavaṇa as he was speaking to his assembly.
It occurred to me,
“I shall see the Buddha and inform him of this.”
These are the two reasons I’ve come to see the Buddha.
4. The Council of the Gods
Sir, it was more than a few days ago - on the fifteenth day sabbath on the full moon day at the entry to the rainy season - when all the gods of the thirty-three were sitting together in the Hall of Clear Right.
A large assembly of gods was sitting all around, and the four great kings were seated at the four quarters.
The Great King Dhataraṭṭha was seated to the east, facing west, in front of his gods.
The Great King Virūḷhaka was seated to the south, facing north, in front of his gods.
The Great King Virūpakkha was seated to the west, facing east, in front of his gods.
The Great King Vessavaṇa was seated to the north, facing south, in front of his gods.
When the gods of the thirty-three have a gathering like this, that is how they are seated.
After that come our seats.
Sir, those gods who had been recently reborn in the company of the thirty-three after leading the spiritual life under the Buddha outshone the other gods in beauty and glory.
The gods of the thirty-three became uplifted and overjoyed at that, full of rapture and happiness, saying,
“The heavenly hosts swell, while the titan hosts dwindle!”
Seeing the joy of those gods, Sakka, lord of gods, celebrated with these verses:
“The gods rejoice - the thirty-three with their Lord - revering the Realized One,
and the clear rightness of the teaching;
and seeing the new gods,
so beautiful and glorious,
who have come here after leading
the spiritual life under the Buddha!
They outshine the others
in beauty, glory, and lifespan.
Here are the distinguished disciples
of he whose wisdom is vast.
Seeing this, they delight - the thirty-three with their Lord - revering the Realized One,
and the clear rightness of the teaching.”
The gods of the thirty-three became even more uplifted and overjoyed at that, saying:
“The heavenly hosts swell, while the titan hosts dwindle!”
Then the gods of the thirty-three, having considered and deliberated on the matter for which they were seated together in the Hall of Clear Right, advised and instructed the four great kings on the subject.
Each one, having been advised, stood at his own seat without leaving.
The Kings were instructed,
and heeded good advice.
With clear and peaceful minds,
they stood by their own seats.
Then in the northern quarter a magnificent light arose and radiance appeared, surpassing the glory of the gods.
Then Sakka, lord of gods, addressed the gods of the thirty-three,
“As indicated by the signs - light arising and radiance appearing - The Divinity will appear. For this is the harbinger for the appearance of the Divinity, namely light arising and radiance appearing.”
As indicated by the signs,
The Divinity will appear.
For this is the sign of the Divinity:
a light vast and great.
5. On Sanaṅkumāra
Then the gods of the thirty-three sat in their own seats, saying,
“We shall find out what has caused that light, and only when we have realized it shall we go to it.”
And the four great kings did likewise.
Hearing that, the gods of the thirty-three agreed in unison,
“We shall find out what has caused that light, and only when we have realized it shall we go to it.”
When the divinity Sanaṅkumāra appears to the gods of the thirty-three, he does so after manifesting a solid incarnation.
For a Divinity’s normal appearance is imperceptible in the visual range of the gods of the thirty-three.
When the divinity Sanaṅkumāra appears to the gods of the thirty-three, he outshines the other gods in beauty and glory,
as a golden statue outshines the human form.
When the divinity Sanaṅkumāra appears to the gods of the thirty-three, not a single god in that assembly greets him by bowing down or rising up or inviting him to a seat.
They all sit silently on their couches with their cupped palms raised, thinking,
“Now the divinity Sanaṅkumāra will sit on the couch of whatever god he chooses.”
And the god on whose couch the Divinity sits is overjoyed and brimming with happiness,
like a king on the day of his coronation.
Then the divinity Sanaṅkumāra manifested a solid incarnation, taking on the appearance of the youth Pañcasikha, and appeared to the gods of the thirty-three.
Rising into the air, he sat cross-legged in the sky,
like a strong man might sit cross-legged on a well-appointed couch or on level ground.
Seeing the joy of those gods, the divinity Sanaṅkumāra celebrated with these verses:
“The gods rejoice - the thirty-three with their Lord - revering the Realized One,
and the clear rightness of the teaching;
and seeing the new gods,
so beautiful and glorious,
who have come here after leading
the spiritual life under the Buddha!
They outshine the others
in beauty, glory, and lifespan.
Here are the distinguished disciples
of he whose wisdom is vast.
Seeing this, they delight - the thirty-three with their Lord - revering the Realized One,
and the clear rightness of the teaching!”
That is the topic on which the divinity Sanaṅkumāra spoke.
And while he was speaking on that topic, his voice had eight qualities: it was clear, comprehensible, charming, audible, lucid, undistorted, deep, and resonant.
He makes sure his voice is intelligible as far as the assembly goes, but the sound doesn’t extend outside the assembly.
When someone has a voice like this, they’re said to have the voice of the Divinity.
Then the divinity Sanaṅkumāra, having manifested thirty-three life-forms, sat down on the couches of each of the gods of the thirty-three and addressed them,
“What do the good gods of the thirty-three think? How the Buddha has acted for the welfare and happiness of the people, out of sympathy for the world, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans!
For consider those who have gone for refuge to the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, and have fulfilled their ethics. When their bodies break up, after death, some are reborn in the company of the gods who control what is created by others, some with the gods who love to create, some with the joyful gods, some with the gods of Yama, some with the gods of the thirty-three, and some with the gods of the four great kings.
And at the very least they swell the hosts of the centaurs.”
That is the topic on which the divinity Sanaṅkumāra spoke.
And hearing the sound of the Divinity speaking on that topic, the gods fancied,
“The one sitting on my couch is the only one speaking.”
When one is speaking,
all the forms speak.
When one sits in silence,
they all remain silent.
But those gods imagine - the thirty-three with their Lord - that the one on their seat
is the only one to speak.
Next the divinity Sanaṅkumāra merged into one corporeal form. Then he sat on the couch of Sakka, lord of gods, and addressed the gods of the thirty-three:
6. Developing the Bases of Psychic Power
“What do the good gods of the thirty-three think? How well described by the Blessed One - who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha - are the four bases of psychic power! They are taught for the amplification, burgeoning, and transformation of psychic power.
What four?
It’s when a mendicant develops the basis of psychic power that has immersion due to enthusiasm, and active effort.
They develop the basis of psychic power that has immersion due to energy, and active effort.
They develop the basis of psychic power that has immersion due to mental development, and active effort.
They develop the basis of psychic power that has immersion due to inquiry, and active effort.
These are the four bases of psychic power taught by the Buddha for the amplification, burgeoning, and transformation of psychic power.
All the ascetics and brahmins in the past,
future,
or present who wield the many kinds of psychic power do so by developing and cultivating these four bases of psychic power.
Gentlemen, do you see such psychic might and power in me?”
“Yes, Great Divinity.”
“I too became so mighty and powerful by developing and cultivating these four bases of psychic power.”
That is the topic on which the divinity Sanaṅkumāra spoke.
And having spoken about that, he addressed the gods of the thirty-three:
7. The Three Openings
“What do the good gods of the thirty-three think? How well understood by the Buddha are the three opportunities for achieving happiness!
What three?
First, take someone who lives mixed up with sensual pleasures and unskillful qualities.
After some time they hear the teaching of the noble ones, rationally apply the mind to how it applies to them, and practice in line with the teaching.
They live aloof from sensual pleasures and unskillful qualities.
That gives rise to pleasure, and more than pleasure, happiness,
like the joy that’s born from gladness.
This is the first opportunity for achieving happiness.
Next, take someone whose coarse physical, verbal, and mental processes have not died down.
After some time they hear the teaching of the noble ones, rationally apply the mind to how it applies to them, and practice in line with the teaching.
Their coarse physical, verbal, and mental processes die down.
That gives rise to pleasure, and more than pleasure, happiness,
like the joy that’s born from gladness.
This is the second opportunity for achieving happiness.
Next, take someone who doesn’t truly understand what is skillful and what is unskillful,
what is blameworthy and what is blameless, what should be cultivated and what should not be cultivated, what is inferior and what is superior, and what has a portion of dark or bright.
After some time they hear the teaching of the noble ones, rationally apply the mind to how it applies to them, and practice in line with the teaching.
They truly understand what is skillful and what is unskillful, and so on.
Knowing and seeing like this, ignorance is given up and knowledge arises.
That gives rise to pleasure, and more than pleasure, happiness,
like the joy that’s born from gladness.
This is the third opportunity for achieving happiness.
These are the three opportunities for achieving happiness that have been understood by the Buddha.”
That is the topic on which the divinity Sanaṅkumāra spoke.
And having spoken about that, he addressed the gods of the thirty-three:
8. Mindfulness Meditation
“What do the good gods of the thirty-three think? How well described by the Buddha are the four kinds of mindfulness meditation! They are taught for achieving what is skillful.
What four?
It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body internally - keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
As they meditate in this way, they become rightly immersed in that, and rightly serene.
Then they give rise to knowledge and vision of other people’s bodies externally.
They meditate observing an aspect of feelings internally …
Then they give rise to knowledge and vision of other people’s feelings externally.
They meditate observing an aspect of the mind internally …
Then they give rise to knowledge and vision of other people’s minds externally.
They meditate observing an aspect of principles internally - keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
As they meditate in this way, they become rightly immersed in that, and rightly serene.
Then they give rise to knowledge and vision of other people’s principles externally.
These are the four kinds of mindfulness meditation taught by the Buddha for achieving what is skillful.”
That is the topic on which the divinity Sanaṅkumāra spoke.
And having spoken about that, he addressed the gods of the thirty-three:
9. Seven Prerequisites of Immersion
“What do the good gods of the thirty-three think? How well described by the Buddha are the seven prerequisites of immersion for the development and fulfillment of right immersion!
What seven?
Right view, right purpose, right speech, right action, right livelihood, right effort, and right mindfulness.
Unification of mind with these seven factors as prerequisites is called noble right immersion ‘with its vital conditions’ and also ‘with its prerequisites’.
Right view produces right purpose. Right purpose produces right speech. Right speech produces right action. Right action produces right livelihood. Right livelihood produces right effort. Right effort produces right mindfulness. Right mindfulness produces right immersion. Right immersion produces right knowledge. Right knowledge produces right freedom.
If anything should be rightly described as
‘a teaching that’s well explained by the Buddha, apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves; and the doors to freedom from death are flung open,’ it’s this.
For the teaching is well explained by the Buddha - apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves - and the doors to freedom from death are flung open.
Whoever has experiential confidence in the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, and has the ethical conduct loved by the noble ones; and whoever is spontaneously reborn, and is trained in the teaching; more than 2,400,000 such Magadhan devotees have passed away having ended three fetters. They’re stream-enterers, not liable to be reborn in the underworld, assured, destined for awakening.
And there are once-returners here, too.
And as for the rest of folk,
who I think have shared in merit - I couldn’t even number them,
for fear of speaking falsely.”
That is the topic on which the divinity Sanaṅkumāra spoke. And while he was speaking on that topic, this thought came to the great king Vessavaṇa,
“Oh lord, how incredible, how amazing! That there should be such a magnificent Teacher, and such a magnificent exposition of the teaching! And that such achievements of high distinction should be made known!”
And then the divinity Sanaṅkumāra, knowing the great king Vessavaṇa’s train of thought, said to him,
“What does Great King Vessavaṇa think? In the past, too, there was such a magnificent Teacher, and such a magnificent exposition of the teaching! And such achievements of high distinction were made known!
In the future, too, there will be such a magnificent Teacher, and such a magnificent exposition of the teaching! And such achievements of high distinction will be made known!”
That, sir, is the topic on which the divinity Sanaṅkumāra spoke to the gods of the thirty-three. And the great king Vessavaṇa, having heard and learned it in the presence of the Divinity as he was speaking on that topic, informed his own assembly.’”
And the spirit Janavasabha, having heard and learned it in the presence of the great king Vessavaṇa as he was speaking on that topic to his own assembly, informed the Buddha.
And the Buddha, having heard and learned it in the presence of the spirit Janavasabha, and also from his own direct knowledge, informed Venerable Ānanda. And Venerable Ānanda, having heard and learned it in the presence of the Buddha, informed the monks, nuns, laymen, and laywomen.
And that’s how this spiritual life has become successful and prosperous, extensive, popular, widespread, and fully revealed among gods and humans.

Dīgha Nikāya 18
Janavasabhasutta
1. Nātikiyādibyākaraṇa
Evaṁ me sutaṁ - ekaṁ samayaṁ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe.
Tena kho pana samayena bhagavā parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṁsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu:
“asu amutra upapanno, asu amutra upapanno.
Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā.
Sādhikā navuti nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmino, sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissanti.
Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā”ti.
Assosuṁ kho nātikiyā paricārakā:
“bhagavā kira parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṁsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu:
‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno.
Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā.
Sādhikā navuti nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmino sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissanti.
Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’”ti.
Tena ca nātikiyā paricārakā attamanā ahesuṁ pamuditā pītisomanassajātā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṁ sutvā.
Assosi kho āyasmā ānando:
“bhagavā kira parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṁsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu:
‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno.
Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā.
Sādhikā navuti nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmino sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissanti.
Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti.
Tena ca nātikiyā paricārakā attamanā ahesuṁ pamuditā pītisomanassajātā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṁ sutvā”ti.
2. Ānandaparikathā
Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi:
“ime kho panāpi ahesuṁ māgadhakā paricārakā bahū ceva rattaññū ca abbhatītā kālaṅkatā.
Suññā maññe aṅgamagadhā aṅgamāgadhakehi paricārakehi abbhatītehi kālaṅkatehi.
Te kho panāpi ahesuṁ buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārino.
Te abbhatītā kālaṅkatā bhagavatā abyākatā;
tesampissa sādhu veyyākaraṇaṁ, bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṁ.
Ayaṁ kho panāpi ahosi rājā māgadho seniyo bimbisāro dhammiko dhammarājā hito brāhmaṇagahapatikānaṁ negamānañceva jānapadānañca.
Apissudaṁ manussā kittayamānarūpā viharanti:
‘evaṁ no so dhammiko dhammarājā sukhāpetvā kālaṅkato, evaṁ mayaṁ tassa dhammikassa dhammarañño vijite phāsu viharimhā’ti.
So kho panāpi ahosi buddhe pasanno dhamme pasanno saṅghe pasanno sīlesu paripūrakārī.
Apissudaṁ manussā evamāhaṁsu:
‘yāva maraṇakālāpi rājā māgadho seniyo bimbisāro bhagavantaṁ kittayamānarūpo kālaṅkato’ti.
So abbhatīto kālaṅkato bhagavatā abyākato.
Tassapissa sādhu veyyākaraṇaṁ bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṁ.
Bhagavato kho pana sambodhi magadhesu.
Yattha kho pana bhagavato sambodhi magadhesu, kathaṁ tatra bhagavā māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya.
Bhagavā ce kho pana māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya, dīnamanā tenassu māgadhakā paricārakā;
yena kho panassu dīnamanā māgadhakā paricārakā kathaṁ te bhagavā na byākareyyā”ti?
Idamāyasmā ānando māgadhake paricārake ārabbha eko raho anuvicintetvā rattiyā paccūsasamayaṁ paccuṭṭhāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:
“sutaṁ metaṁ, bhante:
‘bhagavā kira parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṁsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu:
“asu amutra upapanno, asu amutra upapanno.
Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā.
Sādhikā navuti nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmino, sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissanti.
Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇāti.
Tena ca nātikiyā paricārakā attamanā ahesuṁ pamuditā pītisomanassajātā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṁ sutvā”’ti.
Ime kho panāpi, bhante, ahesuṁ māgadhakā paricārakā bahū ceva rattaññū ca abbhatītā kālaṅkatā.
Suññā maññe aṅgamagadhā aṅgamāgadhakehi paricārakehi abbhatītehi kālaṅkatehi.
Te kho panāpi, bhante, ahesuṁ buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārino, te abbhatītā kālaṅkatā bhagavatā abyākatā.
Tesampissa sādhu veyyākaraṇaṁ, bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṁ.
Ayaṁ kho panāpi, bhante, ahosi rājā māgadho seniyo bimbisāro dhammiko dhammarājā hito brāhmaṇagahapatikānaṁ negamānañceva jānapadānañca.
Apissudaṁ manussā kittayamānarūpā viharanti:
‘evaṁ no so dhammiko dhammarājā sukhāpetvā kālaṅkato.
Evaṁ mayaṁ tassa dhammikassa dhammarañño vijite phāsu viharimhā’ti.
So kho panāpi, bhante, ahosi buddhe pasanno dhamme pasanno saṅghe pasanno sīlesu paripūrakārī.
Apissudaṁ manussā evamāhaṁsu:
‘yāva maraṇakālāpi rājā māgadho seniyo bimbisāro bhagavantaṁ kittayamānarūpo kālaṅkato’ti.
So abbhatīto kālaṅkato bhagavatā abyākato;
tassapissa sādhu veyyākaraṇaṁ, bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṁ.
Bhagavato kho pana, bhante, sambodhi magadhesu.
Yattha kho pana, bhante, bhagavato sambodhi magadhesu, kathaṁ tatra bhagavā māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya?
Bhagavā ce kho pana, bhante, māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya, dīnamanā tenassu māgadhakā paricārakā;
yena kho panassu dīnamanā māgadhakā paricārakā kathaṁ te bhagavā na byākareyyā”ti.
Idamāyasmā ānando māgadhake paricārake ārabbha bhagavato sammukhā parikathaṁ katvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi.
Atha kho bhagavā acirapakkante āyasmante ānande pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya nātikaṁ piṇḍāya pāvisi.
Nātike piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā giñjakāvasathaṁ pavisitvā māgadhake paricārake ārabbha aṭṭhiṁ katvā manasikatvā sabbaṁ cetasā samannāharitvā paññatte āsane nisīdi:
“gatiṁ nesaṁ jānissāmi abhisamparāyaṁ, yaṅgatikā te bhavanto yaṁabhisamparāyā”ti.
Addasā kho bhagavā māgadhake paricārake:
“yaṅgatikā te bhavanto yaṁabhisamparāyā”ti.
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito giñjakāvasathā nikkhamitvā vihārapacchāyāyaṁ paññatte āsane nisīdi.
Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:
“upasantapadisso, bhante, bhagavā bhātiriva bhagavato mukhavaṇṇo vippasannattā indriyānaṁ.
Santena nūnajja, bhante, bhagavā vihārena vihāsī”ti?
“Yadeva kho me tvaṁ, ānanda, māgadhake paricārake ārabbha sammukhā parikathaṁ katvā uṭṭhāyāsanā pakkanto, tadevāhaṁ nātike piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā giñjakāvasathaṁ pavisitvā māgadhake paricārake ārabbha aṭṭhiṁ katvā manasikatvā sabbaṁ cetasā samannāharitvā paññatte āsane nisīdiṁ:
‘gatiṁ nesaṁ jānissāmi abhisamparāyaṁ, yaṅgatikā te bhavanto yaṁabhisamparāyā’ti.
Addasaṁ kho ahaṁ, ānanda, māgadhake paricārake ‘yaṅgatikā te bhavanto yaṁabhisamparāyā’ti.
3. Janavasabhayakkha
Atha kho, ānanda, antarahito yakkho saddamanussāvesi:
‘janavasabho ahaṁ, bhagavā;
janavasabho ahaṁ, sugatā’ti.
Abhijānāsi no tvaṁ, ānanda, ito pubbe evarūpaṁ nāmadheyyaṁ sutaṁ yadidaṁ janavasabho”ti?
“Na kho ahaṁ, bhante, abhijānāmi ito pubbe evarūpaṁ nāmadheyyaṁ sutaṁ yadidaṁ janavasabhoti, api ca me, bhante, lomāni haṭṭhāni ‘janavasabho’ti nāmadheyyaṁ sutvā.
Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi:
‘na hi nūna so orako yakkho bhavissati yadidaṁ evarūpaṁ nāmadheyyaṁ supaññattaṁ yadidaṁ janavasabho’”ti.
“Anantarā kho, ānanda, saddapātubhāvā uḷāravaṇṇo me yakkho sammukhe pāturahosi.
Dutiyakampi saddamanussāvesi:
‘bimbisāro ahaṁ, bhagavā;
bimbisāro ahaṁ, sugatāti.
Idaṁ sattamaṁ kho ahaṁ, bhante, vessavaṇassa mahārājassa sahabyataṁ upapajjāmi, so tato cuto manussarājā bhavituṁ pahomi.
Ito satta tato satta,
saṁsārāni catuddasa;
Nivāsamabhijānāmi,
yattha me vusitaṁ pure.
Dīgharattaṁ kho ahaṁ, bhante, avinipāto avinipātaṁ sañjānāmi, āsā ca pana me santiṭṭhati sakadāgāmitāyā’”ti.
“Acchariyamidaṁ āyasmato janavasabhassa yakkhassa, abbhutamidaṁ āyasmato janavasabhassa yakkhassa.
‘Dīgharattaṁ kho ahaṁ, bhante, avinipāto avinipātaṁ sañjānāmī’ti ca vadesi, ‘āsā ca pana me santiṭṭhati sakadāgāmitāyā’ti ca vadesi, kutonidānaṁ panāyasmā janavasabho yakkho evarūpaṁ uḷāraṁ visesādhigamaṁ sañjānātī”ti?
“‘Na aññatra, bhagavā, tava sāsanā, na aññatra, sugata, tava sāsanā;
yadagge ahaṁ, bhante, bhagavati ekantikato abhippasanno, tadagge ahaṁ, bhante, dīgharattaṁ avinipāto avinipātaṁ sañjānāmi, āsā ca pana me santiṭṭhati sakadāgāmitāya.
Idhāhaṁ, bhante, vessavaṇena mahārājena pesito virūḷhakassa mahārājassa santike kenacideva karaṇīyena addasaṁ bhagavantaṁ antarāmagge giñjakāvasathaṁ pavisitvā māgadhake paricārake ārabbha aṭṭhiṁ katvā manasikatvā sabbaṁ cetasā samannāharitvā nisinnaṁ:
“gatiṁ nesaṁ jānissāmi abhisamparāyaṁ, yaṅgatikā te bhavanto yaṁabhisamparāyā”ti.
Anacchariyaṁ kho panetaṁ, bhante, yaṁ vessavaṇassa mahārājassa tassaṁ parisāyaṁ bhāsato sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ:
“yaṅgatikā te bhavanto yaṁabhisamparāyā”ti.
Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi:
“bhagavantañca dakkhāmi, idañca bhagavato ārocessāmī”ti.
Ime kho me, bhante, dvepaccayā bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkamituṁ.
4. Devasabhā
Purimāni, bhante, divasāni purimatarāni tadahuposathe pannarase vassūpanāyikāya puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā kevalakappā ca devā tāvatiṁsā sudhammāyaṁ sabhāyaṁ sannisinnā honti sannipatitā.
Mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti.
Puratthimāya disāya dhataraṭṭho mahārājā pacchimābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā;
dakkhiṇāya disāya virūḷhako mahārājā uttarābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā;
pacchimāya disāya virūpakkho mahārājā puratthābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā;
uttarāya disāya vessavaṇo mahārājā dakkhiṇābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā.
Yadā, bhante, kevalakappā ca devā tāvatiṁsā sudhammāyaṁ sabhāyaṁ sannisinnā honti sannipatitā, mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti. Idaṁ nesaṁ hoti āsanasmiṁ;
atha pacchā amhākaṁ āsanaṁ hoti.
Ye te, bhante, devā bhagavati brahmacariyaṁ caritvā adhunūpapannā tāvatiṁsakāyaṁ, te aññe deve atirocanti vaṇṇena ceva yasasā ca.
Tena sudaṁ, bhante, devā tāvatiṁsā attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā:
“dibbā vata bho kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā”ti.
Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sampasādaṁ viditvā imāhi gāthāhi anumodi:
“Modanti vata bho devā,
tāvatiṁsā sahindakā;
Tathāgataṁ namassantā,
dhammassa ca sudhammataṁ.
Nave deve ca passantā,
vaṇṇavante yasassine;
Sugatasmiṁ brahmacariyaṁ,
caritvāna idhāgate.
Te aññe atirocanti,
vaṇṇena yasasāyunā;
Sāvakā bhūripaññassa,
visesūpagatā idha.
Idaṁ disvāna nandanti,
tāvatiṁsā sahindakā;
Tathāgataṁ namassantā,
dhammassa ca sudhammatan”ti.
Tena sudaṁ, bhante, devā tāvatiṁsā bhiyyoso mattāya attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā
“dibbā vata, bho, kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā”ti.
Atha kho, bhante, yenatthena devā tāvatiṁsā sudhammāyaṁ sabhāyaṁ sannisinnā honti sannipatitā, taṁ atthaṁ cintayitvā taṁ atthaṁ mantayitvā vuttavacanāpi taṁ cattāro mahārājāno tasmiṁ atthe honti. Paccānusiṭṭhavacanāpi taṁ cattāro mahārājāno tasmiṁ atthe honti,
sakesu sakesu āsanesu ṭhitā avipakkantā.
Te vuttavākyā rājāno,
paṭiggayhānusāsaniṁ;
Vippasannamanā santā,
aṭṭhaṁsu samhi āsaneti.
Atha kho, bhante, uttarāya disāya uḷāro āloko sañjāyi, obhāso pāturahosi atikkammeva devānaṁ devānubhāvaṁ.
Atha kho, bhante, sakko devānamindo deve tāvatiṁse āmantesi:
“yathā kho, mārisā, nimittāni dissanti, uḷāro āloko sañjāyati, obhāso pātubhavati, brahmā pātubhavissati. Brahmuno hetaṁ pubbanimittaṁ pātubhāvāya yadidaṁ āloko sañjāyati obhāso pātubhavatī”ti.
Yathā nimittā dissanti,
brahmā pātubhavissati;
Brahmuno hetaṁ nimittaṁ,
obhāso vipulo mahāti.
5. Sanaṅkumārakathā
Atha kho, bhante, devā tāvatiṁsā yathāsakesu āsanesu nisīdiṁsu:
“obhāsametaṁ ñassāma, yaṁvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṁ gamissāmā”ti.
Cattāropi mahārājāno yathāsakesu āsanesu nisīdiṁsu:
“obhāsametaṁ ñassāma yaṁvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṁ gamissāmā”ti.
Idaṁ sutvā devā tāvatiṁsā ekaggā samāpajjiṁsu:
“obhāsametaṁ ñassāma, yaṁvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṁ gamissāmā”ti.
Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṁ tāvatiṁsānaṁ pātubhavati, oḷārikaṁ attabhāvaṁ abhinimminitvā pātubhavati.
Yo kho pana, bhante, brahmuno pakativaṇṇo anabhisambhavanīyo so devānaṁ tāvatiṁsānaṁ cakkhupathasmiṁ.
Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṁ tāvatiṁsānaṁ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca.
Seyyathāpi, bhante, sovaṇṇo viggaho mānusaṁ viggahaṁ atirocati;
evameva kho, bhante, yadā brahmā sanaṅkumāro devānaṁ tāvatiṁsānaṁ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca.
Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṁ tāvatiṁsānaṁ pātubhavati, na tassaṁ parisāyaṁ koci devo abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti.
Sabbeva tuṇhībhūtā pañjalikā pallaṅkena nisīdanti:
“yassadāni devassa pallaṅkaṁ icchissati brahmā sanaṅkumāro, tassa devassa pallaṅke nisīdissatī”ti.
Yassa kho pana, bhante, devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṁ so labhati devo vedapaṭilābhaṁ; uḷāraṁ so labhati devo somanassapaṭilābhaṁ.
Seyyathāpi, bhante, rājā khattiyo muddhāvasitto adhunābhisitto rajjena, uḷāraṁ so labhati vedapaṭilābhaṁ, uḷāraṁ so labhati somanassapaṭilābhaṁ;
evameva kho, bhante, yassa devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṁ so labhati devo vedapaṭilābhaṁ, uḷāraṁ so labhati devo somanassapaṭilābhaṁ.
Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro oḷārikaṁ attabhāvaṁ abhinimminitvā kumāravaṇṇī hutvā pañcasikho devānaṁ tāvatiṁsānaṁ pāturahosi.
So vehāsaṁ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīdi.
Seyyathāpi, bhante, balavā puriso supaccatthate vā pallaṅke same vā bhūmibhāge pallaṅkena nisīdeyya;
evameva kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro vehāsaṁ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīditvā devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sampasādaṁ viditvā imāhi gāthāhi anumodi:
“Modanti vata bho devā,
tāvatiṁsā sahindakā;
Tathāgataṁ namassantā,
dhammassa ca sudhammataṁ.
Nave deve ca passantā,
vaṇṇavante yasassine;
Sugatasmiṁ brahmacariyaṁ,
caritvāna idhāgate.
Te aññe atirocanti,
vaṇṇena yasasāyunā;
Sāvakā bhūripaññassa,
visesūpagatā idha.
Idaṁ disvāna nandanti,
tāvatiṁsā sahindakā;
Tathāgataṁ namassantā,
dhammassa ca sudhammatan”ti.
Imamatthaṁ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha;
imamatthaṁ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti vissaṭṭho ca viññeyyo ca mañju ca savanīyo ca bindu ca avisārī ca gambhīro ca ninnādī ca.
Yathāparisaṁ kho pana, bhante, brahmā sanaṅkumāro sarena viññāpeti; na cassa bahiddhā parisāya ghoso niccharati.
Yassa kho pana, bhante, evaṁ aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti, so vuccati “brahmassaro”ti.
Atha kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro tettiṁse attabhāve abhinimminitvā devānaṁ tāvatiṁsānaṁ paccekapallaṅkesu pallaṅkena nisīditvā deve tāvatiṁse āmantesi:
“taṁ kiṁ maññanti, bhonto devā tāvatiṁsā, yāvañca so bhagavā bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ.
Ye hi keci, bho, buddhaṁ saraṇaṁ gatā dhammaṁ saraṇaṁ gatā saṅghaṁ saraṇaṁ gatā sīlesu paripūrakārino te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā appekacce paranimmitavasavattīnaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjanti, appekacce nimmānaratīnaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjanti, appekacce tusitānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjanti, appekacce yāmānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjanti, appekacce tāvatiṁsānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjanti, appekacce cātumahārājikānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjanti.
Ye sabbanihīnaṁ kāyaṁ paripūrenti, te gandhabbakāyaṁ paripūrentī”ti.
Imamatthaṁ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha;
imamatthaṁ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato ghosoyeva devā maññanti:
“yvāyaṁ mama pallaṅke svāyaṁ ekova bhāsatī”ti.
Ekasmiṁ bhāsamānasmiṁ,
sabbe bhāsanti nimmitā;
Ekasmiṁ tuṇhimāsīne,
sabbe tuṇhī bhavanti te.
Tadāsu devā maññanti,
tāvatiṁsā sahindakā;
Yvāyaṁ mama pallaṅkasmiṁ,
svāyaṁ ekova bhāsatīti.
Atha kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro ekattena attānaṁ upasaṁharati, ekattena attānaṁ upasaṁharitvā sakkassa devānamindassa pallaṅke pallaṅkena nisīditvā deve tāvatiṁse āmantesi:
6. Bhāvitaiddhipāda
“Taṁ kiṁ maññanti, bhonto devā tāvatiṁsā, yāva supaññattā cime tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro iddhipādā paññattā iddhipahutāya iddhivisavitāya iddhivikubbanatāya.
Katame cattāro?
Idha bho bhikkhu chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti.
Vīriyasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti.
Cittasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti.
Vīmaṁsāsamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti.
Ime kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro iddhipādā paññattā iddhipahutāya iddhivisavitāya iddhivikubbanatāya.
Ye hi keci bho atītamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhosuṁ, sabbe te imesaṁyeva catunnaṁ iddhipādānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā.
Yepi hi keci bho anāgatamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhossanti, sabbe te imesaṁyeva catunnaṁ iddhipādānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā.
Yepi hi keci bho etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhonti, sabbe te imesaṁyeva catunnaṁ iddhipādānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā.
Passanti no, bhonto devā tāvatiṁsā, mamapimaṁ evarūpaṁ iddhānubhāvan”ti?
“Evaṁ, mahābrahme”ti.
“Ahampi kho bho imesaṁyeva catunnañca iddhipādānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā evaṁ mahiddhiko evaṁmahānubhāvo”ti.
Imamatthaṁ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha.
Imamatthaṁ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsitvā deve tāvatiṁse āmantesi:
7. Tividhaokāsādhigama
“Taṁ kiṁ maññanti, bhonto devā tāvatiṁsā, yāvañcidaṁ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo okāsādhigamā anubuddhā sukhassādhigamāya.
Katame tayo?
Idha bho ekacco saṁsaṭṭho viharati kāmehi saṁsaṭṭho akusalehi dhammehi.
So aparena samayena ariyadhammaṁ suṇāti, yoniso manasi karoti, dhammānudhammaṁ paṭipajjati.
So ariyadhammassavanaṁ āgamma yonisomanasikāraṁ dhammānudhammappaṭipattiṁ asaṁsaṭṭho viharati kāmehi asaṁsaṭṭho akusalehi dhammehi.
Tassa asaṁsaṭṭhassa kāmehi asaṁsaṭṭhassa akusalehi dhammehi uppajjati sukhaṁ, sukhā bhiyyo somanassaṁ.
Seyyathāpi, bho, pamudā pāmojjaṁ jāyetha;
evameva kho, bho, asaṁsaṭṭhassa kāmehi asaṁsaṭṭhassa akusalehi dhammehi uppajjati sukhaṁ, sukhā bhiyyo somanassaṁ.
Ayaṁ kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamo okāsādhigamo anubuddho sukhassādhigamāya.
Puna caparaṁ, bho, idhekaccassa oḷārikā kāyasaṅkhārā appaṭippassaddhā honti, oḷārikā vacīsaṅkhārā appaṭippassaddhā honti, oḷārikā cittasaṅkhārā appaṭippassaddhā honti.
So aparena samayena ariyadhammaṁ suṇāti, yoniso manasi karoti, dhammānudhammaṁ paṭipajjati.
Tassa ariyadhammassavanaṁ āgamma yonisomanasikāraṁ dhammānudhammappaṭipattiṁ oḷārikā kāyasaṅkhārā paṭippassambhanti, oḷārikā vacīsaṅkhārā paṭippassambhanti, oḷārikā cittasaṅkhārā paṭippassambhanti.
Tassa oḷārikānaṁ kāyasaṅkhārānaṁ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṁ vacīsaṅkhārānaṁ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṁ cittasaṅkhārānaṁ paṭippassaddhiyā uppajjati sukhaṁ, sukhā bhiyyo somanassaṁ.
Seyyathāpi, bho, pamudā pāmojjaṁ jāyetha;
evameva kho bho oḷārikānaṁ kāyasaṅkhārānaṁ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṁ vacīsaṅkhārānaṁ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṁ cittasaṅkhārānaṁ paṭippassaddhiyā uppajjati sukhaṁ, sukhā bhiyyo somanassaṁ.
Ayaṁ kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyo okāsādhigamo anubuddho sukhassādhigamāya.
Puna caparaṁ, bho, idhekacco ‘idaṁ kusalan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, ‘idaṁ akusalan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.
‘Idaṁ sāvajjaṁ idaṁ anavajjaṁ, idaṁ sevitabbaṁ idaṁ na sevitabbaṁ, idaṁ hīnaṁ idaṁ paṇītaṁ, idaṁ kaṇhasukkasappaṭibhāgan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.
So aparena samayena ariyadhammaṁ suṇāti, yoniso manasi karoti, dhammānudhammaṁ paṭipajjati.
So ariyadhammassavanaṁ āgamma yonisomanasikāraṁ dhammānudhammappaṭipattiṁ, ‘idaṁ kusalan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘idaṁ akusalan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.
‘Idaṁ sāvajjaṁ idaṁ anavajjaṁ, idaṁ sevitabbaṁ idaṁ na sevitabbaṁ, idaṁ hīnaṁ idaṁ paṇītaṁ, idaṁ kaṇhasukkasappaṭibhāgan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.
Tassa evaṁ jānato evaṁ passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjati.
Tassa avijjāvirāgā vijjuppādā uppajjati sukhaṁ, sukhā bhiyyo somanassaṁ.
Seyyathāpi, bho, pamudā pāmojjaṁ jāyetha;
evameva kho, bho, avijjāvirāgā vijjuppādā uppajjati sukhaṁ, sukhā bhiyyo somanassaṁ.
Ayaṁ kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyo okāsādhigamo anubuddho sukhassādhigamāya.
Ime kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo okāsādhigamā anubuddhā sukhassādhigamāyā”ti.
Imamatthaṁ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha,
imamatthaṁ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsitvā deve tāvatiṁse āmantesi:
8. Catusatipaṭṭhāna
“Taṁ kiṁ maññanti, bhonto devā tāvatiṁsā, yāva supaññattā cime tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro satipaṭṭhānā paññattā kusalassādhigamāya.
Katame cattāro?
Idha, bho, bhikkhu ajjhattaṁ kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.
Ajjhattaṁ kāye kāyānupassī viharanto tattha sammā samādhiyati, sammā vippasīdati.
So tattha sammā samāhito sammā vippasanno bahiddhā parakāye ñāṇadassanaṁ abhinibbatteti.
Ajjhattaṁ vedanāsu vedanānupassī viharati …pe…
bahiddhā paravedanāsu ñāṇadassanaṁ abhinibbatteti.
Ajjhattaṁ citte cittānupassī viharati …pe…
bahiddhā paracitte ñāṇadassanaṁ abhinibbatteti.
Ajjhattaṁ dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.
Ajjhattaṁ dhammesu dhammānupassī viharanto tattha sammā samādhiyati, sammā vippasīdati.
So tattha sammā samāhito sammā vippasanno bahiddhā paradhammesu ñāṇadassanaṁ abhinibbatteti.
Ime kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro satipaṭṭhānā paññattā kusalassādhigamāyā”ti.
Imamatthaṁ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha.
Imamatthaṁ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsitvā deve tāvatiṁse āmantesi:
9. Sattasamādhiparikkhāra
“Taṁ kiṁ maññanti, bhonto devā tāvatiṁsā, yāva supaññattā cime tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena satta samādhiparikkhārā sammāsamādhissa paribhāvanāya sammāsamādhissa pāripūriyā.
Katame satta?
Sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati.
Yā kho, bho, imehi sattahaṅgehi cittassa ekaggatā parikkhatā, ayaṁ vuccati, bho, ariyo sammāsamādhi saupaniso itipi saparikkhāro itipi.
Sammādiṭṭhissa, bho, sammāsaṅkappo pahoti, sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti, sammāvācassa sammākammanto pahoti. Sammākammantassa sammāājīvo pahoti, sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti, sammāvāyāmassa sammāsati pahoti, sammāsatissa sammāsamādhi pahoti, sammāsamādhissa sammāñāṇaṁ pahoti, sammāñāṇassa sammāvimutti pahoti.
Yañhi taṁ, bho, sammā vadamāno vadeyya:
‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhi apārutā amatassa dvārā’ti idameva taṁ sammā vadamāno vadeyya.
Svākkhāto hi, bho, bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko, akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhi apārutā amatassa dvārā.
Ye hi keci, bho, buddhe aveccappasādena samannāgatā, dhamme aveccappasādena samannāgatā, saṅghe aveccappasādena samannāgatā, ariyakantehi sīlehi samannāgatā, ye cime opapātikā dhammavinītā sātirekāni catuvīsatisatasahassāni māgadhakā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā.
Atthi cevettha sakadāgāmino.
Atthāyaṁ itarā pajā,
puññābhāgāti me mano;
Saṅkhātuṁ nopi sakkomi,
musāvādassa ottappan”ti.
Imamatthaṁ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha, imamatthaṁ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato vessavaṇassa mahārājassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi:
“acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho, evarūpopi nāma uḷāro satthā bhavissati, evarūpaṁ uḷāraṁ dhammakkhānaṁ, evarūpā uḷārā visesādhigamā paññāyissantī”ti.
Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro vessavaṇassa mahārājassa cetasā cetoparivitakkamaññāya vessavaṇaṁ mahārājānaṁ etadavoca:
“taṁ kiṁ maññati bhavaṁ vessavaṇo mahārājā atītampi addhānaṁ evarūpo uḷāro satthā ahosi, evarūpaṁ uḷāraṁ dhammakkhānaṁ, evarūpā uḷārā visesādhigamā paññāyiṁsu.
Anāgatampi addhānaṁ evarūpo uḷāro satthā bhavissati, evarūpaṁ uḷāraṁ dhammakkhānaṁ, evarūpā uḷārā visesādhigamā paññāyissantī”ti.
Imamatthaṁ, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṁ tāvatiṁsānaṁ abhāsi, imamatthaṁ vessavaṇo mahārājā brahmuno sanaṅkumārassa devānaṁ tāvatiṁsānaṁ bhāsato sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ sayaṁ parisāyaṁ ārocesi’”.
Imamatthaṁ janavasabho yakkho vessavaṇassa mahārājassa sayaṁ parisāyaṁ bhāsato sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ bhagavato ārocesi.
Imamatthaṁ bhagavā janavasabhassa yakkhassa sammukhā sutvā sammukhā paṭiggahetvā sāmañca abhiññāya āyasmato ānandassa ārocesi, imamatthamāyasmā ānando bhagavato sammukhā sutvā sammukhā paṭiggahetvā ārocesi bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ.
Tayidaṁ brahmacariyaṁ iddhañceva phītañca vitthārikaṁ bāhujaññaṁ puthubhūtaṁ yāva devamanussehi suppakāsitanti.
Janavasabhasuttaṁ niṭṭhitaṁ pañcamaṁ.

Longs Discours 18
Avec Janavasabha
1. Déclaration des renaissances des gens de Ñātika et d’ailleurs
Ainsi ai-je entendu.
En une occasion, le Bouddha séjournait à Ñātika, dans la maison de briques.
Or, à cette époque, le Bouddha expliquait les renaissances des fidèles dans toutes les nations : les Kāsis et les Kosalans, les Vajjis et les Mallas, les Cetīs et les Vacchas, les Kurus et les Pañcālas, les Macchas et les Sūrasenas :
« Celui-ci est rené ici, tandis que celui-là est rené là.
Plus de cinquante fidèles de Ñātika sont morts après avoir mis fin aux cinq entraves inférieures. Ils sont renés spontanément et s’éteindront là-bas, sans être susceptibles de revenir de ce monde.
Plus de quatre-vingt-dix fidèles de Ñātika sont morts après avoir mis fin à trois entraves et affaibli l’avidité, la haine et l’illusion. Ils ne reviendront qu’une fois : ils ne reviendront dans ce monde qu’une seule fois, puis mettront fin à la souffrance.
Plus de cinq cents fidèles de Ñātika sont morts après avoir mis fin à trois entraves. Ils sont entrés dans le courant, ne sont pas susceptibles de renaître dans le monde inférieur, sont assurés et destinés à l’éveil. »
Lorsque les fidèles de Ñātika entendirent les réponses du Bouddha
à ces questions, ils furent exaltés et transportés de joie, pleins de ravissement et de bonheur.
Le vénérable Ānanda entendit parler des déclarations du Bouddha et du bonheur des habitants de Ñātika.
2. La suggestion d’Ānanda
Alors le vénérable Ānanda pensa :
« Mais il y avait aussi des fidèles du Magadha, nombreux et de longue date, qui sont morts.
On pourrait croire que l’Aṅga et le Magadha étaient dépourvus de fidèles qui sont morts !
Mais eux aussi avaient confiance dans le Bouddha, l’enseignement et le Saṅgha, et ils avaient accompli leur éthique.
Le Bouddha n’a pas déclaré ce qu’ils sont devenus après leur mort.
Il serait bon qu’il le fasse, car de nombreuses personnes gagneraient en confiance et renaîtraient ainsi dans un bon lieu.
Ce roi Seniya Bimbisāra du Magadha était un roi juste et gouvernant selon les principes, qui faisait du bien aux brahmanes et aux maîtres de maison, ainsi qu’aux gens des villes et des campagnes.
Les gens chantent encore ses louanges :
“Ce roi juste et gouvernant selon les principes, qui nous rendait si heureux, est mort. La vie était bonne sous son règne.”
Lui aussi avait confiance dans le Bouddha, l’enseignement et le Saṅgha, et il avait accompli son éthique.
Les gens disent :
“Jusqu’au jour de sa mort, le roi Bimbisāra chanta les louanges du Bouddha !”
Le Bouddha n’a pas déclaré ce qu’il est devenu après sa mort.
Il serait bon qu’il le fasse, car de nombreuses personnes gagneraient en confiance et renaîtraient ainsi dans un bon lieu.
De plus, le Bouddha s’est éveillé au Magadha ;
pourquoi n’a-t-il donc pas déclaré la renaissance des fidèles du Magadha ?
S’il ne le fait pas, ils seront découragés. »
Après avoir médité en privé et seul sur le sort des fidèles du Magadha, Ānanda se leva aux premières lueurs de l’aube et se rendit auprès du Bouddha. Il s’inclina, s’assit à côté de lui et lui exposa ses préoccupations, concluant ainsi :
« Pourquoi le Bouddha n’a-t-il pas déclaré la renaissance des fidèles du Magadha ? S’il ne le fait pas, ils seront découragés. »
Puis Ānanda, après avoir formulé cette suggestion concernant les fidèles du Magadha, se leva de son siège, s’inclina et tourna respectueusement autour du Bouddha en le gardant sur sa droite, avant de partir.
Peu après le départ d’Ānanda, le Bouddha s’habilla le matin et, prenant son bol et son vêtement, entra dans Ñātika pour recueillir des aumônes.
Il parcourut Ñātika pour recueillir des aumônes. Après le repas, à son retour de la tournée d’aumônes, il se lava les pieds et entra dans la maison de briques. Il dirigea son attention, appliqua son esprit et se concentra de tout cœur sur le sort des fidèles du Magadha, puis s’assit sur le siège préparé, en pensant :
« Je connaîtrai leur destinée, le lieu où ils sont renés dans la vie suivante. »
Et il vit où ils étaient renés.
Puis, vers la fin de l’après-midi, le Bouddha sortit de sa retraite. Quittant la maison de briques, il s’assit sur le siège préparé à l’ombre du porche.
Alors le vénérable Ānanda s’approcha du Bouddha, s’inclina, s’assit à côté de lui et lui dit :
« Monsieur, vous paraissez si serein ; votre visage semble rayonner en raison de la clarté de vos facultés.
Avez-vous demeuré aujourd’hui dans une méditation paisible, monsieur ? »
Le Bouddha raconta alors ce qui s’était passé depuis son entretien avec Ānanda, révélant qu’il avait vu la destinée des fidèles du Magadha. Il poursuivit :
3. L’esprit Janavasabha
« Alors, Ānanda, un esprit invisible s’écria :
“Je suis Janavasabha, Bienheureux !
Je suis Janavasabha, Saint !”
Ānanda, te souviens-tu d’avoir déjà entendu un nom tel que Janavasabha ? »
« Non, digne monsieur. Mais lorsque j’ai entendu ce mot, j’en ai eu la chair de poule !
J’ai pensé :
“Ce ne doit pas être un esprit ordinaire pour porter un nom aussi exalté que Janavasabha.” »
« Après s’être fait entendre tout en demeurant invisible, Ānanda, un esprit d’une beauté exceptionnelle apparut devant moi.
Et une deuxième fois, il s’écria :
“Je suis Bimbisāra, Bienheureux !
Je suis Bimbisāra, Saint !
C’est la septième fois que je renais dans la compagnie du Grand Roi Vessavaṇa. Lorsque je mourrai ici, je pourrai devenir un roi des hommes.
Sept d’ici, sept de là :
quatorze transmigrations en tout.
Je me souviens de ces vies
où je vécus auparavant.
Depuis longtemps, je sais que je ne renaîtrai pas dans le monde inférieur, mais j’espère encore devenir quelqu’un qui ne reviendra qu’une fois.”
“Il est incroyable et stupéfiant que vous, vénérable esprit Janavasabha, disiez :
‘Depuis longtemps, je sais que je ne renaîtrai pas dans le monde inférieur’, et aussi : ‘Mais j’espère encore devenir quelqu’un qui ne reviendra qu’une fois.’ Mais de quelle source savez-vous que vous avez atteint une distinction aussi élevée ?”
“Nulle autre que l’instruction du Bienheureux ! Nulle autre que l’instruction du Saint !
Depuis le jour où j’ai éprouvé une dévotion absolue envers le Bouddha, je sais que je ne renaîtrai pas dans le monde inférieur, mais j’espère encore devenir quelqu’un qui ne reviendra qu’une fois.
À l’instant, monsieur, le grand roi Vessavaṇa m’avait envoyé auprès du grand roi Virūḷhaka pour une affaire, et, en chemin, j’ai vu le Bouddha porter son attention au sort des fidèles du Magadha.
Mais il n’est pas surprenant que j’aie entendu et appris le sort des fidèles du Magadha en présence du grand roi Vessavaṇa, tandis qu’il parlait à son assemblée.
Il m’est venu à l’esprit :
‘J’irai voir le Bouddha et je l’en informerai.’
Telles sont les deux raisons pour lesquelles je suis venu voir le Bouddha.
4. Le conseil des dieux
Monsieur, c’était il y a plus de quelques jours, lors du sabbat du quinzième jour, le jour de la pleine lune marquant l’entrée dans la saison des pluies, lorsque tous les dieux des Trente-Trois étaient assis ensemble dans la Salle de la Juste Clarté.
Une grande assemblée de dieux siégeait tout autour, et les quatre grands rois étaient assis aux quatre points cardinaux.
Le Grand Roi Dhataraṭṭha était assis à l’est, tourné vers l’ouest, devant ses dieux.
Le Grand Roi Virūḷhaka était assis au sud, tourné vers le nord, devant ses dieux.
Le Grand Roi Virūpakkha était assis à l’ouest, tourné vers l’est, devant ses dieux.
Le Grand Roi Vessavaṇa était assis au nord, tourné vers le sud, devant ses dieux.
Lorsque les dieux des Trente-Trois tiennent une telle assemblée, c’est ainsi qu’ils sont assis.
Après eux viennent nos sièges.
Monsieur, les dieux qui étaient récemment renés dans la compagnie des Trente-Trois après avoir mené la vie spirituelle sous la conduite du Bouddha surpassaient les autres dieux en beauté et en gloire.
Les dieux des Trente-Trois en furent exaltés et transportés de joie, pleins de ravissement et de bonheur, et dirent :
‘Les armées célestes grossissent, tandis que celles des titans diminuent !’
Voyant la joie de ces dieux, Sakka, seigneur des dieux, la célébra par ces vers :
‘Les dieux se réjouissent,
les Trente-Trois avec leur Seigneur,
vénérant l’Ainsi-réalisé
et la juste clarté de l’enseignement ;
et voyant les nouveaux dieux,
si beaux et glorieux,
qui sont venus ici après avoir mené
la vie spirituelle sous la conduite du Bouddha !
Ils surpassent les autres
en beauté, en gloire et en longévité.
Voici les éminents disciples
de celui dont la sagesse est vaste.
À cette vue, ils se réjouissent,
les Trente-Trois avec leur Seigneur,
vénérant l’Ainsi-réalisé
et la juste clarté de l’enseignement.’
Les dieux des Trente-Trois en furent encore plus exaltés et transportés de joie, et dirent :
‘Les armées célestes grossissent, tandis que celles des titans diminuent !’
Puis les dieux des Trente-Trois, après avoir examiné et délibéré sur l’affaire pour laquelle ils siégeaient ensemble dans la Salle de la Juste Clarté, conseillèrent et instruisirent les quatre grands rois à ce sujet.
Chacun, après avoir reçu ces conseils, resta debout auprès de son propre siège sans s’en éloigner.
Les Rois furent instruits
et prêtèrent attention aux bons conseils.
L’esprit clair et paisible,
ils restèrent auprès de leurs propres sièges.
Alors, dans la région septentrionale, une lumière magnifique se leva et une splendeur apparut, surpassant la gloire des dieux.
Alors Sakka, seigneur des dieux, s’adressa aux dieux des Trente-Trois :
‘Comme l’indiquent les signes, la lumière qui se lève et la splendeur qui apparaît, la Divinité va paraître. Car voici le présage de l’apparition de la Divinité : une lumière se lève et une splendeur apparaît.’
Comme l’indiquent les signes,
la Divinité va paraître.
Car voici le signe de la Divinité :
une lumière vaste et grande.
5. À propos de Sanaṅkumāra
Alors les dieux des Trente-Trois restèrent assis sur leurs propres sièges, disant :
‘Nous découvrirons ce qui a causé cette lumière, et ce n’est qu’après l’avoir compris que nous nous y rendrons.’
Et les quatre grands rois firent de même.
En entendant cela, les dieux des Trente-Trois déclarèrent unanimement :
‘Nous découvrirons ce qui a causé cette lumière, et ce n’est qu’après l’avoir compris que nous nous y rendrons.’
Lorsque la divinité Sanaṅkumāra apparaît aux dieux des Trente-Trois, elle le fait après avoir manifesté une incarnation solide.
Car l’apparence normale d’une Divinité est imperceptible dans le champ visuel des dieux des Trente-Trois.
Lorsque la divinité Sanaṅkumāra apparaît aux dieux des Trente-Trois, elle surpasse les autres dieux en beauté et en gloire,
comme une statue d’or surpasse la forme humaine.
Lorsque la divinité Sanaṅkumāra apparaît aux dieux des Trente-Trois, pas un seul dieu de cette assemblée ne la salue en s’inclinant, en se levant ou en l’invitant à prendre place.
Tous restent assis en silence sur leurs couches, les paumes jointes et levées, en pensant :
‘Maintenant, la divinité Sanaṅkumāra va s’asseoir sur la couche du dieu qu’elle choisira.’
Et le dieu sur la couche duquel la Divinité s’assied est transporté de joie et déborde de bonheur,
comme un roi le jour de son couronnement.
Alors la divinité Sanaṅkumāra manifesta une incarnation solide, prenant l’apparence du jeune Pañcasikha, et apparut aux dieux des Trente-Trois.
S’élevant dans les airs, elle s’assit les jambes croisées dans le ciel,
comme un homme fort pourrait s’asseoir les jambes croisées sur une couche bien aménagée ou sur un sol plat.
Voyant la joie de ces dieux, la divinité Sanaṅkumāra la célébra par ces vers :
‘Les dieux se réjouissent,
les Trente-Trois avec leur Seigneur,
vénérant l’Ainsi-réalisé
et la juste clarté de l’enseignement ;
et voyant les nouveaux dieux,
si beaux et glorieux,
qui sont venus ici après avoir mené
la vie spirituelle sous la conduite du Bouddha !
Ils surpassent les autres
en beauté, en gloire et en longévité.
Voici les éminents disciples
de celui dont la sagesse est vaste.
À cette vue, ils se réjouissent,
les Trente-Trois avec leur Seigneur,
vénérant l’Ainsi-réalisé
et la juste clarté de l’enseignement !’
Tel est le sujet dont parla la divinité Sanaṅkumāra.
Et tandis qu’elle parlait de ce sujet, sa voix avait huit qualités : elle était claire, compréhensible, charmante, audible, limpide, sans distorsion, profonde et résonnante.
Elle veille à ce que sa voix soit intelligible dans toute l’assemblée, mais le son ne s’étend pas au-delà de l’assemblée.
Lorsqu’une personne possède une telle voix, on dit qu’elle a la voix de la Divinité.
Alors la divinité Sanaṅkumāra, après avoir manifesté trente-trois formes vivantes, s’assit sur les couches de chacun des dieux des Trente-Trois et s’adressa à eux :
‘Qu’en pensent les bons dieux des Trente-Trois ? Comme le Bouddha a bien agi pour le bien-être et le bonheur des êtres, par compassion pour le monde, pour le bénéfice, le bien-être et le bonheur des dieux et des humains !
Considérez en effet ceux qui ont pris refuge dans le Bouddha, l’enseignement et le Saṅgha, et qui ont accompli leur éthique. À la dissolution de leur corps, après la mort, certains renaissent dans la compagnie des dieux qui contrôlent ce que créent les autres, certains parmi les dieux qui aiment créer, certains parmi les dieux joyeux, certains parmi les dieux de Yama, certains parmi les dieux des Trente-Trois et certains parmi les dieux des quatre grands rois.
Et, à tout le moins, ils grossissent les rangs des centaures.’
Tel est le sujet dont parla la divinité Sanaṅkumāra.
En entendant la voix de la Divinité parler de ce sujet, les dieux s’imaginaient :
‘Celui qui est assis sur ma couche est le seul à parler.’
Quand l’un parle,
toutes les formes parlent.
Quand l’un reste assis en silence,
elles restent toutes silencieuses.
Mais ces dieux s’imaginent,
les Trente-Trois avec leur Seigneur,
que celui qui se trouve sur leur siège
est le seul à parler.
Ensuite, la divinité Sanaṅkumāra se fondit en une seule forme corporelle. Puis elle s’assit sur la couche de Sakka, seigneur des dieux, et s’adressa aux dieux des Trente-Trois :
6. Développer les fondements du pouvoir psychique
‘Qu’en pensent les bons dieux des Trente-Trois ? Comme le Bienheureux, celui qui sait et voit, l’accompli, le Bouddha pleinement éveillé, a bien décrit les quatre fondements du pouvoir psychique ! Ils sont enseignés pour l’amplification, l’essor et la transformation du pouvoir psychique.
Quels sont ces quatre fondements ?
C’est lorsqu’un mendiant développe le fondement du pouvoir psychique qui possède l’immersion due à l’enthousiasme et l’effort actif.
Il développe le fondement du pouvoir psychique qui possède l’immersion due à l’énergie et l’effort actif.
Il développe le fondement du pouvoir psychique qui possède l’immersion due au développement mental et l’effort actif.
Il développe le fondement du pouvoir psychique qui possède l’immersion due à l’investigation et l’effort actif.
Tels sont les quatre fondements du pouvoir psychique enseignés par le Bouddha pour l’amplification, l’essor et la transformation du pouvoir psychique.
Tous les ascètes et brahmanes du passé,
du futur
ou du présent qui exercent les multiples sortes de pouvoirs psychiques le font en développant et en cultivant ces quatre fondements du pouvoir psychique.
Messieurs, voyez-vous en moi une telle puissance et un tel pouvoir psychiques ?’
‘Oui, Grande Divinité.’
‘Moi aussi, c’est en développant et en cultivant ces quatre fondements du pouvoir psychique que je suis devenu si puissant et si fort.’
Tel est le sujet dont parla la divinité Sanaṅkumāra.
Et après en avoir parlé, elle s’adressa aux dieux des Trente-Trois :
7. Les trois ouvertures
‘Qu’en pensent les bons dieux des Trente-Trois ? Comme le Bouddha a bien compris les trois occasions d’atteindre le bonheur !
Quelles sont ces trois occasions ?
Prenez d’abord quelqu’un qui vit mêlé aux plaisirs sensuels et aux qualités malhabiles.
Après quelque temps, il entend l’enseignement des nobles, applique rationnellement son esprit à la manière dont cet enseignement s’applique à lui, et pratique conformément à l’enseignement.
Il vit à l’écart des plaisirs sensuels et des qualités malhabiles.
Cela fait naître le plaisir et, plus que le plaisir, le bonheur,
comme la joie qui naît de l’allégresse.
Telle est la première occasion d’atteindre le bonheur.
Prenez ensuite quelqu’un dont les processus grossiers du corps, de la parole et de l’esprit ne se sont pas apaisés.
Après quelque temps, il entend l’enseignement des nobles, applique rationnellement son esprit à la manière dont cet enseignement s’applique à lui, et pratique conformément à l’enseignement.
Ses processus grossiers du corps, de la parole et de l’esprit s’apaisent.
Cela fait naître le plaisir et, plus que le plaisir, le bonheur,
comme la joie qui naît de l’allégresse.
Telle est la deuxième occasion d’atteindre le bonheur.
Prenez ensuite quelqu’un qui ne comprend pas véritablement ce qui est habile et ce qui est malhabile,
ce qui est blâmable et ce qui est irréprochable, ce qui doit être cultivé et ce qui ne doit pas l’être, ce qui est inférieur et ce qui est supérieur, et ce qui comporte une part sombre ou lumineuse.
Après quelque temps, il entend l’enseignement des nobles, applique rationnellement son esprit à la manière dont cet enseignement s’applique à lui, et pratique conformément à l’enseignement.
Il comprend véritablement ce qui est habile et ce qui est malhabile, et ainsi de suite.
Lorsqu’il sait et voit ainsi, l’ignorance est abandonnée et la connaissance apparaît.
Cela fait naître le plaisir et, plus que le plaisir, le bonheur,
comme la joie qui naît de l’allégresse.
Telle est la troisième occasion d’atteindre le bonheur.
Telles sont les trois occasions d’atteindre le bonheur qui ont été comprises par le Bouddha.’
Tel est le sujet dont parla la divinité Sanaṅkumāra.
Et après en avoir parlé, elle s’adressa aux dieux des Trente-Trois :
8. La méditation de pleine attention
‘Qu’en pensent les bons dieux des Trente-Trois ? Comme le Bouddha a bien décrit les quatre sortes de méditation de pleine attention ! Elles sont enseignées pour atteindre ce qui est habile.
Quelles sont ces quatre sortes ?
C’est lorsqu’un mendiant médite en observant intérieurement un aspect du corps, ardent, pleinement conscient et attentif, débarrassé de la convoitise et du mécontentement à l’égard du monde.
En méditant ainsi, il s’immerge correctement en cela et devient correctement serein.
Il fait alors naître la connaissance et la vision extérieures du corps des autres personnes.
Il médite en observant intérieurement un aspect des sensations …
Il fait alors naître la connaissance et la vision extérieures des sensations des autres personnes.
Il médite en observant intérieurement un aspect de l’esprit …
Il fait alors naître la connaissance et la vision extérieures de l’esprit des autres personnes.
Il médite en observant intérieurement un aspect des principes, ardent, pleinement conscient et attentif, débarrassé de la convoitise et du mécontentement à l’égard du monde.
En méditant ainsi, il s’immerge correctement en cela et devient correctement serein.
Il fait alors naître la connaissance et la vision extérieures des principes des autres personnes.
Telles sont les quatre sortes de méditation de pleine attention enseignées par le Bouddha pour atteindre ce qui est habile.’
Tel est le sujet dont parla la divinité Sanaṅkumāra.
Et après en avoir parlé, elle s’adressa aux dieux des Trente-Trois :
9. Les sept préalables à l’immersion
‘Qu’en pensent les bons dieux des Trente-Trois ? Comme le Bouddha a bien décrit les sept préalables à l’immersion, destinés au développement et à l’accomplissement de l’immersion juste !
Quels sont ces sept préalables ?
La vue juste, l’intention juste, la parole juste, l’action juste, les moyens d’existence justes, l’effort juste et la pleine attention juste.
L’unification de l’esprit ayant ces sept facteurs pour préalables est appelée noble immersion juste “avec ses conditions vitales”, et aussi “avec ses préalables”.
La vue juste produit l’intention juste. L’intention juste produit la parole juste. La parole juste produit l’action juste. L’action juste produit les moyens d’existence justes. Les moyens d’existence justes produisent l’effort juste. L’effort juste produit la pleine attention juste. La pleine attention juste produit l’immersion juste. L’immersion juste produit la connaissance juste. La connaissance juste produit la liberté juste.
S’il est une chose qu’on puisse décrire à juste titre comme
“un enseignement bien expliqué par le Bouddha, manifeste dans la vie présente, immédiatement efficace, invitant à l’examen, pertinent, afin que les personnes sensées puissent le connaître par elles-mêmes ; et les portes de la libération de la mort sont grandes ouvertes”, c’est bien celle-ci.
Car l’enseignement est bien expliqué par le Bouddha, manifeste dans la vie présente, immédiatement efficace, invitant à l’examen, pertinent, afin que les personnes sensées puissent le connaître par elles-mêmes, et les portes de la libération de la mort sont grandes ouvertes.
Parmi ceux qui ont une confiance fondée sur l’expérience dans le Bouddha, l’enseignement et le Saṅgha, qui observent la conduite éthique aimée des nobles, qui sont renés spontanément et qui sont formés dans l’enseignement, plus de 2 400 000 fidèles du Magadha sont morts après avoir mis fin à trois entraves. Ils sont entrés dans le courant, ne sont pas susceptibles de renaître dans le monde inférieur, sont assurés et destinés à l’éveil.
Et il se trouve ici aussi des personnes qui ne reviendront qu’une fois.
Quant au reste des gens,
qui ont, je pense, participé au mérite,
je ne pourrais même pas les dénombrer,
de peur de parler faussement.’
Tel est le sujet dont parla la divinité Sanaṅkumāra. Et tandis qu’elle parlait de ce sujet, cette pensée vint au grand roi Vessavaṇa :
‘Ô seigneur, comme c’est incroyable, comme c’est stupéfiant ! Qu’il existe un Maître aussi magnifique et une exposition aussi magnifique de l’enseignement ! Et que des accomplissements d’une distinction aussi élevée soient révélés !’
Alors la divinité Sanaṅkumāra, connaissant le cours des pensées du grand roi Vessavaṇa, lui dit :
‘Qu’en pense le Grand Roi Vessavaṇa ? Dans le passé aussi, il y eut un

Maître aussi magnifique et une exposition aussi magnifique de l’enseignement ! Et des accomplissements d’une distinction aussi élevée furent révélés !
Dans le futur aussi, il y aura un Maître aussi magnifique et une exposition aussi magnifique de l’enseignement ! Et des accomplissements d’une distinction aussi élevée seront révélés !’
Tel est, monsieur, le sujet dont la divinité Sanaṅkumāra parla aux dieux des Trente-Trois. Et le grand roi Vessavaṇa, après l’avoir entendu et appris en présence de la Divinité tandis qu’elle parlait de ce sujet, en informa sa propre assemblée.”
Et l’esprit Janavasabha, après l’avoir entendu et appris en présence du grand roi Vessavaṇa tandis qu’il parlait de ce sujet à sa propre assemblée, en informa le Bouddha.
Et le Bouddha, après l’avoir entendu et appris en présence de l’esprit Janavasabha, et aussi par sa propre connaissance directe, en informa le vénérable Ānanda. Et le vénérable Ānanda, après l’avoir entendu et appris en présence du Bouddha, en informa les moines, les moniales, les laïcs et les laïques.
Et c’est ainsi que cette vie spirituelle a connu la réussite et la prospérité, qu’elle s’est étendue, popularisée, largement diffusée et pleinement révélée parmi les dieux et les humains.