Dīgha Nikāya: recueil des longs discours Texte dn21

Long Discourses 21
Sakka’s Questions
So I have heard.
At one time the Buddha was staying in the land of the Magadhans, where east of Rājagaha there is a brahmin village named Ambasaṇḍā, north of which, on Mount Vediyaka, is Indra’s hill cave.
Now at that time Sakka, the lord of gods, grew eager to see the Buddha.
He thought,
“Where is the Blessed One at present, the perfected one, the fully awakened Buddha?”
Seeing that the Buddha was at Indra’s hill cave,
he addressed the gods of the thirty-three,
“Good fellows, the Buddha is staying in the land of the Magadhans at Indra’s hill cave.
What if we were to go and see that Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha?”
“Yes, lord,” replied the gods.
Then Sakka addressed the centaur Pañcasikha,
“Dear Pañcasikha, the Buddha is staying in the land of the Magadhans at Indra’s hill cave.
What if we were to go and see that Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha?”
“Yes, lord,” replied the centaur Pañcasikha. Taking his arched harp made from the pale timber of wood-apple, he went as Sakka’s attendant.
Then Sakka went at the head of a retinue consisting of the gods of the thirty-three and the godling centaur Pañcasikha.
As easily as a strong person would extend or contract their arm, he vanished from the heaven of the gods of the thirty-three and landed on Mount Vediyaka north of Ambasaṇḍā.
Now at that time a dazzling light appeared over Mount Vediyaka and Ambasaṇḍā, as happens through the glory of the gods.
People in the villages round about, terrified, shocked, and awestruck, said,
“Mount Vediyaka must be on fire today, blazing and burning!
Oh why has such a dazzling light appeared over Mount Vediyaka and Ambasaṇḍā?”
Then Sakka addressed the centaur Pañcasikha,
“My dear Pañcasikha, it is hard for one like me to get near the Realized Ones while they are on retreat practicing absorption, enjoying absorption.
But if you were to charm the Buddha first, then I could go to see him.”
“Yes, lord,” replied the centaur Pañcasikha. Taking his arched harp made from the pale timber of wood-apple, he went to Indra’s hill cave. When he had drawn near, he stood to one side, thinking,
“This is neither too far nor too near; and he’ll hear my voice.”
1. Pañcasikha’s Song
Standing to one side, Pañcasikha played his arched harp, and sang these verses on the Buddha, the teaching, the Saṅgha, the perfected ones, and sensual love.
“O Bhaddā Suriyavaccasā, my Darling Sunshine,
I pay homage to your father Timbaru,
through whom was born a lady so fine,
to fill me with a joy I never knew.
As sweet as a breeze to one who’s sweating,
or when thirsty, a sweet and cooling drink,
so dear are you, Aṅgīrasi, to me - just like the teaching is to all the saints!
Like a cure when you’re struck by fever dire,
or food to ease the hunger pain,
come on, Bhaddā, please put out my fire,
quench me like water on a flame.
As elephants burning in the heat of summer,
sink down in a lotus pond to rest,
so cool, full of petals and of pollen - that’s how I would plunge into your breast.
Like elephants bursting bonds in rutting season,
beating off the pricks of lance and pikes - I just don’t understand what is the reason
I’m so crazy for your shapely thighs!
For you, my heart is full of passion,
I’m in a besotted state of mind.
There is no going back, I’m just not able,
I’m like a fish that’s hooked up on the line.
Come on, my Bhaddā, hold me, fair of thighs!
Embrace me, maid of captivating eyes!
Take me in your arms, my lovely lady,
that’s all I’d ever want or could desire.
Ah, then my desire was such a small thing,
my sweet, with your curling wavy hair;
now, like to arahants an offering,
it’s grown so very much from there.
Whatever the merit I have forged
by giving to such perfected beings - may that, my altogether gorgeous,
ripen in togetherness with you.
Whatever the merit I have forged
in this vast territory,
may that, my altogether gorgeous,
ripen in togetherness with you.
As the Sakyan, absorbed, did meditate
at one, alert, and mindful too,
the sage seeking the state free of death - so I, oh my Sunshine, seek for you!
And just like the sage would delight,
once he had awakened to the truth,
so I would delight, my fine lady,
were I to become one with you.
If Sakka were to grant me one wish,
as Lord of the Thirty and Three,
my Bhaddā, you’re all I would wish for,
so strong is the love in me.
Like a freshly blossoming sal tree
is your father, my lady so wise.
I pay homage to he, bowing humbly,
whose daughter is of such a kind.”
When Pañcasikha had spoken, the Buddha said to him,
“Pañcasikha, the sound of your strings blends well with the sound of your singing,
so that neither overpowers the other.
But when did you compose these verses on the Buddha, the teaching, the Saṅgha, the perfected ones, and sensual love?”
“This one time, sir, when you were first awakened, you were staying in Uruvelā at the goatherd’s banyan tree on the bank of the Nerañjarā River.
And at that time I was in love with Bhaddā Suriyavaccasā, who they call ‘Darling Sunshine’, the daughter of the centaur king Timbaru.
But the sister desired another.
It was the one named Sikhaṇḍī, the son of Mātali the chariot handler, who she loved.
Since I couldn’t win that sister by any means,
I took my arched harp to Timbaru’s home, where I played those verses.
When I finished, Suriyavaccasā said to me,
‘Good fellow, I have not personally seen the Buddha. But I did hear about him when I went to dance for the gods of the thirty-three in the Hall of Clear Right.
Since you extol the Buddha, let us meet up today.’
And that’s when I met up with that sister.
But we have not met since.”
2. The Approach of Sakka
Then Sakka, lord of gods, thought,
“Pañcasikha is exchanging pleasantries with the Buddha.”
So he addressed Pañcasikha,
“My dear Pañcasikha, please bow to the Buddha for me, saying:
‘Sir, Sakka, lord of gods, with his ministers and retinue, bows with his head at your feet.’”
“Yes, lord,” replied Pañcasikha. He bowed to the Buddha and said,
“Sir, Sakka, lord of gods, with his ministers and retinue, bows with his head at your feet.”
“So may Sakka with his ministers and retinue be happy, Pañcasikha,” said the Buddha,
“for all want to be happy - whether gods, humans, titans, dragons, centaurs, or any of the other diverse creatures there may be.”
For that is how the Realized Ones salute such illustrious spirits.
And being saluted by the Buddha, Sakka entered Indra’s hill cave, bowed to the Buddha, and stood to one side.
And the gods of the thirty-three did likewise,
as did Pañcasikha.
And at that time the uneven places were evened out, the cramped places were opened up, the darkness vanished in the cave and light appeared, as happens through the glory of the gods.
Then the Buddha said to Sakka,
“It’s incredible and amazing that you, the venerable Kosiya, who has so many duties and so much to do, should come here.”
“For a long time I’ve wanted to come and see the Buddha, but I wasn’t able, being prevented by my many duties and responsibilities for the gods of the thirty-three.
This one time, sir, the Buddha was staying near Sāvatthī in the <i lang='pi' translate='no'>salaḷa</i> tree hut.
Then I went to Sāvatthī to see the Buddha.
But at that time the Buddha was sitting immersed in some kind of meditation. And a divine maiden of Great King Vessavaṇa named Bhūjati was attending on the Buddha, standing there paying homage to him with cupped palms.
So I said to her,
‘Sister, please bow to the Buddha for me, saying:
“Sir, Sakka, lord of gods, with his ministers and retinue, bows with his head at your feet.”’
When I said this, she said to me,
‘It’s the wrong time to see the Buddha,
as he’s in retreat.’
‘Well then, sister, please convey my message when the Buddha emerges from that immersion.’
I hope that sister bowed to you?
Do you remember what she said?”
“She did bow, lord of gods, and I remember what she said.
I also remember that it was the sound of your chariot wheels that pulled me out of that immersion.”
“Sir, I have heard and learned this in the presence of the gods who were reborn in the host of the thirty-three before me:
‘When a Realized One arises in the world, perfected and fully awakened, the heavenly hosts swell, while the titan hosts dwindle.’
And I have seen this with my own eyes.
2.1. The Story of Gopikā
Right here in Kapilavatthu there was a Sakyan lady named Gopikā who had confidence in the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, and had fulfilled her ethics.
Losing her attachment to femininity, she developed masculinity. When her body broke up, after death, she was reborn in a good place, a heavenly realm.
In the company of the gods of the thirty-three she became one of my sons.
There they knew him as
the godling Gopaka.
Meanwhile three others, mendicants who had led the spiritual life under the Buddha, were reborn in the inferior centaur realm.
There they amused themselves, supplied and provided with the five kinds of sensual stimulation, and became my servants and attendants.
At that, Gopaka scolded them,
‘Where on earth were you at, good fellows, when you heard the Buddha’s teaching!
For while I was still a woman I had confidence in the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, and had fulfilled my ethics. I lost my attachment to femininity and developed masculinity. When my body broke up, after death, I was reborn in a good place, a heavenly realm. In the company of the gods of the thirty-three I became one of Sakka’s sons.
Here they know me as
the godling Gopaka.
But you, having led the spiritual life under the Buddha, were reborn in the inferior centaur realm.
It is a sad sight indeed to see fellow practitioners reborn in the inferior centaur realm.’
When scolded by Gopaka, two of those gods regained their memory right away. They went to the host of the priests of Divinity, but one god remained attached to sensual pleasures.
‘“I was a laywoman disciple of the Clear-eyed One,
and my name was Gopikā.
I was devoted to the Buddha and the teaching,
and I faithfully served the Saṅgha.
Because of the clear rightness of the Buddha’s teaching,
I’m now a mighty, dazzling son of Sakka,
reborn in the Third Heaven.
And here they know me as Gopaka.
Then I saw some mendicants who I’d seen before,
dwelling in the host of centaurs.
They were disciples of Gotama
when I used to be a human.
I served them with food and drink,
and clasped their feet in my own home.
Where on earth were these good fellows at
when they learned the Buddha’s teachings?
For each must know for themselves the teaching
so well-taught, realized by the Clear-eyed One.
I was one who followed you,
having heard the fine words of the noble ones.
I’m now a mighty, dazzling son of Sakka,
reborn in the Third Heaven.
But you followed the best of men,
and led the supreme spiritual life,
but still you’re born in this lesser realm,
a rebirth unbefitting.
It’s a sad sight I see, good fellows,
fellow practitioners in a lesser realm.
Reborn in the host of centaurs,
only to wait upon the gods.
Meanwhile, I dwelt in a house - but see my distinction now!
Having been a woman now I’m a male god,
blessed with heavenly sensual pleasures.”
Scolded by that disciple of Gotama,
comprehending Gopaka, <j>they were struck with urgency.
“Let’s strive, let’s try hard - we won’t serve others any more!”
Two of them roused up energy,
recalling the Buddha’s instructions.
Right away they became dispassionate,
seeing the drawbacks in sensual pleasures.
The fetters and bonds of sensual pleasures - the ties of the Wicked One so hard to break - they burst them like a bull elephant his ropes,
and passed right over the thirty-three.
The gods with Indra and the Progenitor
were all gathered in the Hall of Clear Right.
As they sat there, they passed over them,
the heroes desireless, practicing purity.
Seeing them, Vāsava was struck with urgency;
the master of gods in the midst of the group said,
“These were born in the lesser centaur realm,
but now they pass us by!”
Heeding the speech of one so moved,
Gopaka addressed Vāsava,
“There is a Buddha, a lord of men, in the world.
Known as the Sakyan Sage, <j>he’s mastered the senses.
Those sons of his lost their memory;
but when scolded by me they gained it back.
Of the three, there is one who remains
dwelling in the host of centaurs.
But two, recollecting the path to awakening,
serene, spurn even the gods.
Such is the explanation of the teaching here:
not a single disciple doubts that.
We venerate the Buddha, the victor, lord of men,
who has crossed the flood and cut off doubt.
They attained distinction to the extent
they understood the teaching here;
two of them distinguished
in the host of the priests of Divinity.”’
We have come here, dear sir,
to realize this same teaching.
If the Buddha would give me a chance,
I would ask a question, dear sir.”
Then it occurred to the Buddha,
“For a long time now this spirit has led a pure life. Any question he asks me will be beneficial, not unbeneficial.
And he will quickly understand any answer I give to his question.”
So the Buddha addressed Sakka in verse:
“Ask me your question, Vāsava,
whatever you want.
I’ll solve each and every
question you have.”
The first recitation section is complete.
Having been granted an opportunity by the Buddha, Sakka asked the first question.
“Good fellow, what fetters bind the gods, humans, titans, dragons, centaurs - and any of the other diverse creatures - so that, though they wish to be free of enmity, violence, hostility, and hate, they still have enmity, violence, hostility, and hate?”
Such was Sakka’s question to the Buddha.
And the Buddha answered him:
“Lord of gods, the fetters of jealousy and stinginess bind the gods, humans, titans, dragons, centaurs - and any of the other diverse creatures - so that, though they wish to be free of enmity, violence, hostility, and hate, they still have enmity, violence, hostility, and hate.”
Such was the Buddha’s answer to Sakka.
Delighted, Sakka approved and agreed with what the Buddha said, saying,
“That’s so true, Blessed One! That’s so true, Holy One!
Hearing the Buddha’s answer, I’ve gone beyond doubt and got rid of indecision.”
And then, having approved and agreed with what the Buddha said, Sakka asked another question:
“But good fellow, what is the source, origin, birthplace, and inception of jealousy and stinginess?
When what exists is there jealousy and stinginess?
When what doesn’t exist is there no jealousy and stinginess?”
“The liked and the disliked, lord of gods, are the source of jealousy and stinginess.
When the liked and the disliked exist there is jealousy and stinginess.
When the liked and the disliked don’t exist there is no jealousy and stinginess.”
“But good fellow, what is the source of what is liked and disliked?”
“Desire is the source of what is liked and disliked.”
“But what is the source of desire?”
“Thought is the source of desire.”
“But what is the source of thought?”
“Judgments driven by the proliferation of perceptions are the source of thoughts.”
“But how does a mendicant fittingly practice for the cessation of judgments driven by the proliferation of perceptions?”
2.2. Meditation on Feelings
“Lord of gods, there are two kinds of happiness, I say:
that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.
There are two kinds of sadness, I say:
that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.
There are two kinds of equanimity, I say:
that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.
Why did I say that there are two kinds of happiness?
Well, should you know of a happiness:
‘When I cultivate this kind of happiness, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline.’ You should not cultivate that kind of happiness.
Whereas, should you know of a happiness:
‘When I cultivate this kind of happiness, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow.’ You should cultivate that kind of happiness.
And that which is free of placing the mind and keeping it connected is better than that which still involves placing the mind and keeping it connected.
That’s why I said there are two kinds of happiness.
Why did I say that there are two kinds of sadness?
Well, should you know of a sadness:
‘When I cultivate this kind of sadness, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline.’ You should not cultivate that kind of sadness.
Whereas, should you know of a sadness:
‘When I cultivate this kind of sadness, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow.’ You should cultivate that kind of sadness.
And that which is free of placing the mind and keeping it connected is better than that which still involves placing the mind and keeping it connected.
That’s why I said there are two kinds of sadness.
Why did I say that there are two kinds of equanimity?
Well, should you know of an equanimity:
‘When I cultivate this kind of equanimity, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline.’ You should not cultivate that kind of equanimity.
Whereas, should you know of an equanimity:
‘When I cultivate this kind of equanimity, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow.’ You should cultivate that kind of equanimity.
And that which is free of placing the mind and keeping it connected is better than that which still involves placing the mind and keeping it connected.
That’s why I said there are two kinds of equanimity.
That’s how a mendicant fittingly practices for the cessation of judgments driven by the proliferation of perceptions.”
Such was the Buddha’s answer to Sakka.
Delighted, Sakka approved and agreed with what the Buddha said, saying,
“That’s so true, Blessed One! That’s so true, Holy One!
Hearing the Buddha’s answer, I’ve gone beyond doubt and got rid of indecision.”
2.3. Restraint in the Monastic Code
And then Sakka asked another question:
“But good fellow, how does a mendicant practice for restraint in the monastic code?”
“Lord of gods, I say that there are two kinds of bodily behavior:
that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.
I say that there are two kinds of verbal behavior:
that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.
There are two kinds of search, I say:
that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.
Why did I say that there are two kinds of bodily behavior?
Well, should you know of a bodily behavior:
‘When I cultivate this kind of bodily behavior, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline.’ You should not cultivate that kind of bodily conduct.
Whereas, should you know of a bodily behavior:
‘When I cultivate this kind of bodily behavior, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow.’ You should cultivate that kind of bodily conduct.
That’s why I said there are two kinds of bodily behavior.
Why did I say that there are two kinds of verbal behavior?
Well, should you know of a kind of verbal behavior that it causes unskillful qualities to grow while skillful qualities decline, you should not cultivate it.
Whereas, should you know of a kind of verbal behavior that it causes unskillful qualities to decline while skillful qualities grow, you should cultivate it.
That’s why I said there are two kinds of verbal behavior.
Why did I say that there are two kinds of search?
Well, should you know of a kind of search that it causes unskillful qualities to grow while skillful qualities decline, you should not cultivate it.
Whereas, should you know of a kind of search that it causes unskillful qualities to decline while skillful qualities grow, you should cultivate it.
That’s why I said there are two kinds of search.
That’s how a mendicant practices for restraint in the monastic code.”
Such was the Buddha’s answer to Sakka.
Delighted, Sakka approved and agreed with what the Buddha said, saying,
“That’s so true, Blessed One! That’s so true, Holy One!
Hearing the Buddha’s answer, I’ve gone beyond doubt and got rid of indecision.”
2.4. Sense Restraint
And then Sakka asked another question:
“But good fellow, how does a mendicant practice for restraint of the sense faculties?”
“Lord of gods, I say that there are two kinds of sight known by the eye:
that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.
There are two kinds of sound known by the ear …
smells known by the nose …
tastes known by the tongue …
touches known by the body …
ideas known by the mind:
that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.”
When the Buddha said this, Sakka said to him:
“Sir, this is how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement:
You should not cultivate the kind of sight known by the eye which causes unskillful qualities to grow while skillful qualities decline.
And you should cultivate the kind of sight known by the eye which causes unskillful qualities to decline while skillful qualities grow.
You should not cultivate the kind of sound,
smell,
taste,
touch,
or idea known by the mind which causes unskillful qualities to grow while skillful qualities decline.
And you should cultivate the kind of idea known by the mind which causes unskillful qualities to decline while skillful qualities grow.
Sir, that’s how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.
Hearing the Buddha’s answer, I’ve gone beyond doubt and got rid of indecision.”
And then Sakka asked another question:
“Good fellow, do all ascetics and brahmins have a single doctrine, ethics, desire, and attachment?”
“No, lord of gods, they do not.”
“Why not?”
“The world has many and diverse elements.
Whatever element sentient beings insist on in this world of many and diverse elements, they obstinately stick to it, insisting that:
‘This is the only truth, anything else is futile.’
That’s why not all ascetics and brahmins have a single doctrine, ethics, desire, and attachment.”
“Good fellow, have all ascetics and brahmins reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal?”
“No, lord of gods, they have not.”
“Why not?”
“Those mendicants who are freed through the ending of craving have reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal.
That’s why not all ascetics and brahmins have reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal.”
Such was the Buddha’s answer to Sakka.
Delighted, Sakka approved and agreed with what the Buddha said, saying,
“That’s so true, Blessed One! That’s so true, Holy One!
Hearing the Buddha’s answer, I’ve gone beyond doubt and got rid of indecision.”
And then Sakka, having approved and agreed with what the Buddha said, said to him,
“Turbulence, sir, is a disease, a boil, a dart. Turbulence drags a person to be regenerated in one state of existence or another.
That’s why a person finds themselves in states high and low.
Elsewhere, among other ascetics and brahmins, I wasn’t even given a chance to ask these questions that the Buddha has answered.
The dart of doubt and indecision has lain within me for a long time, but the Buddha has plucked it out.”
“Lord of gods, do you recall having asked this question of other ascetics and brahmins?”
“I do, sir.”
“If you wouldn’t mind, lord of gods, tell me how they answered.”
“It’s no trouble when someone such as the Blessed One is sitting here.”
“Well, speak then, lord of gods.”
“Sir, I approached those who I imagined were ascetics and brahmins living in the wilderness, in remote lodgings. But they were stumped by my question, and they even questioned me in return:
‘What is the venerable’s name?’
So I answered them:
‘Good fellow, I am Sakka, lord of gods.’
So they asked me another question:
‘But lord of gods, what deed brought you to this position?’
So I taught them the Dhamma as I had learned and memorized it.
And they were pleased with just that much:
‘We have seen Sakka, lord of gods! And he answered our questions!’
Invariably, they become my disciples, I don’t become theirs.
But sir, I am the Buddha’s disciple, a stream-enterer, not liable to be reborn in the underworld, assured, destined for awakening.”
2.5. On Feeling Happy
“Lord of gods, do you recall ever feeling such joy and happiness before?”
“I do, sir.”
“But how?”
“Once upon a time, sir, a battle was fought between the gods and the titans.
In that battle the gods won and the titans lost.
It occurred to me as victor,
‘Now the gods shall enjoy both the nectar of the gods and the nectar of the titans.’
But sir, that joy and happiness is in the sphere of the rod and the sword. It doesn’t lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment.
But the joy and happiness I feel listening to the Buddha’s teaching is not in the sphere of the rod and the sword. It does lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment.”
“But lord of gods, what reason do you see for speaking of such joy and happiness?”
“I see six reasons to speak of such joy and happiness, sir.
While staying right here,
remaining in the godly form,
I have gained an extended life:
know this, dear sir.
This is the first reason.
When I fall from the heavenly host,
leaving behind the non-human life,
I shall consciously go to a new womb,
wherever my mind delights.
This is the second reason.
Living happily under the guidance
of the one of unclouded wisdom,
I shall practice systematically,
aware and mindful.
This is the third reason.
And if awakening should arise
as I practice systematically,
I shall live as one who understands,
and my end shall come right there.
This is the fourth reason.
When I fall from the human realm,
leaving behind the human life,
I shall become a god again,
supreme in the heaven realm.
This is the fifth reason.
They are the finest of gods,
the glorious Akaniṭṭhas.
So long as my final life goes on,
there my home will be.
This is the sixth reason.
Seeing these six reasons I speak of such joy and happiness.
My wishes unfulfilled,
doubting and indecisive,
I wandered for such a long time,
in search of the Realized One.
I imagined that ascetics
living in seclusion
must surely be awakened,
so I went to sit near them.
‘How is there success?
How is there failure?’
But they were stumped by such questions
about the path and practice.
And when they found out that I
was Sakka, come from the gods,
they questioned me instead about
the deed that brought me to this state.
I taught them the Dhamma
as I had learned it among men.
They were delighted with that, saying:
‘We’ve seen Vāsava!’
Now since I’ve seen the Buddha,
who helps us overcome doubt,
today, free of fear,
I pay homage to the awakened one.
Destroyer of the dart of craving,
the Buddha is unrivaled.
I bow to the great hero,
the Buddha, Kinsman of the Sun.
In the same way that divinity ought be revered
by we gods, dear sir,
today we shall revere you - come, let us revere you ourselves!
You alone are the Awakened!
You are the Teacher supreme!
In the world with its gods,
you have no rival.”
Then Sakka addressed the centaur Pañcasikha,
“Dear Pañcasikha, you were very helpful to me, since you first charmed the Buddha,
after which I went to see him.
I shall appoint you to your father’s position - you shall be king of the centaurs. And I give you Bhaddā Suriyavaccasā, for she loves you very much.”
Then Sakka, touching the ground with his hand, expressed this heartfelt sentiment three times:
“Homage to him, the blessed one, the perfected one, the fully awakened Buddha!
Homage to him, the blessed one, the perfected one, the fully awakened Buddha!
Homage to him, the blessed one, the perfected one, the fully awakened Buddha!”
And while this discourse was being spoken, the stainless, immaculate vision of the Dhamma arose in Sakka, lord of gods:
“Everything that is liable to arise is liable to cease.”
And also for another 80,000 deities.
Such were the questions Sakka was invited to ask, and which were answered by the Buddha.
And that’s why the name of this discussion is “Sakka’s Questions”.

Dīgha Nikāya 21
Sakkapañhasutta
Evaṁ me sutaṁ - ekaṁ samayaṁ bhagavā magadhesu viharati, pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṁ.
Tena kho pana samayena sakkassa devānamindassa ussukkaṁ udapādi bhagavantaṁ dassanāya.
Atha kho sakkassa devānamindassa etadahosi:
“kahaṁ nu kho bhagavā etarahi viharati arahaṁ sammāsambuddho”ti?
Addasā kho sakko devānamindo bhagavantaṁ magadhesu viharantaṁ pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṁ.
Disvāna deve tāvatiṁse āmantesi:
“ayaṁ, mārisā, bhagavā magadhesu viharati, pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṁ.
Yadi pana, mārisā, mayaṁ taṁ bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṁ sammāsambuddhan”ti?
“Evaṁ, bhaddantavā”ti kho devā tāvatiṁsā sakkassa devānamindassa paccassosuṁ.
Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṁ gandhabbadevaputtaṁ āmantesi:
“ayaṁ, tāta pañcasikha, bhagavā magadhesu viharati pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṁ.
Yadi pana, tāta pañcasikha, mayaṁ taṁ bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṁ sammāsambuddhan”ti?
“Evaṁ, bhaddantavā”ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā beluvapaṇḍuvīṇaṁ ādāya sakkassa devānamindassa anucariyaṁ upāgami.
Atha kho sakko devānamindo devehi tāvatiṁsehi parivuto pañcasikhena gandhabbadevaputtena purakkhato - seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evameva - devesu tāvatiṁsesu antarahito magadhesu pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate paccuṭṭhāsi.
Tena kho pana samayena vediyako pabbato atiriva obhāsajāto hoti ambasaṇḍā ca brāhmaṇagāmo yathā taṁ devānaṁ devānubhāvena.
Apissudaṁ parito gāmesu manussā evamāhaṁsu:
“ādittassu nāmajja vediyako pabbato jhāyatisu nāmajja vediyako pabbato jalatisu. Nāmajja vediyako pabbato.
Kiṁsu nāmajja vediyako pabbato atiriva obhāsajāto ambasaṇḍā ca brāhmaṇagāmo”ti;
saṁviggā lomahaṭṭhajātā ahesuṁ.
Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṁ gandhabbadevaputtaṁ āmantesi:
“durupasaṅkamā kho, tāta pañcasikha, tathāgatā mādisena, jhāyī jhānaratā, tadantaraṁ paṭisallīnā.
Yadi pana tvaṁ, tāta pañcasikha, bhagavantaṁ paṭhamaṁ pasādeyyāsi, tayā, tāta, paṭhamaṁ pasāditaṁ pacchā mayaṁ taṁ bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṁ sammāsambuddhan”ti.
“Evaṁ, bhaddantavā”ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā beluvapaṇḍuvīṇaṁ ādāya yena indasālaguhā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā:
“ettāvatā me bhagavā neva atidūre bhavissati nāccāsanne, saddañca me sossatī”ti - ekamantaṁ aṭṭhāsi.
1. Pañcasikhagītagāthā
Ekamantaṁ ṭhito kho pañcasikho gandhabbadevaputto beluvapaṇḍuvīṇaṁ assāvesi, imā ca gāthā abhāsi buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā:
“Vande te pitaraṁ bhadde,
timbaruṁ sūriyavacchase;
Yena jātāsi kalyāṇī,
ānandajananī mama.
Vātova sedataṁ kanto,
pānīyaṁva pipāsato;
Aṅgīrasi piyāmesi,
dhammo arahatāmiva.
Āturasseva bhesajjaṁ,
bhojanaṁva jighacchato;
Parinibbāpaya maṁ bhadde,
jalantamiva vārinā.
Sītodakaṁ pokkharaṇiṁ,
yuttaṁ kiñjakkhareṇunā;
Nāgo ghammābhitattova,
ogāhe te thanūdaraṁ.
Accaṅkusova nāgova,
jitaṁ me tuttatomaraṁ;
Kāraṇaṁ nappajānāmi,
sammatto lakkhaṇūruyā.
Tayi gedhitacittosmi,
cittaṁ vipariṇāmitaṁ;
Paṭigantuṁ na sakkomi,
vaṅkaghastova ambujo.
Vāmūru saja maṁ bhadde,
saja maṁ mandalocane;
Palissaja maṁ kalyāṇi,
etaṁ me abhipatthitaṁ.
Appako vata me santo,
kāmo vellitakesiyā;
Anekabhāvo samuppādi,
arahanteva dakkhiṇā.
Yaṁ me atthi kataṁ puññaṁ,
arahantesu tādisu;
Taṁ me sabbaṅgakalyāṇi,
tayā saddhiṁ vipaccataṁ.
Yaṁ me atthi kataṁ puññaṁ,
asmiṁ pathavimaṇḍale;
Taṁ me sabbaṅgakalyāṇi,
tayā saddhiṁ vipaccataṁ.
Sakyaputtova jhānena,
ekodi nipako sato;
Amataṁ muni jigīsāno,
tamahaṁ sūriyavacchase.
Yathāpi muni nandeyya,
patvā sambodhimuttamaṁ;
Evaṁ nandeyyaṁ kalyāṇi,
missībhāvaṁ gato tayā.
Sakko ce me varaṁ dajjā,
tāvatiṁsānamissaro;
Tāhaṁ bhadde vareyyāhe,
evaṁ kāmo daḷho mama.
Sālaṁva na ciraṁ phullaṁ,
pitaraṁ te sumedhase;
Vandamāno namassāmi,
yassāsetādisī pajā”ti.
Evaṁ vutte, bhagavā pañcasikhaṁ gandhabbadevaputtaṁ etadavoca:
“saṁsandati kho te, pañcasikha, tantissaro gītassarena, gītassaro ca tantissarena;
na ca pana te, pañcasikha, tantissaro gītassaraṁ ativattati, gītassaro ca tantissaraṁ.
Kadā saṁyūḷhā pana te, pañcasikha, imā gāthā buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā”ti?
“Ekamidaṁ, bhante, samayaṁ bhagavā uruvelāyaṁ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho.
Tena kho panāhaṁ, bhante, samayena bhaddā nāma sūriyavacchasā timbaruno gandhabbarañño dhītā, tamabhikaṅkhāmi.
Sā kho pana, bhante, bhaginī parakāminī hoti;
sikhaṇḍī nāma mātalissa saṅgāhakassa putto, tamabhikaṅkhati.
Yato kho ahaṁ, bhante, taṁ bhaginiṁ nālatthaṁ kenaci pariyāyena.
Athāhaṁ beluvapaṇḍuvīṇaṁ ādāya yena timbaruno gandhabbarañño nivesanaṁ tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā beluvapaṇḍuvīṇaṁ assāvesiṁ, imā ca gāthā abhāsiṁ buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā - Vande te pitaraṁ bhadde,
timbaruṁ sūriyavacchase;
Yena jātāsi kalyāṇī,
ānandajananī mama.
…pe…
Sālaṁva na ciraṁ phullaṁ,
pitaraṁ te sumedhase;
Vandamāno namassāmi,
yassāsetādisī pajāti.
Evaṁ vutte, bhante, bhaddā sūriyavacchasā maṁ etadavoca:
‘na kho me, mārisa, so bhagavā sammukhā diṭṭho, api ca sutoyeva me so bhagavā devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sudhammāyaṁ sabhāyaṁ upanaccantiyā.
Yato kho tvaṁ, mārisa, taṁ bhagavantaṁ kittesi, hotu no ajja samāgamo’ti.
Soyeva no, bhante, tassā bhaginiyā saddhiṁ samāgamo ahosi.
Na ca dāni tato pacchā”ti.
2. Sakkūpasaṅkama
Atha kho sakkassa devānamindassa etadahosi:
“paṭisammodati pañcasikho gandhabbadevaputto bhagavatā, bhagavā ca pañcasikhenā”ti.
Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṁ gandhabbadevaputtaṁ āmantesi:
“abhivādehi me tvaṁ, tāta pañcasikha, bhagavantaṁ:
‘sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī’”ti.
“Evaṁ, bhaddantavā”ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā bhagavantaṁ abhivādeti:
“sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī”ti.
“Evaṁ sukhī hotu, pañcasikha, sakko devānamindo sāmacco saparijano;
sukhakāmā hi devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā”ti.
Evañca pana tathāgatā evarūpe mahesakkhe yakkhe abhivadanti.
Abhivadito sakko devānamindo bhagavato indasālaguhaṁ pavisitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi.
Devāpi tāvatiṁsā indasālaguhaṁ pavisitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu.
Pañcasikhopi gandhabbadevaputto indasālaguhaṁ pavisitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi.
Tena kho pana samayena indasālaguhā visamā santī samā samapādi, sambādhā santī urundā samapādi, andhakāro guhāyaṁ antaradhāyi, āloko udapādi yathā taṁ devānaṁ devānubhāvena.
Atha kho bhagavā sakkaṁ devānamindaṁ etadavoca:
“acchariyamidaṁ āyasmato kosiyassa, abbhutamidaṁ āyasmato kosiyassa tāva bahukiccassa bahukaraṇīyassa yadidaṁ idhāgamanan”ti.
“Cirapaṭikāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkamitukāmo; api ca devānaṁ tāvatiṁsānaṁ kehici kehici kiccakaraṇīyehi byāvaṭo; evāhaṁ nāsakkhiṁ bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkamituṁ.
Ekamidaṁ, bhante, samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati salaḷāgārake.
Atha khvāhaṁ, bhante, sāvatthiṁ agamāsiṁ bhagavantaṁ dassanāya.
Tena kho pana, bhante, samayena bhagavā aññatarena samādhinā nisinno hoti, bhūjati ca nāma vessavaṇassa mahārājassa paricārikā bhagavantaṁ paccupaṭṭhitā hoti, pañjalikā namassamānā tiṭṭhati.
Atha khvāhaṁ, bhante, bhūjatiṁ etadavocaṁ:
‘abhivādehi me tvaṁ, bhagini, bhagavantaṁ:
“sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī”’ti.
Evaṁ vutte, bhante, sā bhūjati maṁ etadavoca:
‘akālo kho, mārisa, bhagavantaṁ dassanāya;
paṭisallīno bhagavā’ti.
‘Tena hi, bhagini, yadā bhagavā tamhā samādhimhā vuṭṭhito hoti, atha mama vacanena bhagavantaṁ abhivādehi:
“sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī”’ti.
Kacci me sā, bhante, bhaginī bhagavantaṁ abhivādesi?
Sarati bhagavā tassā bhaginiyā vacanan”ti?
“Abhivādesi maṁ sā, devānaminda, bhaginī, sarāmahaṁ tassā bhaginiyā vacanaṁ.
Api cāhaṁ āyasmato nemisaddena tamhā samādhimhā vuṭṭhito”ti.
“Ye te, bhante, devā amhehi paṭhamataraṁ tāvatiṁsakāyaṁ upapannā, tesaṁ me sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ:
‘yadā tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā, dibbā kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’ti.
Taṁ me idaṁ, bhante, sakkhidiṭṭhaṁ yato tathāgato loke uppanno arahaṁ sammāsambuddho, dibbā kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyāti.
2.1. Gopakavatthu
Idheva, bhante, kapilavatthusmiṁ gopikā nāma sakyadhītā ahosi buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārinī.
Sā itthittaṁ virājetvā purisattaṁ bhāvetvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā.
Devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sahabyataṁ amhākaṁ puttattaṁ ajjhupagatā.
Tatrapi naṁ evaṁ jānanti:
‘gopako devaputto, gopako devaputto’ti.
Aññepi, bhante, tayo bhikkhū bhagavati brahmacariyaṁ caritvā hīnaṁ gandhabbakāyaṁ upapannā.
Te pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārayamānā amhākaṁ upaṭṭhānaṁ āgacchanti amhākaṁ pāricariyaṁ.
Te amhākaṁ upaṭṭhānaṁ āgate amhākaṁ pāricariyaṁ gopako devaputto paṭicodesi:
‘kutomukhā nāma tumhe, mārisā, tassa bhagavato dhammaṁ assuttha - ahañhi nāma itthikā samānā buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārinī itthittaṁ virājetvā purisattaṁ bhāvetvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā, devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sahabyataṁ sakkassa devānamindassa puttattaṁ ajjhupagatā.
Idhāpi maṁ evaṁ jānanti:
“gopako devaputto gopako devaputto”ti.
Tumhe pana, mārisā, bhagavati brahmacariyaṁ caritvā hīnaṁ gandhabbakāyaṁ upapannā.
Duddiṭṭharūpaṁ vata bho addasāma, ye mayaṁ addasāma sahadhammike hīnaṁ gandhabbakāyaṁ upapanne’ti.
Tesaṁ, bhante, gopakena devaputtena paṭicoditānaṁ dve devā diṭṭheva dhamme satiṁ paṭilabhiṁsu kāyaṁ brahmapurohitaṁ, eko pana devo kāme ajjhāvasi.
‘Upāsikā cakkhumato ahosiṁ,
Nāmampi mayhaṁ ahu “gopikā”ti;
Buddhe ca dhamme ca abhippasannā,
Saṅghañcupaṭṭhāsiṁ pasannacittā.
Tasseva buddhassa sudhammatāya,
Sakkassa puttomhi mahānubhāvo;
Mahājutīko tidivūpapanno,
Jānanti maṁ idhāpi “gopako”ti.
Athaddasaṁ bhikkhavo diṭṭhapubbe,
Gandhabbakāyūpagate vasīne;
Imehi te gotamasāvakāse,
Ye ca mayaṁ pubbe manussabhūtā.
Annena pānena upaṭṭhahimhā,
Pādūpasaṅgayha sake nivesane;
Kutomukhā nāma ime bhavanto,
Buddhassa dhammāni paṭiggahesuṁ.
Paccattaṁ veditabbo hi dhammo,
Sudesito cakkhumatānubuddho;
Ahañhi tumheva upāsamāno,
Sutvāna ariyāna subhāsitāni.
Sakkassa puttomhi mahānubhāvo,
Mahājutīko tidivūpapanno;
Tumhe pana seṭṭhamupāsamānā,
Anuttaraṁ brahmacariyaṁ caritvā.
Hīnaṁ kāyaṁ upapannā bhavanto,
Anānulomā bhavatūpapatti;
Duddiṭṭharūpaṁ vata addasāma,
Sahadhammike hīnakāyūpapanne.
Gandhabbakāyūpagatā bhavanto,
Devānamāgacchatha pāricariyaṁ;
Agāre vasato mayhaṁ,
Imaṁ passa visesataṁ.
Itthī hutvā svajja pumomhi devo,
Dibbehi kāmehi samaṅgibhūto’;
Te coditā gotamasāvakena,
Saṁvegamāpādu samecca gopakaṁ.
‘Handa viyāyāma byāyāma,
Mā no mayaṁ parapessā ahumhā’;
Tesaṁ duve vīriyamārabhiṁsu,
Anussaraṁ gotamasāsanāni.
Idheva cittāni virājayitvā,
Kāmesu ādīnavamaddasaṁsu;
Te kāmasaṁyojanabandhanāni,
Pāpimayogāni duraccayāni.
Nāgova sannāni guṇāni chetvā,
Deve tāvatiṁse atikkamiṁsu;
Saindā devā sapajāpatikā,
Sabbe sudhammāya sabhāyupaviṭṭhā.
Tesaṁ nisinnānaṁ abhikkamiṁsu,
Vīrā virāgā virajaṁ karontā;
Te disvā saṁvegamakāsi vāsavo,
Devābhibhū devagaṇassa majjhe.
‘Imehi te hīnakāyūpapannā,
Deve tāvatiṁse abhikkamanti’;
Saṁvegajātassa vaco nisamma,
So gopako vāsavamajjhabhāsi.
‘Buddho janindatthi manussaloke,
Kāmābhibhū sakyamunīti ñāyati;
Tasseva te puttā satiyā vihīnā,
Coditā mayā te satimajjhalatthuṁ’.
Tiṇṇaṁ tesaṁ āvasinettha eko,
Gandhabbakāyūpagato vasīno;
Dve ca sambodhipathānusārino,
Devepi hīḷenti samāhitattā.
Etādisī dhammappakāsanettha,
Na tattha kiṅkaṅkhati koci sāvako;
Nitiṇṇaoghaṁ vicikicchachinnaṁ,
Buddhaṁ namassāma jinaṁ janindaṁ.
Yaṁ te dhammaṁ idhaññāya,
visesaṁ ajjhagaṁsu te;
Kāyaṁ brahmapurohitaṁ,
duve tesaṁ visesagū.
Tassa dhammassa pattiyā,
āgatamhāsi mārisa;
Katāvakāsā bhagavatā,
pañhaṁ pucchemu mārisā”ti.
Atha kho bhagavato etadahosi:
“dīgharattaṁ visuddho kho ayaṁ yakkho, yaṁ kiñci maṁ pañhaṁ pucchissati, sabbaṁ taṁ atthasañhitaṁyeva pucchissati, no anatthasañhitaṁ.
Yañcassāhaṁ puṭṭho byākarissāmi, taṁ khippameva ājānissatī”ti.
Atha kho bhagavā sakkaṁ devānamindaṁ gāthāya ajjhabhāsi:
“Puccha vāsava maṁ pañhaṁ,
yaṁ kiñci manasicchasi;
Tassa tasseva pañhassa,
ahaṁ antaṁ karomi te”ti.
Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.
Katāvakāso sakko devānamindo bhagavatā imaṁ bhagavantaṁ paṭhamaṁ pañhaṁ apucchi:
“Kiṁsaṁyojanā nu kho, mārisa, devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā, te:
‘averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averino’ti iti ca nesaṁ hoti, atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverino”ti?
Itthaṁ sakko devānamindo bhagavantaṁ pañhaṁ apucchi.
Tassa bhagavā pañhaṁ puṭṭho byākāsi:
“Issāmacchariyasaṁyojanā kho, devānaminda, devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā, te:
‘averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averino’ti iti ca nesaṁ hoti, atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverino”ti.
Itthaṁ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṁ puṭṭho byākāsi.
Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinandi anumodi:
“evametaṁ, bhagavā, evametaṁ, sugata.
Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṅkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṁ sutvā”ti.
Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttari pañhaṁ apucchi:
“Issāmacchariyaṁ pana, mārisa, kiṁnidānaṁ kiṁsamudayaṁ kiṁjātikaṁ kiṁpabhavaṁ;
kismiṁ sati issāmacchariyaṁ hoti;
kismiṁ asati issāmacchariyaṁ na hotī”ti?
“Issāmacchariyaṁ kho, devānaminda, piyāppiyanidānaṁ piyāppiyasamudayaṁ piyāppiyajātikaṁ piyāppiyapabhavaṁ;
piyāppiye sati issāmacchariyaṁ hoti,
piyāppiye asati issāmacchariyaṁ na hotī”ti.
“Piyāppiyaṁ pana, mārisa, kiṁnidānaṁ kiṁsamudayaṁ kiṁjātikaṁ kiṁpabhavaṁ;
kismiṁ sati piyāppiyaṁ hoti;
kismiṁ asati piyāppiyaṁ na hotī”ti?
“Piyāppiyaṁ kho, devānaminda, chandanidānaṁ chandasamudayaṁ chandajātikaṁ chandapabhavaṁ;
chande sati piyāppiyaṁ hoti;
chande asati piyāppiyaṁ na hotī”ti.
“Chando pana, mārisa, kiṁnidāno kiṁsamudayo kiṁjātiko kiṁpabhavo;
kismiṁ sati chando hoti;
kismiṁ asati chando na hotī”ti?
“Chando kho, devānaminda, vitakkanidāno vitakkasamudayo vitakkajātiko vitakkapabhavo;
vitakke sati chando hoti;
vitakke asati chando na hotī”ti.
“Vitakko pana, mārisa, kiṁnidāno kiṁsamudayo kiṁjātiko kiṁpabhavo;
kismiṁ sati vitakko hoti;
kismiṁ asati vitakko na hotī”ti?
“Vitakko kho, devānaminda, papañcasaññāsaṅkhānidāno papañcasaññāsaṅkhāsamudayo papañcasaññāsaṅkhājātiko papañcasaññāsaṅkhāpabhavo;
papañcasaññāsaṅkhāya sati vitakko hoti;
papañcasaññāsaṅkhāya asati vitakko na hotī”ti.
“Kathaṁ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṁ paṭipadaṁ paṭipanno hotī”ti?
2.2. Vedanākammaṭṭhāna
“Somanassampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi - sevitabbampi, asevitabbampi.
Domanassampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi - sevitabbampi, asevitabbampi.
Upekkhampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi - sevitabbampi, asevitabbampi.
Somanassampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?
Tattha yaṁ jaññā somanassaṁ
‘imaṁ kho me somanassaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṁ somanassaṁ na sevitabbaṁ.
Tattha yaṁ jaññā somanassaṁ
‘imaṁ kho me somanassaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṁ somanassaṁ sevitabbaṁ.
Tattha yañce savitakkaṁ savicāraṁ, yañce avitakkaṁ avicāraṁ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare.
Somanassampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti.
Iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.
Domanassampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?
Tattha yaṁ jaññā domanassaṁ
‘imaṁ kho me domanassaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṁ domanassaṁ na sevitabbaṁ.
Tattha yaṁ jaññā domanassaṁ
‘imaṁ kho me domanassaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṁ domanassaṁ sevitabbaṁ.
Tattha yañce savitakkaṁ savicāraṁ, yañce avitakkaṁ avicāraṁ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare.
Domanassampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.
Upekkhampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?
Tattha yaṁ jaññā upekkhaṁ
‘imaṁ kho me upekkhaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpā upekkhā na sevitabbā.
Tattha yaṁ jaññā upekkhaṁ
‘imaṁ kho me upekkhaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpā upekkhā sevitabbā.
Tattha yañce savitakkaṁ savicāraṁ, yañce avitakkaṁ avicāraṁ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare.
Upekkhampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.
Evaṁ paṭipanno kho, devānaminda, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṁ paṭipadaṁ paṭipanno hotī”ti.
Itthaṁ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṁ puṭṭho byākāsi.
Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinandi anumodi:
“evametaṁ, bhagavā, evametaṁ, sugata.
Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṅkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṁ sutvā”ti.
2.3. Pātimokkhasaṁvara
Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttari pañhaṁ apucchi:
“Kathaṁ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu pātimokkhasaṁvarāya paṭipanno hotī”ti?
“Kāyasamācārampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi - sevitabbampi, asevitabbampi.
Vacīsamācārampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi - sevitabbampi, asevitabbampi.
Pariyesanaṁpāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi - sevitabbampi, asevitabbampi.
Kāyasamācārampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampīti iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?
Tattha yaṁ jaññā kāyasamācāraṁ
‘imaṁ kho me kāyasamācāraṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo kāyasamācāro na sevitabbo.
Tattha yaṁ jaññā kāyasamācāraṁ
‘imaṁ kho me kāyasamācāraṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo kāyasamācāro sevitabbo.
Kāyasamācārampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi - sevitabbampi, asevitabbampīti
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.
Vacīsamācārampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi - sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?
Tattha yaṁ jaññā vacīsamācāraṁ ‘imaṁ kho me vacīsamācāraṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo vacīsamācāro na sevitabbo.
Tattha yaṁ jaññā vacīsamācāraṁ ‘imaṁ kho me vacīsamācāraṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo vacīsamācāro sevitabbo.
Vacīsamācārampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi - sevitabbampi, asevitabbampīti
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.
Pariyesanaṁpāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi - sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?
Tattha yaṁ jaññā pariyesanaṁ ‘imaṁ kho me pariyesanaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpā pariyesanā na sevitabbā.
Tattha yaṁ jaññā pariyesanaṁ ‘imaṁ kho me pariyesanaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpā pariyesanā sevitabbā.
Pariyesanaṁpāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi - sevitabbampi, asevitabbampīti
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.
Evaṁ paṭipanno kho, devānaminda, bhikkhu pātimokkhasaṁvarāya paṭipanno hotī”ti.
Itthaṁ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṁ puṭṭho byākāsi.
Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinandi anumodi:
“evametaṁ, bhagavā, evametaṁ, sugata.
Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṅkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṁ sutvā”ti.
2.4. Indriyasaṁvara
Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttari pañhaṁ apucchi:
“Kathaṁ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu indriyasaṁvarāya paṭipanno hotī”ti?
“Cakkhuviññeyyaṁ rūpampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi - sevitabbampi, asevitabbampi.
Sotaviññeyyaṁ saddampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi - sevitabbampi, asevitabbampi.
Ghānaviññeyyaṁ gandhampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi - sevitabbampi, asevitabbampi.
Jivhāviññeyyaṁ rasampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi - sevitabbampi, asevitabbampi.
Kāyaviññeyyaṁ phoṭṭhabbampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi - sevitabbampi, asevitabbampi.
Manoviññeyyaṁ dhammampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi - sevitabbampi, asevitabbampī”ti.
Evaṁ vutte, sakko devānamindo bhagavantaṁ etadavoca:
“Imassa kho ahaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi.
Yathārūpaṁ, bhante, cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpaṁ cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ na sevitabbaṁ.
Yathārūpañca kho, bhante, cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpaṁ cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ sevitabbaṁ.
Yathārūpañca kho, bhante, sotaviññeyyaṁ saddaṁ sevato …pe…
ghānaviññeyyaṁ gandhaṁ sevato …
jivhāviññeyyaṁ rasaṁ sevato …
kāyaviññeyyaṁ phoṭṭhabbaṁ sevato …
manoviññeyyaṁ dhammaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpo manoviññeyyo dhammo na sevitabbo.
Yathārūpañca kho, bhante, manoviññeyyaṁ dhammaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpo manoviññeyyo dhammo sevitabbo.
Imassa kho me, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānato
tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṅkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṁ sutvā”ti.
Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttari pañhaṁ apucchi:
“Sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā”ti?
“Na kho, devānaminda, sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā”ti.
“Kasmā pana, mārisa, na sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā”ti?
“Anekadhātu nānādhātu kho, devānaminda, loko.
Tasmiṁ anekadhātunānādhātusmiṁ loke yaṁ yadeva sattā dhātuṁ abhinivisanti, taṁ tadeva thāmasā parāmāsā abhinivissa voharanti:
‘idameva saccaṁ moghamaññan’ti.
Tasmā na sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā”ti.
“Sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā”ti?
“Na kho, devānaminda, sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā”ti.
“Kasmā pana, mārisa, na sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā”ti?
“Ye kho, devānaminda, bhikkhū taṇhāsaṅkhayavimuttā te accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā.
Tasmā na sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā”ti.
Itthaṁ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṁ puṭṭho byākāsi.
Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinandi anumodi:
“evametaṁ, bhagavā, evametaṁ, sugata.
Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṅkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṁ sutvā”ti.
Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ etadavoca:
“Ejā, bhante, rogo, ejā gaṇḍo, ejā sallaṁ, ejā imaṁ purisaṁ parikaḍḍhati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā.
Tasmā ayaṁ puriso uccāvacamāpajjati.
Yesāhaṁ, bhante, pañhānaṁ ito bahiddhā aññesu samaṇabrāhmaṇesu okāsakammampi nālatthaṁ, te me bhagavatā byākatā.
Dīgharattānusayitañca pana me vicikicchākathaṅkathāsallaṁ, tañca bhagavatā abbuḷhan”ti.
“Abhijānāsi no tvaṁ, devānaminda, ime pañhe aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā”ti?
“Abhijānāmahaṁ, bhante, ime pañhe aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā”ti.
“Yathā kathaṁ pana te, devānaminda, byākaṁsu? Sace te agaru bhāsassū”ti.
“Na kho me, bhante, garu yatthassa bhagavā nisinno bhagavantarūpo vā”ti.
“Tena hi, devānaminda, bhāsassū”ti.
“Yesvāhaṁ, bhante, maññāmi samaṇabrāhmaṇā āraññikā pantasenāsanāti, tyāhaṁ upasaṅkamitvā ime pañhe pucchāmi, te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaṁyeva paṭipucchanti:
‘ko nāmo āyasmā’ti?
Tesāhaṁ puṭṭho byākaromi:
‘ahaṁ kho, mārisa, sakko devānamindo’ti.
Te mamaṁyeva uttari paṭipucchanti:
‘kiṁ panāyasmā, devānaminda, kammaṁ katvā imaṁ ṭhānaṁ patto’ti?
Tesāhaṁ yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ desemi.
Te tāvatakeneva attamanā honti:
‘sakko ca no devānamindo diṭṭho, yañca no apucchimhā, tañca no byākāsī’ti.
Te aññadatthu mamaṁyeva sāvakā sampajjanti, na cāhaṁ tesaṁ.
Ahaṁ kho pana, bhante, bhagavato sāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo”ti.
2.5. Somanassapaṭilābhakathā
“Abhijānāsi no tvaṁ, devānaminda, ito pubbe evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhan”ti?
“Abhijānāmahaṁ, bhante, ito pubbe evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhan”ti.
“Yathā kathaṁ pana tvaṁ, devānaminda, abhijānāsi ito pubbe evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhan”ti?
“Bhūtapubbaṁ, bhante, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi.
Tasmiṁ kho pana, bhante, saṅgāme devā jiniṁsu, asurā parājayiṁsu.
Tassa mayhaṁ, bhante, taṁ saṅgāmaṁ abhivijinitvā vijitasaṅgāmassa etadahosi:
‘yā ceva dāni dibbā ojā yā ca asurā ojā, ubhayametaṁ devā paribhuñjissantī’ti.
So kho pana me, bhante, vedapaṭilābho somanassapaṭilābho sadaṇḍāvacaro sasatthāvacaro na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati.
Yo kho pana me ayaṁ, bhante, bhagavato dhammaṁ sutvā vedapaṭilābho somanassapaṭilābho, so adaṇḍāvacaro asatthāvacaro ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattatī”ti.
“Kiṁ pana tvaṁ, devānaminda, atthavasaṁ sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedesī”ti?
“Cha kho ahaṁ, bhante, atthavase sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.
Idheva tiṭṭhamānassa,
devabhūtassa me sato;
Punarāyu ca me laddho,
evaṁ jānāhi mārisa.
Imaṁ kho ahaṁ, bhante, paṭhamaṁ atthavasaṁ sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.
Cutāhaṁ diviyā kāyā,
āyuṁ hitvā amānusaṁ;
Amūḷho gabbhamessāmi,
yattha me ramatī mano.
Imaṁ kho ahaṁ, bhante, dutiyaṁ atthavasaṁ sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.
Svāhaṁ amūḷhapaññassa,
viharaṁ sāsane rato;
Ñāyena viharissāmi,
sampajāno paṭissato.
Imaṁ kho ahaṁ, bhante, tatiyaṁ atthavasaṁ sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.
Ñāyena me carato ca,
sambodhi ce bhavissati;
Aññātā viharissāmi,
sveva anto bhavissati.
Imaṁ kho ahaṁ, bhante, catutthaṁ atthavasaṁ sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.
Cutāhaṁ mānusā kāyā,
āyuṁ hitvāna mānusaṁ;
Puna devo bhavissāmi,
devalokamhi uttamo.
Imaṁ kho ahaṁ, bhante, pañcamaṁ atthavasaṁ sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.
Te paṇītatarā devā,
akaniṭṭhā yasassino;
Antime vattamānamhi,
so nivāso bhavissati.
Imaṁ kho ahaṁ, bhante, chaṭṭhaṁ atthavasaṁ sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.
Ime kho ahaṁ, bhante, cha atthavase sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.
Apariyositasaṅkappo,
vicikiccho kathaṅkathī;
Vicariṁ dīghamaddhānaṁ,
anvesanto tathāgataṁ.
Yassu maññāmi samaṇe,
pavivittavihārino;
Sambuddhā iti maññāno,
gacchāmi te upāsituṁ.
‘Kathaṁ ārādhanā hoti,
kathaṁ hoti virādhanā’;
Iti puṭṭhā na sampāyanti,
magge paṭipadāsu ca.
Tyassu yadā maṁ jānanti,
sakko devānamāgato;
Tyassu mameva pucchanti,
‘kiṁ katvā pāpuṇī idaṁ’.
Tesaṁ yathāsutaṁ dhammaṁ,
desayāmi jane sutaṁ;
Tena attamanā honti,
‘diṭṭho no vāsavoti ca’.
Yadā ca buddhamaddakkhiṁ,
vicikicchāvitāraṇaṁ;
Somhi vītabhayo ajja,
sambuddhaṁ payirupāsiya.
Taṇhāsallassa hantāraṁ,
buddhaṁ appaṭipuggalaṁ;
Ahaṁ vande mahāvīraṁ,
buddhamādiccabandhunaṁ.
Yaṁ karomasi brahmuno,
samaṁ devehi mārisa;
Tadajja tuyhaṁ kassāma,
handa sāmaṁ karoma te.
Tvameva asi sambuddho,
tuvaṁ satthā anuttaro;
Sadevakasmiṁ lokasmiṁ,
natthi te paṭipuggalo”ti.
Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṁ gandhabbaputtaṁ āmantesi:
“bahūpakāro kho mesi tvaṁ, tāta pañcasikha, yaṁ tvaṁ bhagavantaṁ paṭhamaṁ pasādesi.
Tayā, tāta, paṭhamaṁ pasāditaṁ pacchā mayaṁ taṁ bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkamimhā arahantaṁ sammāsambuddhaṁ.
Pettike vā ṭhāne ṭhapayissāmi, gandhabbarājā bhavissasi, bhaddañca te sūriyavacchasaṁ dammi, sā hi te abhipatthitā”ti.
Atha kho sakko devānamindo pāṇinā pathaviṁ parāmasitvā tikkhattuṁ udānaṁ udānesi:
“Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā”ti.
Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne sakkassa devānamindassa virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādi:
“yaṁ kiñci samudayadhammaṁ sabbaṁ taṁ nirodhadhamman”ti.
Aññesañca asītiyā devatāsahassānaṁ;
iti ye sakkena devānamindena ajjhiṭṭhapañhā puṭṭhā, te bhagavatā byākatā.
Tasmā imassa veyyākaraṇassa sakkapañhātveva adhivacananti.
Sakkapañhasuttaṁ niṭṭhitaṁ aṭṭhamaṁ.

Longs Discours 21
Les questions de Sakka
Ainsi ai-je entendu.
À une occasion, le Bouddha séjournait au pays des Magadhans. À l’est de Rājagaha se trouve un village brahmanique nommé Ambasaṇḍā et, au nord de celui-ci, sur le mont Vediyaka, se trouve la grotte de la colline d’Indra.
Or, à cette époque, Sakka, seigneur des dieux, éprouva un vif désir de voir le Bouddha.
Il pensa :
« Où se trouve à présent le Bienheureux, l’accompli, le Bouddha pleinement éveillé ? »
Voyant que le Bouddha se trouvait dans la grotte de la colline d’Indra,
il s’adressa aux dieux des Trente-trois :
« Mes bons amis, le Bouddha séjourne au pays des Magadhans, dans la grotte de la colline d’Indra.
Et si nous allions voir ce Bienheureux, l’accompli, le Bouddha pleinement éveillé ? »
« Oui, seigneur », répondirent les dieux.
Puis Sakka s’adressa au centaure Pañcasikha :
« Cher Pañcasikha, le Bouddha séjourne au pays des Magadhans, dans la grotte de la colline d’Indra.
Et si nous allions voir ce Bienheureux, l’accompli, le Bouddha pleinement éveillé ? »
« Oui, seigneur », répondit le centaure Pañcasikha. Prenant sa harpe arquée faite du bois pâle du pommier-éléphant, il accompagna Sakka.
Alors Sakka partit à la tête d’une suite composée des dieux des Trente-trois et du jeune dieu centaure Pañcasikha.
Aussi facilement qu’une personne robuste étendrait ou replierait son bras, il disparut du ciel des dieux des Trente-trois et se posa sur le mont Vediyaka, au nord d’Ambasaṇḍā.
Or, à ce moment-là, une lumière éblouissante apparut au-dessus du mont Vediyaka et d’Ambasaṇḍā, comme il arrive sous l’effet de la gloire des dieux.
Terrifiés, bouleversés et saisis d’effroi, les habitants des villages environnants dirent :
« Le mont Vediyaka doit être en feu aujourd’hui, tout embrasé et brûlant !
Mais pourquoi une lumière si éblouissante est-elle apparue au-dessus du mont Vediyaka et d’Ambasaṇḍā ? »
Puis Sakka s’adressa au centaure Pañcasikha :
« Mon cher Pañcasikha, il est difficile à quelqu’un comme moi d’approcher les Ainsi-venus lorsqu’ils sont en retraite, pratiquent l’absorption et goûtent les délices de l’absorption.
Mais si tu charmais d’abord le Bouddha, je pourrais ensuite aller le voir. »
« Oui, seigneur », répondit le centaure Pañcasikha. Prenant sa harpe arquée faite du bois pâle du pommier-éléphant, il se rendit à la grotte de la colline d’Indra. Lorsqu’il se fut approché, il se tint sur le côté en pensant :
« Ce n’est ni trop loin ni trop près, et il entendra ma voix. »
1. Le chant de Pañcasikha
Debout sur le côté, Pañcasikha joua de sa harpe arquée et chanta ces strophes sur le Bouddha, l’enseignement, le Saṅgha, les êtres accomplis et l’amour sensuel.
« Ô Bhaddā Suriyavaccasā, mon Rayon de soleil bien-aimé,
je rends hommage à ton père Timbaru,
par qui naquit une dame si parfaite,
qui m’emplit d’une joie que jamais je ne connus.
Comme une brise est douce à celui qui transpire,
ou, pour l’assoiffé, une boisson douce et fraîche,
tu m’es chère, Aṅgīrasi,
tout comme l’enseignement l’est à tous les saints !
Comme un remède quand une fièvre terrible vous frappe,
ou de la nourriture pour apaiser la douleur de la faim,
viens donc, Bhaddā, je t’en prie, éteins mon feu,
apaise-moi comme l’eau apaise une flamme.
Comme les éléphants brûlant sous la chaleur estivale
s’enfoncent pour se reposer dans un étang de lotus,
si frais, tout rempli de pétales et de pollen,
ainsi voudrais-je plonger contre ta poitrine.
Comme les éléphants qui, au temps du rut, rompent leurs liens
et repoussent les pointes des lances et des piques,
je ne comprends vraiment pas pour quelle raison
je suis si fou de tes cuisses harmonieuses !
Pour toi, mon cœur déborde de passion,
mon esprit est éperdument épris.
Impossible de revenir en arrière, je n’en suis plus capable,
je suis comme un poisson pris à l’hameçon.
Viens donc, ma Bhaddā, serre-moi, toi aux belles cuisses !
Embrasse-moi, jeune fille aux yeux captivants !
Prends-moi dans tes bras, ma belle dame,
c’est tout ce que jamais je voudrais ou pourrais désirer.
Ah, mon désir n’était alors qu’une si petite chose,
ma douce aux cheveux ondulés et bouclés ;
maintenant, comme une offrande faite aux arahants,
il a tellement grandi depuis lors.
Quel que soit le mérite que j’ai produit
en donnant à de tels êtres accomplis,
puisse-t-il, ô toi qui es belle en tout point,
mûrir dans notre union.
Quel que soit le mérite que j’ai produit
dans ce vaste territoire,
puisse-t-il, ô toi qui es belle en tout point,
mûrir dans notre union.
Comme le Sakyan, absorbé, méditait,
unifié, vigilant et attentif,
le sage recherchant l’état affranchi de la mort,
ainsi, ô mon Rayon de soleil, je te recherche !
Et tout comme le sage se réjouirait
après s’être éveillé à la vérité,
ainsi me réjouirais-je, ma belle dame,
si je pouvais ne faire qu’un avec toi.
Si Sakka m’accordait un seul souhait,
en tant que Seigneur des Trente-trois,
ma Bhaddā, tu serais tout ce que je demanderais,
tant l’amour est puissant en moi.
Tel un sal fraîchement fleuri
est ton père, ô ma dame si sage.
Je lui rends hommage et m’incline humblement,
lui dont la fille est d’une telle nature. »
Lorsque Pañcasikha eut parlé, le Bouddha lui dit :
« Pañcasikha, le son de tes cordes s’accorde bien avec celui de ton chant,
de sorte que ni l’un ni l’autre ne prend le dessus.
Mais quand as-tu composé ces strophes sur le Bouddha, l’enseignement, le Saṅgha, les êtres accomplis et l’amour sensuel ? »
« Une fois, monsieur, peu après votre éveil, vous séjourniez à Uruvelā, près du banian du chevrier, sur la rive de la rivière Nerañjarā.
À cette époque, j’étais amoureux de Bhaddā Suriyavaccasā, qu’on appelle “Rayon de soleil bien-aimé”, fille du roi centaure Timbaru.
Mais cette sœur en désirait un autre.
Elle aimait celui qu’on nommait Sikhaṇḍī, fils de Mātali, le conducteur de char.
Comme je ne pouvais gagner cette sœur par aucun moyen,
j’emportai ma harpe arquée chez Timbaru, où je jouai ces strophes.
Quand j’eus terminé, Suriyavaccasā me dit :
“Mon bon ami, je n’ai jamais vu personnellement le Bouddha. Mais j’ai entendu parler de lui lorsque je suis allée danser pour les dieux des Trente-trois dans la Salle de la claire justice.
Puisque tu célèbres le Bouddha, retrouvons-nous aujourd’hui.”
Et c’est alors que j’ai rencontré cette sœur.
Mais nous ne nous sommes pas revus depuis. »
2. L’approche de Sakka
Alors Sakka, seigneur des dieux, pensa :
« Pañcasikha échange des amabilités avec le Bouddha. »
Il s’adressa donc à Pañcasikha :
« Mon cher Pañcasikha, incline-toi, je te prie, devant le Bouddha en mon nom et dis-lui :
“Monsieur, Sakka, seigneur des dieux, accompagné de ses ministres et de sa suite, s’incline, la tête à vos pieds.” »
« Oui, seigneur », répondit Pañcasikha. Il s’inclina devant le Bouddha et dit :
« Monsieur, Sakka, seigneur des dieux, accompagné de ses ministres et de sa suite, s’incline, la tête à vos pieds. »
« Puissent donc Sakka, ses ministres et sa suite être heureux, Pañcasikha, dit le Bouddha,
car tous veulent être heureux, qu’il s’agisse des dieux, des humains, des titans, des dragons, des centaures ou de toutes les autres créatures diverses qui puissent exister. »
Car c’est ainsi que les Ainsi-venus saluent de tels esprits illustres.
Ayant reçu le salut du Bouddha, Sakka entra dans la grotte de la colline d’Indra, s’inclina devant le Bouddha et se tint sur le côté.
Les dieux des Trente-trois firent de même,
ainsi que Pañcasikha.
À cet instant, les endroits inégaux s’aplanirent, les lieux exigus s’élargirent, l’obscurité disparut de la grotte et la lumière apparut, comme il arrive sous l’effet de la gloire des dieux.
Puis le Bouddha dit à Sakka :
« Il est incroyable et merveilleux que vous, le vénérable Kosiya, qui avez tant de devoirs et tant à faire, soyez venu ici. »
« Depuis longtemps, je voulais venir voir le Bouddha, mais je n’en étais pas capable, retenu par mes nombreux devoirs et responsabilités envers les dieux des Trente-trois.
Une fois, monsieur, le Bouddha séjournait près de Sāvatthī, dans la hutte de l’arbre <i lang='pi' translate='no'>salaḷa</i>.
Je me rendis alors à Sāvatthī pour voir le Bouddha.
Mais à ce moment-là, le Bouddha était assis, plongé dans une certaine méditation. Une jeune déesse du Grand Roi Vessavaṇa, nommée Bhūjati, assistait le Bouddha ; elle se tenait là, lui rendant hommage les paumes jointes en coupe.
Je lui dis donc :
“Sœur, incline-toi, je te prie, devant le Bouddha en mon nom et dis-lui :
‘Monsieur, Sakka, seigneur des dieux, accompagné de ses ministres et de sa suite, s’incline, la tête à vos pieds.’”
Lorsque je lui dis cela, elle me répondit :
“Ce n’est pas le bon moment pour voir le Bouddha,
car il est en retraite.”
“Alors, sœur, transmets-lui, je te prie, mon message lorsque le Bouddha sortira de cette immersion.”
J’espère que cette sœur s’est inclinée devant vous ?
Vous souvenez-vous de ce qu’elle a dit ? »
« Elle s’est bien inclinée, seigneur des dieux, et je me souviens de ce qu’elle a dit.
Je me souviens aussi que c’est le bruit des roues de votre char qui m’a tiré de cette immersion. »
« Monsieur, j’ai entendu et appris ceci en présence des dieux qui, avant moi, étaient renés dans l’armée des Trente-trois :
“Lorsqu’un Ainsi-venu apparaît dans le monde, accompli et pleinement éveillé, les armées célestes grossissent tandis que celles des titans diminuent.”
Et je l’ai vu de mes propres yeux.
2.1. L’histoire de Gopikā
Ici même, à Kapilavatthu, vivait une dame sakyan nommée Gopikā, qui avait confiance dans le Bouddha, l’enseignement et le Saṅgha, et dont l’éthique était accomplie.
Ayant perdu son attachement à la féminité, elle développa la masculinité. À la dissolution de son corps, après la mort, elle renaquit en un lieu favorable, dans un royaume céleste.
Parmi les dieux des Trente-trois, elle devint l’un de mes fils.
Là, on le connaissait sous le nom de
jeune dieu Gopaka.
Pendant ce temps, trois autres êtres, des mendiants qui avaient mené la vie spirituelle sous la direction du Bouddha, renaquirent dans le royaume inférieur des centaures.
Là, ils se divertissaient, pourvus et comblés des cinq sortes de stimulations sensuelles, et devinrent mes serviteurs et mes assistants.
Alors Gopaka les réprimanda :
“Où aviez-vous donc l’esprit, mes bons amis, lorsque vous entendiez l’enseignement du Bouddha !
Car, lorsque j’étais encore une femme, j’avais confiance dans le Bouddha, l’enseignement et le Saṅgha, et mon éthique était accomplie. J’ai perdu mon attachement à la féminité et développé la masculinité. À la dissolution de mon corps, après la mort, je suis rené en un lieu favorable, dans un royaume céleste. Parmi les dieux des Trente-trois, je suis devenu l’un des fils de Sakka.
Ici, on me connaît sous le nom de
jeune dieu Gopaka.
Mais vous, après avoir mené la vie spirituelle sous la direction du Bouddha, vous êtes renés dans le royaume inférieur des centaures.
C’est vraiment un triste spectacle que de voir des compagnons de pratique renaître dans le royaume inférieur des centaures.”
Réprimandés par Gopaka, deux de ces dieux recouvrèrent aussitôt la mémoire. Ils gagnèrent l’armée des prêtres de la Divinité, mais un dieu demeura attaché aux plaisirs sensuels.
“J’étais une disciple laïque du Clairvoyant,
et mon nom était Gopikā.
J’étais dévouée au Bouddha et à l’enseignement,
et je servais fidèlement le Saṅgha.
Grâce à la claire justesse de l’enseignement du Bouddha,
je suis maintenant un puissant et resplendissant fils de Sakka,
rené dans le Troisième Ciel.
Et ici, on me connaît sous le nom de Gopaka.
Puis je vis certains mendiants que j’avais déjà vus,
demeurant dans l’armée des centaures.
Ils étaient disciples de Gotama
lorsque j’étais humaine.
Je les servais en nourriture et en boisson,
et je leur serrais les pieds dans ma propre demeure.
Où ces bons amis avaient-ils donc l’esprit
lorsqu’ils apprenaient les enseignements du Bouddha ?
Car chacun doit connaître par lui-même l’enseignement
si bien enseigné, réalisé par le Clairvoyant.
J’étais de ceux qui vous suivaient,
après avoir entendu les belles paroles des nobles.
Je suis maintenant un puissant et resplendissant fils de Sakka,
rené dans le Troisième Ciel.
Mais vous avez suivi le meilleur des hommes
et mené la vie spirituelle suprême,
pourtant vous êtes nés dans ce royaume inférieur,
une renaissance qui ne vous convient pas.
C’est un triste spectacle que je vois, mes bons amis :
des compagnons de pratique dans un royaume inférieur.
Renés dans l’armée des centaures,
seulement pour servir les dieux.
Moi, pendant ce temps, j’habitais une maison,
mais voyez maintenant la distinction qui est la mienne !
Après avoir été une femme, je suis maintenant un dieu mâle,
comblé de plaisirs sensuels célestes.”
Réprimandés par ce disciple de Gotama,
comprenant Gopaka, <j>ils furent saisis d’un sentiment d’urgence.
“Efforçons-nous, appliquons-nous avec ardeur,
nous ne servirons plus personne !”
Deux d’entre eux éveillèrent leur énergie,
se rappelant les instructions du Bouddha.
Aussitôt, ils se détachèrent,
voyant les désavantages des plaisirs sensuels.
Les entraves et les liens des plaisirs sensuels,
les attaches du Mauvais si difficiles à rompre,
ils les brisèrent comme un éléphant mâle brise ses cordes,
et passèrent bien au-dessus des Trente-trois.
Les dieux, avec Indra et le Progéniteur,
étaient tous réunis dans la Salle de la claire justice.
Tandis qu’ils y étaient assis, ceux-ci passèrent au-dessus d’eux,
héros sans désir, pratiquant la pureté.
En les voyant, Vāsava fut saisi d’un sentiment d’urgence ;
le maître des dieux, au milieu de l’assemblée, dit :
‘Ceux-ci sont nés dans le royaume inférieur des centaures,
mais maintenant ils nous dépassent !’
Attentif aux paroles de celui qui était si ému,
Gopaka s’adressa à Vāsava :
‘Il y a dans le monde un Bouddha, un seigneur des hommes.
Connu sous le nom de Sage sakyan, <j>il maîtrise les facultés sensorielles.
Ses fils avaient perdu la mémoire,
mais, réprimandés par moi, ils l’ont recouvrée.
Des trois, il en reste un qui demeure
dans l’armée des centaures.
Mais deux, se rappelant la voie de l’éveil,
sereins, dédaignent même les dieux.
Telle est ici l’explication de l’enseignement :
pas un seul disciple n’en doute.
Nous vénérons le Bouddha, le vainqueur, seigneur des hommes,
qui a traversé le déluge et tranché le doute.
Ils ont atteint une distinction à la mesure
de leur compréhension de l’enseignement ici ;
deux d’entre eux se sont distingués
dans l’armée des prêtres de la Divinité.’”
Nous sommes venus ici, cher monsieur,
pour réaliser ce même enseignement.
Si le Bouddha voulait bien m’en donner l’occasion,
je poserais une question, cher monsieur. »
Alors le Bouddha pensa :
« Depuis longtemps déjà, cet esprit mène une vie pure. Toute question qu’il me posera sera bénéfique et non préjudiciable.
Et il comprendra rapidement toute réponse que je donnerai à sa question. »
Le Bouddha s’adressa donc à Sakka en vers :
« Pose-moi ta question, Vāsava,
quelle qu’elle soit.
Je résoudrai chacune
de tes questions. »
La première section de récitation est terminée.
Le Bouddha lui ayant accordé cette occasion, Sakka posa la première question.
« Mon bon ami, quelles entraves lient les dieux, les humains, les titans, les dragons, les centaures et toutes les autres créatures diverses,
de sorte que, bien qu’ils souhaitent être exempts d’inimitié, de violence, d’hostilité et de haine, ils connaissent encore l’inimitié, la violence, l’hostilité et la haine ? »
Telle fut la question de Sakka au Bouddha.
Et le Bouddha lui répondit :
« Seigneur des dieux, les entraves de la jalousie et de l’avarice lient les dieux, les humains, les titans, les dragons, les centaures et toutes les autres créatures diverses,
de sorte que, bien qu’ils souhaitent être exempts d’inimitié, de violence, d’hostilité et de haine, ils connaissent encore l’inimitié, la violence, l’hostilité et la haine. »
Telle fut la réponse du Bouddha à Sakka.
Ravi, Sakka approuva les paroles du Bouddha et se déclara d’accord avec elles, disant :
« C’est tout à fait vrai, Bienheureux ! C’est tout à fait vrai, Saint !
Après avoir entendu la réponse du Bouddha, j’ai dépassé le doute et me suis débarrassé de l’indécision. »
Puis, ayant approuvé les paroles du Bouddha et s’étant déclaré d’accord avec elles, Sakka posa une autre question :
« Mais, mon bon ami, quels sont la source, l’origine, le lieu de naissance et le commencement de la jalousie et de l’avarice ?
Quand quoi existe, la jalousie et l’avarice existent-elles ?
Quand quoi n’existe pas, la jalousie et l’avarice n’existent-elles pas ? »
« Seigneur des dieux, l’aimé et le détesté sont la source de la jalousie et de l’avarice.
Lorsque l’aimé et le détesté existent, la jalousie et l’avarice existent.
Lorsque l’aimé et le détesté n’existent pas, la jalousie et l’avarice n’existent pas. »
« Mais, mon bon ami, quelle est la source de ce qui est aimé et détesté ? »
« Le désir est la source de ce qui est aimé et détesté. »
« Mais quelle est la source du désir ? »
« La pensée est la source du désir. »
« Mais quelle est la source de la pensée ? »
« Les jugements mus par la prolifération des perceptions sont la source des pensées. »
« Mais comment un mendiant pratique-t-il convenablement pour que cessent les jugements mus par la prolifération des perceptions ? »
2.2. Méditation sur les ressentis
« Seigneur des dieux, je dis qu’il existe deux sortes de bonheur :
celui que l’on doit cultiver et celui que l’on ne doit pas cultiver.
Je dis qu’il existe deux sortes de tristesse :
celle que l’on doit cultiver et celle que l’on ne doit pas cultiver.
Je dis qu’il existe deux sortes d’équanimité :
celle que l’on doit cultiver et celle que l’on ne doit pas cultiver.
Pourquoi ai-je dit qu’il existe deux sortes de bonheur ?
Eh bien, si vous savez d’un bonheur :
“Lorsque je cultive cette sorte de bonheur, les qualités malhabiles croissent et les qualités habiles déclinent”, vous ne devez pas cultiver cette sorte de bonheur.
En revanche, si vous savez d’un bonheur :
“Lorsque je cultive cette sorte de bonheur, les qualités malhabiles déclinent et les qualités habiles croissent”, vous devez cultiver cette sorte de bonheur.
Et celui qui est libre de l’application de l’esprit et de son maintien est meilleur que celui qui implique encore l’application de l’esprit et son maintien.
Voilà pourquoi j’ai dit qu’il existe deux sortes de bonheur.
Pourquoi ai-je dit qu’il existe deux sortes de tristesse ?
Eh bien, si vous savez d’une tristesse :
“Lorsque je cultive cette sorte de tristesse, les qualités malhabiles croissent et les qualités habiles déclinent”, vous ne devez pas cultiver cette sorte de tristesse.
En revanche, si vous savez d’une tristesse :
“Lorsque je cultive cette sorte de tristesse, les qualités malhabiles déclinent et les qualités habiles croissent”, vous devez cultiver cette sorte de tristesse.
Et celle qui est libre de l’application de l’esprit et de son maintien est meilleure que celle qui implique encore l’application de l’esprit et son maintien.
Voilà pourquoi j’ai dit qu’il existe deux sortes de tristesse.
Pourquoi ai-je dit qu’il existe deux sortes d’équanimité ?
Eh bien, si vous savez d’une équanimité :
“Lorsque je cultive cette sorte d’équanimité, les qualités malhabiles croissent et les qualités habiles déclinent”, vous ne devez pas cultiver cette sorte d’équanimité.
En revanche, si vous savez d’une équanimité :
“Lorsque je cultive cette sorte d’équanimité, les qualités malhabiles déclinent et les qualités habiles croissent”, vous devez cultiver cette sorte d’équanimité.
Et celle qui est libre de l’application de l’esprit et de son maintien est meilleure que celle qui implique encore l’application de l’esprit et son maintien.
Voilà pourquoi j’ai dit qu’il existe deux sortes d’équanimité.
C’est ainsi qu’un mendiant pratique convenablement pour que cessent les jugements mus par la prolifération des perceptions. »
Telle fut la réponse du Bouddha à Sakka.
Ravi, Sakka approuva les paroles du Bouddha et se déclara d’accord avec elles, disant :
« C’est tout à fait vrai, Bienheureux ! C’est tout à fait vrai, Saint !
Après avoir entendu la réponse du Bouddha, j’ai dépassé le doute et me suis débarrassé de l’indécision. »
2.3. Retenue selon le code monastique
Puis Sakka posa une autre question :
« Mais, mon bon ami, comment un mendiant pratique-t-il la retenue selon le code monastique ? »
« Seigneur des dieux, je dis qu’il existe deux sortes de conduite corporelle :
celle que l’on doit cultiver et celle que l’on ne doit pas cultiver.
Je dis qu’il existe deux sortes de conduite verbale :
celle que l’on doit cultiver et celle que l’on ne doit pas cultiver.
Je dis qu’il existe deux sortes de recherche :
celle que l’on doit cultiver et celle que l’on ne doit pas cultiver.
Pourquoi ai-je dit qu’il existe deux sortes de conduite corporelle ?
Eh bien, si vous savez d’une conduite corporelle :
“Lorsque je cultive cette sorte de conduite corporelle, les qualités malhabiles croissent et les qualités habiles déclinent”, vous ne devez pas cultiver cette sorte de conduite corporelle.
En revanche, si vous savez d’une conduite corporelle :
“Lorsque je cultive cette sorte de conduite corporelle, les qualités malhabiles déclinent et les qualités habiles croissent”, vous devez cultiver cette sorte de conduite corporelle.
Voilà pourquoi j’ai dit qu’il existe deux sortes de conduite corporelle.
Pourquoi ai-je dit qu’il existe deux sortes de conduite verbale ?
Eh bien, si vous savez d’une sorte de conduite verbale qu’elle fait croître les qualités malhabiles tandis que les qualités habiles déclinent, vous ne devez pas la cultiver.
En revanche, si vous savez d’une sorte de conduite verbale qu’elle fait décliner les qualités malhabiles tandis que les qualités habiles croissent, vous devez la cultiver.
Voilà pourquoi j’ai dit qu’il existe deux sortes de conduite verbale.
Pourquoi ai-je dit qu’il existe deux sortes de recherche ?
Eh bien, si vous savez d’une sorte de recherche qu’elle fait croître les qualités malhabiles tandis que les qualités habiles déclinent, vous ne devez pas la cultiver.
En revanche, si vous savez d’une sorte de recherche qu’elle fait décliner les qualités malhabiles tandis que les qualités habiles croissent, vous devez la cultiver.
Voilà pourquoi j’ai dit qu’il existe deux sortes de recherche.
C’est ainsi qu’un mendiant pratique la retenue selon le code monastique. »
Telle fut la réponse du Bouddha à Sakka.
Ravi, Sakka approuva les paroles du Bouddha et se déclara d’accord avec elles, disant :
« C’est tout à fait vrai, Bienheureux ! C’est tout à fait vrai, Saint !
Après avoir entendu la réponse du Bouddha, j’ai dépassé le doute et me suis débarrassé de l’indécision. »
2.4. Retenue des sens

Puis Sakka posa une autre question :
« Mais, mon bon ami, comment un mendiant pratique-t-il la retenue des facultés sensorielles ? »
« Seigneur des dieux, je dis qu’il existe deux sortes de visions connues par l’œil :
celles que l’on doit cultiver et celles que l’on ne doit pas cultiver.
Il existe deux sortes de sons connus par l’oreille…
d’odeurs connues par le nez…
de saveurs connues par la langue…
de contacts connus par le corps…
d’idées connues par l’esprit :
ceux que l’on doit cultiver et ceux que l’on ne doit pas cultiver. »
Lorsque le Bouddha eut dit cela, Sakka lui dit :
« Monsieur, voici comment je comprends la signification détaillée de la brève déclaration du Bouddha :
On ne doit pas cultiver la sorte de vision connue par l’œil qui fait croître les qualités malhabiles tandis que les qualités habiles déclinent.
Et l’on doit cultiver la sorte de vision connue par l’œil qui fait décliner les qualités malhabiles tandis que les qualités habiles croissent.
On ne doit pas cultiver la sorte de son,
d’odeur,
de saveur,
de contact,
ou d’idée connue par l’esprit qui fait croître les qualités malhabiles tandis que les qualités habiles déclinent.
Et l’on doit cultiver la sorte d’idée connue par l’esprit qui fait décliner les qualités malhabiles tandis que les qualités habiles croissent.
Monsieur, voilà comment je comprends la signification détaillée de la brève déclaration du Bouddha.
Après avoir entendu la réponse du Bouddha, j’ai dépassé le doute et me suis débarrassé de l’indécision. »
Puis Sakka posa une autre question :
« Mon bon ami, tous les ascètes et brahmanes ont-ils une doctrine, une éthique, un désir et un attachement uniques ? »
« Non, seigneur des dieux. »
« Pourquoi ? »
« Le monde comporte des éléments nombreux et divers.
Quel que soit l’élément auquel les êtres sensibles s’attachent dans ce monde aux éléments nombreux et divers, ils s’y cramponnent obstinément, soutenant que :
“Cela seul est vrai, tout le reste est vain.”
Voilà pourquoi tous les ascètes et brahmanes n’ont pas une doctrine, une éthique, un désir et un attachement uniques. »
« Mon bon ami, tous les ascètes et brahmanes ont-ils atteint la fin ultime, le refuge ultime hors du joug, la vie spirituelle ultime, le but ultime ? »
« Non, seigneur des dieux. »
« Pourquoi ? »
« Les mendiants qui sont libérés par l’extinction de la soif ont atteint la fin ultime, le refuge ultime hors du joug, la vie spirituelle ultime, le but ultime.
Voilà pourquoi tous les ascètes et brahmanes n’ont pas atteint la fin ultime, le refuge ultime hors du joug, la vie spirituelle ultime, le but ultime. »
Telle fut la réponse du Bouddha à Sakka.
Ravi, Sakka approuva les paroles du Bouddha et se déclara d’accord avec elles, disant :
« C’est tout à fait vrai, Bienheureux ! C’est tout à fait vrai, Saint !
Après avoir entendu la réponse du Bouddha, j’ai dépassé le doute et me suis débarrassé de l’indécision. »
Puis Sakka, ayant approuvé les paroles du Bouddha et s’étant déclaré d’accord avec elles, lui dit :
« Monsieur, l’agitation est une maladie, un furoncle, un trait. L’agitation entraîne une personne à se régénérer dans tel ou tel état d’existence.
C’est pourquoi une personne se retrouve dans des états élevés ou inférieurs.
Ailleurs, auprès d’autres ascètes et brahmanes, on ne m’a même pas donné l’occasion de poser ces questions auxquelles le Bouddha a répondu.
Le trait du doute et de l’indécision est resté longtemps fiché en moi, mais le Bouddha l’a arraché. »
« Seigneur des dieux, vous souvenez-vous d’avoir posé cette question à d’autres ascètes et brahmanes ? »
« Oui, monsieur. »
« Si cela ne vous dérange pas, seigneur des dieux, dites-moi comment ils ont répondu. »
« Ce n’est pas une peine lorsque quelqu’un tel que le Bienheureux est assis ici. »
« Parlez donc, seigneur des dieux. »
« Monsieur, j’ai approché ceux que j’imaginais être des ascètes et des brahmanes vivant dans les régions sauvages, en des logements reculés. Mais ma question les laissait perplexes, et ils m’interrogeaient même en retour :
“Quel est le nom du vénérable ?”
Je leur répondais donc :
“Mon bon ami, je suis Sakka, seigneur des dieux.”
Alors ils me posaient une autre question :
“Mais, seigneur des dieux, quel acte vous a valu cette position ?”
Je leur enseignais donc le Dhamma tel que je l’avais appris et mémorisé.
Et cela seul les réjouissait :
“Nous avons vu Sakka, seigneur des dieux ! Et il a répondu à nos questions !”
Invariablement, ils deviennent mes disciples ; ce n’est pas moi qui deviens le leur.
Mais, monsieur, je suis le disciple du Bouddha, entré dans le courant, non susceptible de renaître dans le monde souterrain, assuré, destiné à l’éveil. »
2.5. Sur le sentiment de bonheur
« Seigneur des dieux, vous souvenez-vous d’avoir déjà éprouvé pareilles joie et félicité ? »
« Oui, monsieur. »
« Mais comment ? »
« Jadis, monsieur, une bataille opposa les dieux aux titans.
Dans cette bataille, les dieux remportèrent la victoire et les titans furent vaincus.
Il me vint à l’esprit, en tant que vainqueur :
“À présent, les dieux jouiront aussi bien du nectar des dieux que de celui des titans.”
Mais, monsieur, cette joie et cette félicité appartiennent au domaine du bâton et de l’épée. Elles ne conduisent pas à la désillusion, au détachement, à la cessation, à la paix, à la vision pénétrante, à l’éveil et à l’extinction.
Mais la joie et la félicité que j’éprouve en écoutant l’enseignement du Bouddha n’appartiennent pas au domaine du bâton et de l’épée. Elles conduisent bien à la désillusion, au détachement, à la cessation, à la paix, à la vision pénétrante, à l’éveil et à l’extinction. »
« Mais, seigneur des dieux, quelles raisons voyez-vous de parler de pareilles joie et félicité ? »
« Je vois six raisons de parler de pareilles joie et félicité, monsieur.
En demeurant ici même,
tout en conservant la forme divine,
j’ai obtenu une prolongation de ma vie :
sachez-le, cher monsieur.
Telle est la première raison.
Lorsque je déchoirai de l’armée céleste,
laissant derrière moi la vie non humaine,
je gagnerai consciemment un nouveau sein,
où que mon esprit trouve ses délices.
Telle est la deuxième raison.
Vivant heureux sous la conduite
de celui dont la sagesse est sans nuage,
je pratiquerai méthodiquement,
plein de présence et d’attention.
Telle est la troisième raison.
Et si l’éveil devait surgir
alors que je pratique méthodiquement,
je vivrai comme quelqu’un qui comprend,
et ma fin surviendra là même.
Telle est la quatrième raison.
Lorsque je déchoirai du royaume humain,
laissant derrière moi la vie humaine,
je redeviendrai un dieu,
suprême dans le royaume céleste.
Telle est la cinquième raison.
Ils sont les plus excellents des dieux,
les glorieux Akaniṭṭhas.
Aussi longtemps que durera ma dernière vie,
c’est là que sera ma demeure.
Telle est la sixième raison.
C’est parce que je vois ces six raisons que je parle de pareilles joie et félicité.
Mes souhaits inaccomplis,
dans le doute et l’indécision,
j’ai erré pendant si longtemps,
à la recherche de l’Ainsi-venu.
J’imaginais que les ascètes
vivant dans la solitude
devaient sûrement être éveillés,
aussi suis-je allé m’asseoir auprès d’eux.
“Comment y a-t-il réussite ?
Comment y a-t-il échec ?”
Mais de telles questions sur la voie
et la pratique les laissaient perplexes.
Et lorsqu’ils découvraient que j’étais
Sakka, venu d’auprès des dieux,
ils m’interrogeaient plutôt sur
l’acte qui m’avait conduit à cet état.
Je leur enseignais le Dhamma
tel que je l’avais appris parmi les hommes.
Ils s’en réjouissaient en disant :
“Nous avons vu Vāsava !”
Maintenant que j’ai vu le Bouddha,
qui nous aide à surmonter le doute,
aujourd’hui, délivré de la peur,
je rends hommage à l’Éveillé.
Destructeur du trait de la soif,
le Bouddha est sans égal.
Je m’incline devant le grand héros,
le Bouddha, Parent du Soleil.
De même que la divinité devrait être vénérée
par nous, les dieux, cher monsieur,
aujourd’hui nous vous vénérerons ;
allons, vénérons-nous-mêmes votre personne !
Vous seul êtes l’Éveillé !
Vous êtes le Maître suprême !
Dans le monde avec ses dieux,
vous n’avez aucun rival. »
Puis Sakka s’adressa au centaure Pañcasikha :
« Cher Pañcasikha, tu m’as été très utile, puisque tu as d’abord charmé le Bouddha,
après quoi je suis allé le voir.
Je te nommerai à la position de ton père : tu seras roi des centaures. Et je te donne Bhaddā Suriyavaccasā, car elle t’aime beaucoup. »
Puis Sakka, touchant le sol de la main, exprima trois fois ce sentiment venu du cœur :
« Hommage à lui, le Bienheureux, l’accompli, le Bouddha pleinement éveillé !
Hommage à lui, le Bienheureux, l’accompli, le Bouddha pleinement éveillé !
Hommage à lui, le Bienheureux, l’accompli, le Bouddha pleinement éveillé ! »
Et pendant que ce discours était prononcé, la vision immaculée et sans tache du Dhamma apparut en Sakka, seigneur des dieux :
« Tout ce qui est sujet à apparaître est sujet à cesser. »
Et elle apparut aussi chez 80 000 autres divinités.
Telles furent les questions que Sakka fut invité à poser et auxquelles le Bouddha répondit.
Et c’est pourquoi cette discussion porte le nom de « Questions de Sakka ».