Sutta Nipāta: recueil ancien de discours en vers Texte 12

Anthology of Discourses 3.12
Contemplating Pairs
So I have heard.
At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in the stilt longhouse of Migāra’s mother in the Eastern Monastery.
Now, at that time it was the sabbath - the full moon on the fifteenth day - and the Buddha was sitting in the open surrounded by the Saṅgha of monks.
Then the Buddha looked around the Saṅgha of monks, who were so very silent. He addressed them:
“Suppose, monks, they questioned you thus: ‘There are skillful teachings that are noble, emancipating, and lead to awakening. What is the real reason for listening to such teachings?’ You should answer:
‘Only so as to truly know the pairs of teachings.’
And what pairs do they speak of?
‘This is suffering; this is the origin of suffering’: this is the first contemplation.
‘This is the cessation of suffering; this is the practice that leads to the cessation of suffering’: this is the second contemplation.
When a mendicant meditates rightly contemplating a pair of teachings in this way - diligent, keen, and resolute - they can expect one of two results:
enlightenment in this very life, or if there’s residue left behind, non-return.”
That is what the Buddha said.
Then the Holy One, the Teacher, went on to say:
“There are those who don’t understand suffering
and suffering’s cause,
and where all suffering
ceases no residue left behind.
And they do not know the path
that leads to the stilling of suffering.
They lack the heart’s release,
as well as the release by wisdom.
Unable to make an end,
they continue to be reborn and grow old.
But there are those who understand suffering
and suffering’s cause,
and where all suffering
ceases with no residue left behind.
And they understand the path
that leads to the stilling of suffering.
They’re endowed with the heart’s release,
as well as the release by wisdom.
Able to make an end,
they don’t continue to be reborn and grow old.”
“Suppose, monks, they questioned you thus: ‘Could there be another way to contemplate the pairs?’
You should say, ‘There could.’
And how could there be?
‘All the suffering that originates is caused by attachment’: this is one contemplation.
‘When attachment has faded away and ceased with no residue left behind, there is no origination of suffering’: this is the second contemplation.
When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.”
Then the Teacher went on to say:
“Attachment is the source of suffering
in all its countless forms in the world.
When an ignorant person builds up attachments,
that dullard returns to suffering again and again.
So let one who understands <j>not build up attachments,
contemplating the inception of suffering and rebirth.”
“Suppose, monks, they questioned you thus: ‘Could there be another way to contemplate the pairs?’
You should say, ‘There could.’
And how could there be?
‘All the suffering that originates is caused by ignorance’: this is one contemplation.
‘When ignorance has faded away and ceased with no residue left behind, there is no origination of suffering’: this is the second contemplation.
When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.”
Then the Teacher went on to say:
“Those who journey again and again,
transmigrating through birth and death;
they go from this state to another,
that destination due only to ignorance.
For ignorance is the great delusion
because of which we have long transmigrated.
Those beings who have knowledge
do not proceed to a future life.”
“‘Could there be another way?’ …
And how could there be?
‘All the suffering that originates is caused by choices’: this is one contemplation.
‘When choices has faded away and ceased with no residue left behind, there is no origination of suffering’: this is the second contemplation.
When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.”
Then the Teacher went on to say:
“All the suffering that originates
is caused by choices.
With the cessation of choices,
there is no origination of suffering.
Knowing this danger,
that suffering is caused by choices;
through the stilling of all choices,
and the stopping of perceptions,
this is the way suffering ends
when one has known this as it is.
Rightly seeing, knowledge masters,
the astute, understanding rightly,
having thrown off Māra’s yoke,
do not proceed to a future life.”
“‘Could there be another way?’ …
And how could there be?
‘All the suffering that originates is caused by consciousness’: this is one contemplation.
‘When consciousness has faded away and ceased with no residue left behind, there is no origination of suffering’: this is the second contemplation.
When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.”
Then the Teacher went on to say:
“All the suffering that originates
is caused by consciousness.
With the cessation of consciousness,
there is no origination of suffering.
Knowing this danger,
that suffering is caused by consciousness,
with the stilling of consciousness a mendicant
is hungerless, quenched.”
“‘Could there be another way?’ …
And how could there be?
‘All the suffering that originates is caused by contact’: this is one contemplation.
‘When contact has faded away and ceased with no residue left behind, there is no origination of suffering’: this is the second contemplation.
When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.”
Then the Teacher went on to say:
“Those mired in contact,
swept down the stream of lives,
practicing the wrong way,
are far from the ending of fetters.
But those who completely understand contact,
who, understanding, delight in peace;
by comprehending contact
they are hungerless, quenched.”
“‘Could there be another way?’ …
And how could there be?
‘All the suffering that originates is caused by feeling’: this is one contemplation.
‘When feeling has faded away and ceased with no residue left behind, there is no origination of suffering’: this is the second contemplation.
When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.”
Then the Teacher went on to say:
“Whether it’s pleasant or painful,
as well as what’s neutral,
whatever there is that is felt
internally and externally:
having known, ‘this is suffering,
deceptive, breaking apart’,
seeing feelings vanish with every contact,
that’s how they understand them.
With the ending of feelings, a mendicant
is hungerless, quenched.”
“‘Could there be another way?’ …
And how could there be?
‘All the suffering that originates is caused by craving’: this is one contemplation.
‘When craving has faded away and ceased with no residue left behind, there is no origination of suffering’: this is the second contemplation.
When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.”
Then the Teacher went on to say:
“Craving is a person’s partner
as they transmigrate on this long journey.
They go from this state to another,
but don’t escape transmigration.
Knowing this danger,
that craving is the cause of suffering - rid of craving, free of grasping,
a mendicant would wander mindful.”
“‘Could there be another way?’ …
And how could there be?
‘All the suffering that originates is caused by grasping’: this is one contemplation.
‘When grasping has faded away and ceased with no residue left behind, there is no origination of suffering’: this is the second contemplation.
When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.”
Then the Teacher went on to say:
“Grasping is the cause of continued existence;
one who exists falls into suffering.
Death comes to those who are born - this is the origination of suffering.
That’s why with the end of grasping,
the astute, understanding rightly,
having directly known the end of rebirth,
do not proceed to a future life.”
“‘Could there be another way?’ …
And how could there be?
‘All the suffering that originates is caused by instigating activity’: this is one contemplation.
‘When instigation has faded away and ceased with no residue left behind, there is no origination of suffering’: this is the second contemplation.
When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.”
Then the Teacher went on to say:
“All the suffering that originates
is caused by instigating activity.
With the cessation of instigation,
there is no origination of suffering.
Knowing this danger,
that suffering is caused by instigating activity,
having given up all instigation,
one is freed with respects to instigation.
For the mendicant with peaceful mind,
who has cut off craving for continued existence,
transmigration through births is finished;
there’ll be no more future lives for them.”
“‘Could there be another way?’ …
And how could there be?
‘All the suffering that originates is caused by sustenance’: this is one contemplation.
‘When sustenance has faded away and ceased with no residue left behind, there is no origination of suffering’: this is the second contemplation.
When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.”
Then the Teacher went on to say:
“All the suffering that originates
is caused by sustenance.
With the cessation of sustenance,
there is no origination of suffering.
Knowing this danger,
that suffering is caused by sustenance,
completely understanding all sustenance,
one is independent of all sustenance.
Having rightly understood the state of health,
through the ending of defilements,
one who makes use after appraisal, firm in principle,
a knowledge master cannot be reckoned.”
“‘Could there be another way?’ …
And how could there be?
‘All the suffering that originates is caused by perturbation’: this is one contemplation.
‘When perturbation has faded away and ceased with no residue left behind, there is no origination of suffering’: this is the second contemplation.
When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.”
Then the Teacher went on to say:
“All the suffering that originates
is caused by perturbation.
With the cessation of perturbation,
there is no origination of suffering.
Knowing this danger,
that suffering is caused by perturbation,
that’s why, having relinquished perturbation,
and stopped making karmic choices,
imperturbable, free of grasping,
a mendicant would wander mindful.”
“‘Could there be another way?’ …
And how could there be?
‘For the dependent there is quivering’: this is the first contemplation.
‘For the independent there’s no agitation’: this is the second contemplation.
When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.”
Then the Teacher went on to say:
“For the independent there’s no agitation.
The dependent, grasping,
goes from this state to another,
without escaping transmigration.
Knowing this danger,
the great fear in dependencies,
independent, free of grasping,
a mendicant would wander mindful.”
“‘Could there be another way?’ …
And how could there be?
‘Formless states are more peaceful than states of form’: this is the first contemplation.
‘Cessation is more peaceful than formless states’: this is the second contemplation.
When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.”
Then the Teacher went on to say:
“There are beings in the realm of luminous form,
and others stuck in the formless.
Not understanding cessation,
they return in future lives.
But the people who completely understand form,
not stuck in the formless,
released in cessation - they are conquerors of death.”
“‘Could there be another way?’ …
And how could there be?
‘What this world - with its gods, Māras, and divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans - focuses on as true, the noble ones have clearly seen with right wisdom to be actually false’: this is the first contemplation.
‘What this world focuses on as false, the noble ones have clearly seen with right wisdom to be actually true’: this is the second contemplation.
When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.”
Then the Teacher went on to say:
“See how the world with its gods
imagines not-self to be self;
habituated to name and form,
imagining this is truth.
For however they imagine it,
it turns out to be something else.
And that is what is false in it,
for the ephemeral is deceptive by nature.
Extinguishment has an undeceptive nature,
the noble ones know it as truth.
Having comprehended the truth,
they are hungerless, quenched.”
“Suppose, monks, they questioned you thus: ‘Could there be another way to contemplate the pairs?’
You should say, ‘There could.’
And how could there be?
‘What this world - with its gods, Māras, and divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans - focuses on as happiness, the noble ones have clearly seen with right wisdom to be actually suffering’: this is the first contemplation.
‘What this world focuses on as suffering, the noble ones have clearly seen with right wisdom to be actually happiness’: this is the second contemplation.
When a mendicant meditates rightly contemplating a pair of teachings in this way - diligent, keen, and resolute - they can expect one of two results:
enlightenment in this very life, or if there’s residue left behind, non-return.”
That is what the Buddha said.
Then the Holy One, the Teacher, went on to say:
“Sights, sounds, tastes, smells,
touches, and ideas, the lot of them - they’re likable, desirable, and pleasurable
as long as you can say that they exist.
For all the world with its gods,
this is what they deem happiness.
And where they cease
is deemed as suffering for them.
The noble ones have seen as happiness
the ceasing of substantial reality.
This insight by those who see
contradicts the whole world.
What others say is happiness
the noble ones say is suffering.
What others say is suffering
the noble ones know as happiness.
See, this teaching is hard to understand,
it confuses the ignorant.
There is darkness for the shrouded;
blackness for those who don’t see.
But the good are open;
like light for those who see.
Though close, they do not understand,
those fools inexpert in the teaching.
They’re mired in desire for continued existence,
flowing along the stream of lives,
mired in Māra’s dominion:
this teaching isn’t easy for them to understand.
Who, apart from the noble ones,
is qualified to understand this state?
Having rightly understood this state,
the undefiled are fully extinguished.”
That is what the Buddha said.
Satisfied, the monks approved what the Buddha said.
And while this discourse was being spoken, the minds of sixty monks were freed from defilements by not grasping.

Sutta Nipāta 3.12
Dvayatānupassanāsutta
Evaṁ me sutaṁ - ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde.
Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti.
Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṁ tuṇhībhūtaṁ bhikkhusaṅghaṁ anuviloketvā bhikkhū āmantesi:
“‘Ye te, bhikkhave, kusalā dhammā ariyā niyyānikā sambodhagāmino, tesaṁ vo, bhikkhave, kusalānaṁ dhammānaṁ ariyānaṁ niyyānikānaṁ sambodhagāmīnaṁ kā upanisā savanāyā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu, te evamassu vacanīyā:
‘yāvadeva dvayatānaṁ dhammānaṁ yathābhūtaṁ ñāṇāyā’ti.
Kiñca dvayataṁ vadetha?
Idaṁ dukkhaṁ, ayaṁ dukkhasamudayoti ayamekānupassanā.
Ayaṁ dukkhanirodho, ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti, ayaṁ dutiyānupassanā.
Evaṁ sammā dvayatānupassino kho, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ - diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā”ti.
Idamavoca bhagavā.
Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:
“Ye dukkhaṁ nappajānanti,
atho dukkhassa sambhavaṁ;
Yattha ca sabbaso dukkhaṁ,
asesaṁ uparujjhati;
Tañca maggaṁ na jānanti,
dukkhūpasamagāminaṁ.
Cetovimuttihīnā te,
Atho paññāvimuttiyā;
Abhabbā te antakiriyāya,
Te ve jātijarūpagā.
Ye ca dukkhaṁ pajānanti,
atho dukkhassa sambhavaṁ;
Yattha ca sabbaso dukkhaṁ,
asesaṁ uparujjhati;
Tañca maggaṁ pajānanti,
dukkhūpasamagāminaṁ.
Cetovimuttisampannā,
Atho paññāvimuttiyā;
Bhabbā te antakiriyāya,
Na te jātijarūpagāti.
‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu;
‘siyā’tissu vacanīyā.
Kathañca siyā?
Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti sabbaṁ upadhipaccayāti, ayamekānupassanā.
Upadhīnaṁ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṁ dutiyānupassanā.
Evaṁ sammā …pe…
athāparaṁ etadavoca satthā:
“Upadhinidānā pabhavanti dukkhā,
Ye keci lokasmimanekarūpā;
Yo ve avidvā upadhiṁ karoti,
Punappunaṁ dukkhamupeti mando;
Tasmā pajānaṁ upadhiṁ na kayirā,
Dukkhassa jātippabhavānupassīti.
‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu;
‘siyā’tissu vacanīyā.
Kathañca siyā?
Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti sabbaṁ avijjāpaccayāti, ayamekānupassanā.
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṁ dutiyānupassanā.
Evaṁ sammā …pe…
athāparaṁ etadavoca satthā:
“Jātimaraṇasaṁsāraṁ,
ye vajanti punappunaṁ;
Itthabhāvaññathābhāvaṁ,
avijjāyeva sā gati.
Avijjā hāyaṁ mahāmoho,
Yenidaṁ saṁsitaṁ ciraṁ;
Vijjāgatā ca ye sattā,
Na te gacchanti punabbhavanti.
‘Siyā aññenapi …pe…
kathañca siyā?
Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti sabbaṁ saṅkhārapaccayāti, ayamekānupassanā.
Saṅkhārānaṁ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṁ dutiyānupassanā.
Evaṁ sammā …pe…
athāparaṁ etadavoca satthā:
“Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti,
sabbaṁ saṅkhārapaccayā;
Saṅkhārānaṁ nirodhena,
natthi dukkhassa sambhavo.
Etamādīnavaṁ ñatvā,
dukkhaṁ saṅkhārapaccayā;
Sabbasaṅkhārasamathā,
saññānaṁ uparodhanā;
Evaṁ dukkhakkhayo hoti,
etaṁ ñatvā yathātathaṁ.
Sammaddasā vedaguno,
Sammadaññāya paṇḍitā;
Abhibhuyya mārasaṁyogaṁ,
Na gacchanti punabbhavanti.
‘Siyā aññenapi …pe…
kathañca siyā?
Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti sabbaṁ viññāṇapaccayāti, ayamekānupassanā.
Viññāṇassa tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṁ dutiyānupassanā.
Evaṁ sammā …pe…
athāparaṁ etadavoca satthā:
“Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti,
Sabbaṁ viññāṇapaccayā;
Viññāṇassa nirodhena,
Natthi dukkhassa sambhavo.
Etamādīnavaṁ ñatvā,
Dukkhaṁ viññāṇapaccayā;
Viññāṇūpasamā bhikkhu,
Nicchāto parinibbutoti.
‘Siyā aññenapi …pe…
kathañca siyā?
Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti sabbaṁ phassapaccayāti, ayamekānupassanā.
Phassassa tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṁ dutiyānupassanā.
Evaṁ sammā …pe…
athāparaṁ etadavoca satthā:
“Tesaṁ phassaparetānaṁ,
Bhavasotānusārinaṁ;
Kummaggapaṭipannānaṁ,
Ārā saṁyojanakkhayo.
Ye ca phassaṁ pariññāya,
Aññāyupasame ratā;
Te ve phassābhisamayā,
Nicchātā parinibbutāti.
‘Siyā aññenapi …pe…
kathañca siyā?
Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti sabbaṁ vedanāpaccayāti, ayamekānupassanā.
Vedanānaṁ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṁ dutiyānupassanā.
Evaṁ sammā …pe…
athāparaṁ etadavoca satthā:
“Sukhaṁ vā yadi vā dukkhaṁ,
Adukkhamasukhaṁ saha;
Ajjhattañca bahiddhā ca,
Yaṁ kiñci atthi veditaṁ.
Etaṁ dukkhanti ñatvāna,
Mosadhammaṁ palokinaṁ;
Phussa phussa vayaṁ passaṁ,
Evaṁ tattha vijānati;
Vedanānaṁ khayā bhikkhu,
Nicchāto parinibbutoti.
‘Siyā aññenapi …pe…
kathañca siyā?
Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti sabbaṁ taṇhāpaccayāti, ayamekānupassanā.
Taṇhāya tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṁ dutiyānupassanā.
Evaṁ sammā …pe…
athāparaṁ etadavoca satthā:
“Taṇhādutiyo puriso,
Dīghamaddhāna saṁsaraṁ;
Itthabhāvaññathābhāvaṁ,
Saṁsāraṁ nātivattati.
Etamādīnavaṁ ñatvā,
Taṇhaṁ dukkhassa sambhavaṁ;
Vītataṇho anādāno,
Sato bhikkhu paribbajeti.
‘Siyā aññenapi …pe…
kathañca siyā?
Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti sabbaṁ upādānapaccayāti, ayamekānupassanā.
Upādānānaṁ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṁ dutiyānupassanā.
Evaṁ sammā …pe…
athāparaṁ etadavoca satthā:
“Upādānapaccayā bhavo,
Bhūto dukkhaṁ nigacchati;
Jātassa maraṇaṁ hoti,
Eso dukkhassa sambhavo.
Tasmā upādānakkhayā,
Sammadaññāya paṇḍitā;
Jātikkhayaṁ abhiññāya,
Na gacchanti punabbhavanti.
‘Siyā aññenapi …pe…
kathañca siyā?
Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti sabbaṁ ārambhapaccayāti, ayamekānupassanā.
Ārambhānaṁ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṁ dutiyānupassanā.
Evaṁ sammā …pe…
athāparaṁ etadavoca satthā:
“Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti,
Sabbaṁ ārambhapaccayā;
Ārambhānaṁ nirodhena,
Natthi dukkhassa sambhavo.
Etamādīnavaṁ ñatvā,
Dukkhaṁ ārambhapaccayā;
Sabbārambhaṁ paṭinissajja,
Anārambhe vimuttino.
Ucchinnabhavataṇhassa,
Santacittassa bhikkhuno;
Vikkhīṇo jātisaṁsāro,
Natthi tassa punabbhavoti.
‘Siyā aññenapi …pe…
kathañca siyā?
Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti sabbaṁ āhārapaccayāti, ayamekānupassanā.
Āhārānaṁ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṁ dutiyānupassanā.
Evaṁ sammā …pe…
athāparaṁ etadavoca satthā:
“Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti,
Sabbaṁ āhārapaccayā;
Āhārānaṁ nirodhena,
Natthi dukkhassa sambhavo.
Etamādīnavaṁ ñatvā,
Dukkhaṁ āhārapaccayā;
Sabbāhāraṁ pariññāya,
Sabbāhāramanissito.
Ārogyaṁ sammadaññāya,
Āsavānaṁ parikkhayā;
Saṅkhāya sevī dhammaṭṭho,
Saṅkhyaṁ nopeti vedagūti.
‘Siyā aññenapi …pe…
kathañca siyā?
Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti sabbaṁ iñjitapaccayāti, ayamekānupassanā.
Iñjitānaṁ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṁ dutiyānupassanā.
Evaṁ sammā …pe…
athāparaṁ etadavoca satthā:
“Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti,
Sabbaṁ iñjitapaccayā;
Iñjitānaṁ nirodhena,
Natthi dukkhassa sambhavo.
Etamādīnavaṁ ñatvā,
Dukkhaṁ iñjitapaccayā;
Tasmā hi ejaṁ vossajja,
Saṅkhāre uparundhiya;
Anejo anupādāno,
Sato bhikkhu paribbajeti.
‘Siyā aññenapi …pe…
kathañca siyā?
Nissitassa calitaṁ hotīti, ayamekānupassanā.
Anissito na calatīti, ayaṁ dutiyānupassanā.
Evaṁ sammā …pe…
athāparaṁ etadavoca satthā:
“Anissito na calati,
Nissito ca upādiyaṁ;
Itthabhāvaññathābhāvaṁ,
Saṁsāraṁ nātivattati.
Etamādīnavaṁ ñatvā,
Nissayesu mahabbhayaṁ;
Anissito anupādāno,
Sato bhikkhu paribbajeti.
‘Siyā aññenapi …pe…
kathañca siyā?
Rūpehi, bhikkhave, arūpā santatarāti, ayamekānupassanā.
Arūpehi nirodho santataroti, ayaṁ dutiyānupassanā.
Evaṁ sammā …pe…
athāparaṁ etadavoca satthā:
“Ye ca rūpūpagā sattā,
Ye ca arūpaṭṭhāyino;
Nirodhaṁ appajānantā,
Āgantāro punabbhavaṁ.
Ye ca rūpe pariññāya,
Arūpesu asaṇṭhitā;
Nirodhe ye vimuccanti,
Te janā maccuhāyinoti.
‘Siyā aññenapi …pe…
kathañca siyā?
Yaṁ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya idaṁ saccanti upanijjhāyitaṁ tadamariyānaṁ etaṁ musāti yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ, ayamekānupassanā.
Yaṁ, bhikkhave, sadevakassa …pe… sadevamanussāya idaṁ musāti upanijjhāyitaṁ, tadamariyānaṁ etaṁ saccanti yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ, ayaṁ dutiyānupassanā.
Evaṁ sammā …pe…
athāparaṁ etadavoca satthā:
“Anattani attamāniṁ,
Passa lokaṁ sadevakaṁ;
Niviṭṭhaṁ nāmarūpasmiṁ,
Idaṁ saccanti maññati.
Yena yena hi maññanti,
Tato taṁ hoti aññathā;
Tañhi tassa musā hoti,
Mosadhammañhi ittaraṁ.
Amosadhammaṁ nibbānaṁ,
Tadariyā saccato vidū;
Te ve saccābhisamayā,
Nicchātā parinibbutāti.
‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu;
‘siyā’tissu vacanīyā.
Kathañca siyā?
Yaṁ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya idaṁ sukhanti upanijjhāyitaṁ, tadamariyānaṁ etaṁ dukkhanti yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ, ayamekānupassanā.
Yaṁ, bhikkhave, sadevakassa …pe… sadevamanussāya idaṁ dukkhanti upanijjhāyitaṁ tadamariyānaṁ etaṁ sukhanti yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ, ayaṁ dutiyānupassanā.
Evaṁ sammā dvayatānupassino kho, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ - diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitāti.
Idamavoca bhagavā.
Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:
“Rūpā saddā rasā gandhā,
Phassā dhammā ca kevalā;
Iṭṭhā kantā manāpā ca,
Yāvatatthīti vuccati.
Sadevakassa lokassa,
Ete vo sukhasammatā;
Yattha cete nirujjhanti,
Taṁ nesaṁ dukkhasammataṁ.
Sukhanti diṭṭhamariyehi,
Sakkāyassuparodhanaṁ;
Paccanīkamidaṁ hoti,
Sabbalokena passataṁ.
Yaṁ pare sukhato āhu,
Tadariyā āhu dukkhato;
Yaṁ pare dukkhato āhu,
Tadariyā sukhato vidū.
Passa dhammaṁ durājānaṁ,
Sampamūḷhetthaviddasu;
Nivutānaṁ tamo hoti,
Andhakāro apassataṁ.
Satañca vivaṭaṁ hoti,
Āloko passatāmiva;
Santike na vijānanti,
Magā dhammassa kovidā.
Bhavarāgaparetehi,
Bhavasotānusāribhi;
Māradheyyānupannehi,
Nāyaṁ dhammo susambudho.
Ko nu aññatra mariyehi,
Padaṁ sambuddhumarahati;
Yaṁ padaṁ sammadaññāya,
Parinibbanti anāsavā”ti.
Idamavoca bhagavā.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.
Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne saṭṭhimattānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti.
Dvayatānupassanāsuttaṁ dvādasamaṁ.
Tassuddānaṁ
Saccaṁ upadhi avijjā ca,
saṅkhāre viññāṇapañcamaṁ;
Phassavedaniyā taṇhā,
upādānārambhaāhārā;
Iñjitaṁ calitaṁ rūpaṁ,
saccaṁ dukkhena soḷasāti.
Mahāvaggo tatiyo.
Tassuddānaṁ
Pabbajjā ca padhānañca,
subhāsitañca sundari;
Māghasuttaṁ sabhiyo ca,
selo sallañca vuccati.
Vāseṭṭho cāpi kokāli,
Nālako dvayatānupassanā;
Dvādasetāni suttāni,
Mahāvaggoti vuccatīti.

Anthologie des discours 3.12
Contempler les paires
Ainsi ai-je entendu.
Un jour, le Bouddha séjournait près de Sāvatthī, dans la longue demeure sur pilotis de la mère de Migāra, au monastère de l’Est.
Or, à cette époque, c’était le sabbat, la pleine lune du quinzième jour, et le Bouddha était assis en plein air, entouré du Saṅgha des moines.
Alors le Bouddha parcourut du regard le Saṅgha des moines, qui demeurait parfaitement silencieux. Il s’adressa à eux :
« Supposez, moines, qu’on vous interroge ainsi : “Il existe des enseignements habiles, nobles, émancipateurs et conduisant à l’éveil. Quelle est la véritable raison d’écouter de tels enseignements ?” Vous devriez répondre :
“Uniquement afin de connaître véritablement les paires d’enseignements.”
Et de quelles paires parle-t-on ?
“Ceci est la souffrance ; ceci est l’origine de la souffrance” : telle est la première contemplation.
“Ceci est la cessation de la souffrance ; ceci est la pratique qui conduit à la cessation de la souffrance” : telle est la seconde contemplation.
Quand un mendiant médite correctement en contemplant ainsi une paire d’enseignements, diligent, ardent et résolu, il peut s’attendre à l’un de ces deux résultats :
l’éveil dans cette vie même ou, s’il demeure un résidu, le non-retour. »
Voilà ce que dit le Bouddha.
Puis le Saint, le Maître, poursuivit :
« Il est des êtres qui ne comprennent pas la souffrance,
ni la cause de la souffrance,
ni le lieu où toute souffrance
cesse sans laisser aucun résidu.
Et ils ne connaissent pas la voie
qui conduit à l’apaisement de la souffrance.
Il leur manque la délivrance du cœur,
ainsi que la délivrance par la sagesse.
Incapables d’y mettre fin,
ils continuent de renaître et de vieillir.
Mais il est des êtres qui comprennent la souffrance,
et la cause de la souffrance,
et le lieu où toute souffrance
cesse sans laisser aucun résidu.
Et ils comprennent la voie
qui conduit à l’apaisement de la souffrance.
Ils sont dotés de la délivrance du cœur,
ainsi que de la délivrance par la sagesse.
Capables d’y mettre fin,
ils ne continuent pas de renaître et de vieillir. »
« Supposez, moines, qu’on vous interroge ainsi : “Pourrait-il y avoir une autre manière de contempler les paires ?”
Vous devriez répondre : “Il pourrait y en avoir une.”
Et laquelle ?
“Toute souffrance qui apparaît a pour cause l’attachement” : telle est une contemplation.
“Quand l’attachement s’est évanoui et a cessé sans laisser aucun résidu, aucune souffrance n’apparaît” : telle est la seconde contemplation.
Quand un mendiant médite ainsi, il peut s’attendre à l’éveil ou au non-retour. »
Puis le Maître poursuivit :
« L’attachement est la source de la souffrance
sous toutes ses innombrables formes dans le monde.
Quand un ignorant accumule des attachements,
ce lourdaud retourne encore et encore à la souffrance.
Que celui qui comprend <j>n’accumule donc pas d’attachements,
contemplant la naissance de la souffrance et de la renaissance. »
« Supposez, moines, qu’on vous interroge ainsi : “Pourrait-il y avoir une autre manière de contempler les paires ?”
Vous devriez répondre : “Il pourrait y en avoir une.”
Et laquelle ?
“Toute souffrance qui apparaît a pour cause l’ignorance” : telle est une contemplation.
“Quand l’ignorance s’est évanouie et a cessé sans laisser aucun résidu, aucune souffrance n’apparaît” : telle est la seconde contemplation.
Quand un mendiant médite ainsi, il peut s’attendre à l’éveil ou au non-retour. »
Puis le Maître poursuivit :
« Ceux qui cheminent encore et encore,
transmigrant par la naissance et la mort,
passent de cet état à un autre,
cette destination n’étant due qu’à l’ignorance.
Car l’ignorance est la grande illusion
à cause de laquelle nous avons longtemps transmigré.
Les êtres qui possèdent la connaissance
ne se rendent pas vers une vie future. »
« “Pourrait-il y avoir une autre manière ?” …
Et laquelle ?
“Toute souffrance qui apparaît a pour cause les choix” : telle est une contemplation.
“Quand les choix se sont évanouis et ont cessé sans laisser aucun résidu, aucune souffrance n’apparaît” : telle est la seconde contemplation.
Quand un mendiant médite ainsi, il peut s’attendre à l’éveil ou au non-retour. »
Puis le Maître poursuivit :
« Toute souffrance qui apparaît
a pour cause les choix.
Avec la cessation des choix,
aucune souffrance n’apparaît.
Connaissant ce danger,
que la souffrance a pour cause les choix,
par l’apaisement de tous les choix
et l’arrêt des perceptions,
voilà comment la souffrance prend fin
quand on a connu cela tel que c’est.
Voyant correctement, maîtres de la connaissance,
les êtres perspicaces, comprenant correctement,
après avoir rejeté le joug de Māra,
ne se rendent pas vers une vie future. »
« “Pourrait-il y avoir une autre manière ?” …
Et laquelle ?
“Toute souffrance qui apparaît a pour cause la conscience” : telle est une contemplation.
“Quand la conscience s’est évanouie et a cessé sans laisser aucun résidu, aucune souffrance n’apparaît” : telle est la seconde contemplation.
Quand un mendiant médite ainsi, il peut s’attendre à l’éveil ou au non-retour. »
Puis le Maître poursuivit :
« Toute souffrance qui apparaît
a pour cause la conscience.
Avec la cessation de la conscience,
aucune souffrance n’apparaît.
Connaissant ce danger,
que la souffrance a pour cause la conscience,
par l’apaisement de la conscience, un mendiant
est sans faim, éteint. »
« “Pourrait-il y avoir une autre manière ?” …
Et laquelle ?
“Toute souffrance qui apparaît a pour cause le contact” : telle est une contemplation.
“Quand le contact s’est évanoui et a cessé sans laisser aucun résidu, aucune souffrance n’apparaît” : telle est la seconde contemplation.
Quand un mendiant médite ainsi, il peut s’attendre à l’éveil ou au non-retour. »
Puis le Maître poursuivit :
« Ceux qui sont embourbés dans le contact,
emportés par le courant des vies,
qui suivent la mauvaise voie,
sont loin de la fin des entraves.
Mais ceux qui comprennent pleinement le contact
et qui, comprenant, trouvent leur joie dans la paix,
par la compréhension du contact,
sont sans faim, éteints. »
« “Pourrait-il y avoir une autre manière ?” …
Et laquelle ?
“Toute souffrance qui apparaît a pour cause la sensation” : telle est une contemplation.
“Quand la sensation s’est évanouie et a cessé sans laisser aucun résidu, aucune souffrance n’apparaît” : telle est la seconde contemplation.
Quand un mendiant médite ainsi, il peut s’attendre à l’éveil ou au non-retour. »
Puis le Maître poursuivit :
« Qu’elle soit agréable ou douloureuse,
ou encore neutre,
quelle que soit la chose ressentie,
intérieurement ou extérieurement,
l’ayant reconnue : “Ceci est souffrance,
trompeur, voué à se désagréger”,
voyant les sensations disparaître avec chaque contact,
c’est ainsi qu’ils les comprennent.
Avec la fin des sensations, un mendiant
est sans faim, éteint. »
« “Pourrait-il y avoir une autre manière ?” …
Et laquelle ?
“Toute souffrance qui apparaît a pour cause la soif” : telle est une contemplation.
“Quand la soif s’est évanouie et a cessé sans laisser aucun résidu, aucune souffrance n’apparaît” : telle est la seconde contemplation.
Quand un mendiant médite ainsi, il peut s’attendre à l’éveil ou au non-retour. »
Puis le Maître poursuivit :
« La soif est la compagne d’une personne
lorsqu’elle transmigre au cours de ce long voyage.
Elle passe de cet état à un autre,
mais n’échappe pas à la transmigration.
Connaissant ce danger,
que la soif est la cause de la souffrance,
débarrassé de la soif, libre de saisie,
un mendiant devrait errer en pleine conscience. »
« “Pourrait-il y avoir une autre manière ?” …
Et laquelle ?
“Toute souffrance qui apparaît a pour cause la saisie” : telle est une contemplation.
“Quand la saisie s’est évanouie et a cessé sans laisser aucun résidu, aucune souffrance n’apparaît” : telle est la seconde contemplation.
Quand un mendiant médite ainsi, il peut s’attendre à l’éveil ou au non-retour. »
Puis le Maître poursuivit :
« La saisie est la cause de l’existence continue ;
celui qui existe tombe dans la souffrance.
La mort vient à ceux qui sont nés :
telle est l’origine de la souffrance.
C’est pourquoi, avec la fin de la saisie,
les êtres perspicaces, comprenant correctement,
ayant connu directement la fin des renaissances,
ne se rendent pas vers une vie future. »
« “Pourrait-il y avoir une autre manière ?” …
Et laquelle ?
“Toute souffrance qui apparaît a pour cause l’activité instigatrice” : telle est une contemplation.
“Quand l’instigation s’est évanouie et a cessé sans laisser aucun résidu, aucune souffrance n’apparaît” : telle est la seconde contemplation.
Quand un mendiant médite ainsi, il peut s’attendre à l’éveil ou au non-retour. »
Puis le Maître poursuivit :
« Toute souffrance qui apparaît
a pour cause l’activité instigatrice.
Avec la cessation de l’instigation,
aucune souffrance n’apparaît.
Connaissant ce danger,
que la souffrance a pour cause l’activité instigatrice,
après avoir abandonné toute instigation,
on est libéré à l’égard de l’instigation.
Pour le mendiant à l’esprit paisible,
qui a tranché la soif de l’existence continue,
la transmigration à travers les naissances est achevée ;
il n’y aura plus pour lui de vies futures. »
« “Pourrait-il y avoir une autre manière ?” …
Et laquelle ?
“Toute souffrance qui apparaît a pour cause la subsistance” : telle est une contemplation.
“Quand la subsistance s’est évanouie et a cessé sans laisser aucun résidu, aucune souffrance n’apparaît” : telle est la seconde contemplation.
Quand un mendiant médite ainsi, il peut s’attendre à l’éveil ou au non-retour. »
Puis le Maître poursuivit :
« Toute souffrance qui apparaît
a pour cause la subsistance.
Avec la cessation de la subsistance,
aucune souffrance n’apparaît.
Connaissant ce danger,
que la souffrance a pour cause la subsistance,
comprenant pleinement toute subsistance,
on est indépendant de toute subsistance.
Ayant correctement compris l’état de santé,
par la fin des souillures,
celui qui fait usage après examen, ferme dans son principe,
un maître de la connaissance ne peut être mesuré. »
« “Pourrait-il y avoir une autre manière ?” …
Et laquelle ?
“Toute souffrance qui apparaît a pour cause la perturbation” : telle est une contemplation.
“Quand la perturbation s’est évanouie et a cessé sans laisser aucun résidu, aucune souffrance n’apparaît” : telle est la seconde contemplation.
Quand un mendiant médite ainsi, il peut s’attendre à l’éveil ou au non-retour. »
Puis le Maître poursuivit :
« Toute souffrance qui apparaît
a pour cause la perturbation.
Avec la cessation de la perturbation,
aucune souffrance n’apparaît.
Connaissant ce danger,
que la souffrance a pour cause la perturbation,
c’est pourquoi, ayant renoncé à la perturbation
et cessé de faire des choix karmiques,
imperturbable, libre de saisie,
un mendiant devrait errer en pleine conscience. »
« “Pourrait-il y avoir une autre manière ?” …
Et laquelle ?
“Pour celui qui dépend, il y a tremblement” : telle est la première contemplation.
“Pour celui qui est indépendant, il n’y a pas d’agitation” : telle est la seconde contemplation.
Quand un mendiant médite ainsi, il peut s’attendre à l’éveil ou au non-retour. »
Puis le Maître poursuivit :
« Pour celui qui est indépendant, il n’y a pas d’agitation.
Celui qui dépend, saisissant,
passe de cet état à un autre,
sans échapper à la transmigration.
Connaissant ce danger,
la grande peur inhérente aux dépendances,
indépendant, libre de saisie,
un mendiant devrait errer en pleine conscience. »
« “Pourrait-il y avoir une autre manière ?” …
Et laquelle ?
“Les états sans forme sont plus paisibles que les états de forme” : telle est la première contemplation.
“La cessation est plus paisible que les états sans forme” : telle est la seconde contemplation.
Quand un mendiant médite ainsi, il peut s’attendre à l’éveil ou au non-retour. »
Puis le Maître poursuivit :
« Il est des êtres dans le domaine de la forme lumineuse,
et d’autres retenus dans le sans-forme.
Ne comprenant pas la cessation,
ils reviennent dans des vies futures.
Mais les personnes qui comprennent pleinement la forme,
qui ne restent pas prises dans le sans-forme,
libérées dans la cessation,
elles sont les vainqueurs de la mort. »
« “Pourrait-il y avoir une autre manière ?” …
Et laquelle ?
“Ce sur quoi ce monde, avec ses dieux, ses Māras et ses divinités, cette population avec ses ascètes et ses brahmanes, ses dieux et ses humains, porte son attention comme étant vrai, les êtres nobles l’ont clairement vu, par la juste sagesse, comme étant en réalité faux” : telle est la première contemplation.
“Ce sur quoi ce monde porte son attention comme étant faux, les êtres nobles l’ont clairement vu, par la juste sagesse, comme étant en réalité vrai” : telle est la seconde contemplation.
Quand un mendiant médite ainsi, il peut s’attendre à l’éveil ou au non-retour. »
Puis le Maître poursuivit :
« Voyez comment le monde avec ses dieux
imagine que le non-soi est le soi ;
habitué au nom et à la forme,
il imagine que cela est la vérité.
Car quelle que soit la manière dont ils l’imaginent,
cela se révèle être autre chose.
Et c’est en cela que réside sa fausseté,
car l’éphémère est trompeur par nature.
L’extinction possède une nature non trompeuse,
les êtres nobles la connaissent comme vérité.
Ayant compris la vérité,
ils sont sans faim, éteints. »
« Supposez, moines, qu’on vous interroge ainsi : “Pourrait-il y avoir une autre manière de contempler les paires ?”
Vous devriez répondre : “Il pourrait y en avoir une.”
Et laquelle ?
“Ce sur quoi ce monde, avec ses dieux, ses Māras et ses divinités, cette population avec ses ascètes et ses brahmanes, ses dieux et ses humains, porte son attention comme étant le bonheur, les êtres nobles l’ont clairement vu, par la juste sagesse, comme étant en réalité la souffrance” : telle est la première contemplation.
“Ce sur quoi ce monde porte son attention comme étant la souffrance, les êtres nobles l’ont clairement vu, par la juste sagesse, comme étant en réalité le bonheur” : telle est la seconde contemplation.
Quand un mendiant médite correctement en contemplant ainsi une paire d’enseignements, diligent, ardent et résolu, il peut s’attendre à l’un de ces deux résultats :
l’éveil dans cette vie même ou, s’il demeure un résidu, le non-retour. »
Voilà ce que dit le Bouddha.
Puis le Saint, le Maître, poursuivit :
« Images, sons, saveurs, odeurs,
touchers et idées, tous sans exception,
sont aimables, désirables et plaisants
aussi longtemps que l’on peut dire qu’ils existent.
Pour le monde entier avec ses dieux,
c’est cela qu’ils tiennent pour le bonheur.
Et le lieu où ces choses cessent
est tenu par eux pour la souffrance.
Les êtres nobles ont vu comme bonheur
la cessation de la réalité substantielle.
Cette vision de ceux qui voient
contredit le monde entier.
Ce que les autres nomment bonheur,
les êtres nobles le nomment souffrance.
Ce que les autres nomment souffrance,
les êtres nobles le connaissent comme bonheur.
Voyez, cet enseignement est difficile à comprendre,
il déconcerte les ignorants.
Il y a ténèbres pour ceux qui sont enveloppés ;
noirceur pour ceux qui ne voient pas.
Mais les bons sont ouverts ;
c’est comme une lumière pour ceux qui voient.
Bien qu’ils soient proches, ils ne comprennent pas,
ces insensés sans compétence dans l’enseignement.
Ils sont embourbés dans le désir de l’existence continue,
emportés par le courant des vies,
embourbés dans le domaine de Māra :
cet enseignement n’est pas facile à comprendre pour eux.
Qui, hormis les êtres nobles,
est qualifié pour comprendre cet état ?
Ayant correctement compris cet état,
les êtres sans souillure sont pleinement éteints. »
Voilà ce que dit le Bouddha.
Satisfaits, les moines approuvèrent les paroles du Bouddha.
Et pendant que ce discours était prononcé, l’esprit de soixante moines fut libéré des souillures par l’absence de saisie.