Lucullus, second livre des Académiques Passage 73

Quid loquar de Democrito? quem cum eo conferre possumus non modo ingenii magnitudine sed etiam animi, qui ita sit ausus ordiri haec loquor de universis : nihil excipit de quo non profiteatur, quid enim esse potest extra universa; quis hunc philosophum non anteponit Cleanthi Chrysippo reliquis inferioris aetatis, qui mihi cum illo collati quintae classis videntur. atque is non hoc dicit quod nos, qui veri esse aliquid non negamus, percipi posse negamus; ille esse verum plane negat esse ; sensus quidem non obscuros dicit sed tenebricosos (sic enim appellat eos). Is qui hunc maxime est admiratus, Chius Metrodorus initio libri qui est de natura nego inquit scire nos sciamusne aliquid an nihil sciamus, ne id ipsum quidem nescire aut scire nos, nec omnino sitne aliquid an nihil sit .

“What shall I say about Democritus? With whom can we compare him, not only in the greatness of his intellect but also in greatness of spirit, when he dared to begin: ‘These are my statements about the universe’? He excepts nothing about which he does not profess to speak, for what can exist outside the universe? Who would not rank this philosopher above Cleanthes, Chrysippus, and the remaining thinkers of a later age, who, when compared with him, seem to me to belong to the fifth class? Nor does he say merely what we say, for we do not deny that something is true, but deny that it can be perceived. He flatly denies that truth exists. He calls the senses not merely obscure but ‘darkling,’ for that is his term for them. The man who admired him most, Metrodorus of Chios, says at the beginning of his book On Nature: ‘I deny that we know whether we know something or know nothing, or that we know even whether we do not know or do know this very fact, or whether anything exists at all or nothing exists.’”

Que dirai-je de Démocrite ? À qui pouvons-nous le comparer, non seulement pour la grandeur du génie, mais encore pour celle de l’âme, lui qui osa commencer ainsi : « Voici ce que je dis au sujet de l’univers » ? Il n’excepte rien sur quoi il ne prétende se prononcer, car que peut-il exister hors de l’univers ? Qui ne place ce philosophe au-dessus de Cléanthe, de Chrysippe et des autres auteurs d’une époque plus récente, qui, comparés à lui, me semblent appartenir à la cinquième classe ? Et il ne dit pas ce que nous disons, nous qui ne nions pas qu’il existe quelque vérité, mais seulement qu’elle puisse être perçue. Il nie absolument qu’il existe du vrai. Il appelle les sens non pas obscurs, mais ténébreux, car tel est le nom qu’il leur donne. Celui qui l’admira le plus, Métrodore de Chios, dit au début de son livre Sur la nature : « Je nie que nous sachions si nous savons quelque chose ou si nous ne savons rien, que nous sachions même si nous ignorons ou connaissons ce fait lui-même, et, d’une manière générale, s’il existe quelque chose ou s’il n’existe rien. »