David Strauss Bloc s02

Es wird Strauss seltsam klingen, wenn ich ihm sage, dass er auch jetzt noch zu Hegel und Schleiermacher in „schlechthiniger Abhängigkeit“ steht, und dass seine Lehre vom Universum, die Betrachtungsart der Dinge sub specie biennii und seine Rückenkrümmungen vor den deutschen Zuständen, vor allem aber sein schamloser Philister-Optimismus aus gewissen früheren Jugendeindrücken, Gewohnheiten und Krankheits-Phänomenen zu erklären sei. Wer einmal an der Hegelei und Schleiermacherei erkrankte, wird nie wieder ganz curirt. Es giebt eine Stelle in dem Bekenntnissbuche, in der sich jener incurable Optimismus mit einem wahrhaft feiertagsmässigen Behagen daherwälzt (p. 142, 143). „Wenn die Welt ein Ding ist, sagt Strauss, das besser nicht wäre, ei so ist ja auch das Denken des Philosophen, das ein Stück dieser Welt bildet, ein Denken, das besser nicht dächte. Der pessimistische Philosoph bemerkt nicht, wie er vor allem auch sein eigenes, die Welt für schlecht erklärendes Denken für schlecht erklärt; ist aber ein Denken, das die Welt für schlecht erklärt, ein schlechtes Denken, so ist ja die Welt vielmehr gut. Der Optimismus mag sich in der Regel sein Geschäft zu leicht machen, dagegen sind Schopenhauers Nachweisungen der gewaltigen Rolle, die Schmerz und Uebel in der Welt spielen, ganz am Platze; aber jede wahre Philosophie ist nothwendig optimistisch, weil sie sonst sich selbst das Recht der Existenz abspricht.“ Wenn diese Widerlegung Schopenhauer’s nicht eben das ist, was Strauss einmal an einer anderen Stelle eine „Widerlegung unter dem lauten Jubel der höheren Räume“ nennt, so verstehe ich diese theatralische Wendung, deren er sich einmal gegen einen Widersacher bedient, gar nicht. Der Optimismus hat sich hier einmal mit Absicht sein Geschäft leicht gemacht. Aber gerade das war das Kunststück, so zu thun, als ob es gar nichts wäre, Schopenhauer zu widerlegen und die Last so spielend fortzuschieben, dass die drei Grazien an dem tändelnden Optimisten jeden Augenblick ihre Freude haben. Eben dies soll durch die That gezeigt werden, dass es gar nicht nöthig ist, mit einem Pessimisten es ernst zu nehmen: die haltlosesten Sophismen sind gerade recht, um kund zu thun, dass man an eine so „ungesunde und unerspriessliche“ Philosophie wie die Schopenhauerische keine Gründe, sondern höchstens nur Worte und Scherze verschwenden dürfe. An solchen Stellen begreift man Schopenhauers feierliche Erklärung, dass ihm der Optimismus, wo er nicht etwa das gedankenlose Reden solcher ist, unter deren platten Stirnen nichts als Worte herbergen, nicht blos als eine absurde, sondern auch als eine wahrhaft ruchlose Denkungsart erscheint, als ein bitterer Hohn über die namenlosen Leiden der Menschheit. Wenn der Philister es zum System bringt, wie Strauss, so bringt er es auch zur ruchlosen Denkungsart, das heisst, zu einer stumpfsinnigsten Behäbigkeitslehre des „Ich“ oder der „Wir“ und erregt Indignation. Wer vermöchte zum Beispiel folgende psychologische Erklärung ohne Entrüstung zu lesen, weil sie recht ersichtlich nur am Stamme jener ruchlosen Behäbigkeitstheorie gewachsen sein kann: „niemals, äusserte Beethoven, wäre er im Stande gewesen, einen Text wie Figaro oder Don Juan zu componiren. So hatte ihm das Leben nicht gelächelt, dass er es so heiter hätte ansehen, es mit den Schwächen der Menschen so leicht nehmen können“ (p. 360). Um aber das stärkste Beispiel jener ruchlosen Vulgarität der Gesinnung anzuführen: so genüge hier die Andeutung, dass Strauss den ganzen furchtbar ernsten Trieb der Verneinung und die Richtung auf asketische Heiligung in den ersten Jahrhunderten des Christenthums sich nicht anders zu erklären weiss, als aus einer vorangegangenen Uebersättigung in geschlechtlichen Genüssen aller Art und dadurch erzeugtenErratum:erzeugtem lies:erzeugten Nach KGW/KGB Nachberichte Ekel und Uebelbefinden: „Perser nennen’s bidamag buden, Deutsche sagen Katzenjammer“. So citirt Strauss selbst und schämt sich nicht. Wir aber wenden uns einen Augenblick ab, um unseren Ekel zu überwinden.

It will sound strange to Strauss when I tell him that even now he still stands in a relation of “absolute dependence” upon Hegel and Schleiermacher, and that his doctrine of the universe, his way of viewing things sub specie biennii, and his bowing and scraping before German conditions, but above all his shameless Philistine optimism, are to be explained by certain earlier impressions of youth, habits, and symptoms of illness. Whoever has once fallen ill with Hegelianism and Schleiermacherism is never entirely cured. There is a passage in the book of confession in which that incurable optimism rolls along with truly festive complacency (pp. 142, 143). “If the world is a thing,” Strauss says, “that would be better off not existing, then the philosopher’s thought, which forms a part of this world, is likewise a thought that would be better off not thinking. The pessimistic philosopher fails to notice that, above all, he also declares his own thought, which declares the world bad, to be bad. But if a thought that declares the world bad is a bad thought, then the world is, rather, good. Optimism may generally make its task too easy, whereas Schopenhauer’s demonstrations of the enormous role played by pain and evil in the world are entirely appropriate. Yet every true philosophy is necessarily optimistic, because otherwise it denies itself the right to exist.” If this refutation of Schopenhauer is not precisely what Strauss elsewhere calls a “refutation amid the loud rejoicing of the upper regions,” then I do not understand at all this theatrical phrase that he once employs against an adversary. Here optimism has deliberately made its task easy for once. But this was exactly the feat: to act as though refuting Schopenhauer were nothing at all, and to shift the burden so playfully that the three Graces might delight at every moment in the sportive optimist. The deed itself is meant to show that there is no need whatever to take a pessimist seriously. The flimsiest sophisms are precisely right for making it known that upon so “unhealthy and unprofitable” a philosophy as Schopenhauer’s one may waste no reasons, but at most only words and jests. In passages like these one understands Schopenhauer’s solemn declaration that optimism, when it is not merely the thoughtless talk of those beneath whose flat foreheads nothing but words find lodging, appears to him not only as an absurd but also as a truly wicked mode of thought, a bitter mockery of humanity’s nameless sufferings. When the Philistine turns it into a system, as Strauss does, he also turns it into a wicked mode of thought, that is, into a most obtuse doctrine of the complacency of the “I” or the “We,” and arouses indignation. Who, for example, could read the following psychological explanation without outrage, since it can quite evidently have grown only on the trunk of that wicked theory of complacency: “Beethoven declared that he would never have been capable of setting a text such as Figaro or Don Juan to music. Life had not smiled upon him in such a way that he could have regarded it so cheerfully or taken human weaknesses so lightly” (p. 360). But to cite the strongest example of that wicked vulgarity of disposition, it will suffice here to indicate that Strauss knows no other way to explain the entire terribly earnest impulse toward negation and the tendency toward ascetic sanctification in the first centuries of Christianity than by a preceding surfeit of sexual pleasures of every kind and the disgust and malaise thereby produced. Erratum: for “produced” in the singular read “produced” in the plural. According to the KGW/KGB supplementary reports. “Persians call it bidamag buden; Germans say hangover.” Strauss himself quotes this and feels no shame. We, however, turn away for a moment to overcome our disgust.

Cela paraîtra étrange à Strauss si je lui dis qu’aujourd’hui encore il demeure dans une « dépendance absolue » à l’égard de Hegel et de Schleiermacher, et que sa doctrine de l’univers, sa manière de considérer les choses sub specie biennii et ses courbettes devant la situation allemande, mais surtout son éhonté optimisme de philistin, doivent s’expliquer par certaines impressions de jeunesse, habitudes et manifestations morbides antérieures. Celui qui a une fois contracté l’hégélianisme et le schleiermachérisme n’en guérit jamais complètement. Il est un passage du livre de confession où cet incurable optimisme s’avance en roulant avec un bien-être véritablement dominical (p. 142, 143). « Si le monde est une chose, dit Strauss, qui ferait mieux de ne pas être, alors la pensée du philosophe, qui constitue une partie de ce monde, est elle aussi une pensée qui ferait mieux de ne pas penser. Le philosophe pessimiste ne remarque pas qu’avant tout il déclare mauvaise sa propre pensée qui déclare le monde mauvais ; mais si une pensée qui déclare le monde mauvais est une mauvaise pensée, alors le monde est bien plutôt bon. L’optimisme peut, en règle générale, se rendre la tâche trop facile ; en revanche, les démonstrations de Schopenhauer sur le rôle immense que jouent dans le monde la douleur et le mal sont parfaitement à leur place ; mais toute philosophie véritable est nécessairement optimiste, faute de quoi elle se dénie à elle-même le droit d’exister. » Si cette réfutation de Schopenhauer n’est pas précisément ce que Strauss appelle ailleurs une « réfutation au milieu des bruyantes acclamations des régions supérieures », alors je ne comprends absolument pas cette tournure théâtrale dont il use une fois contre un adversaire. Ici, l’optimisme s’est délibérément rendu la tâche facile. Mais c’était précisément là le tour de force : faire comme si réfuter Schopenhauer n’était rien, et repousser le fardeau avec tant de désinvolture que les trois Grâces puissent à chaque instant se réjouir de cet optimiste folâtre. Il s’agit de montrer par l’acte même qu’il n’est nullement nécessaire de prendre un pessimiste au sérieux : les sophismes les plus inconsistants conviennent précisément pour faire savoir qu’à une philosophie aussi « malsaine et stérile » que celle de Schopenhauer, on ne doit gaspiller aucune raison, mais tout au plus quelques mots et plaisanteries. Dans de tels passages, on comprend la déclaration solennelle de Schopenhauer selon laquelle l’optimisme, lorsqu’il n’est pas simplement le bavardage irréfléchi de ceux dont les fronts plats n’abritent que des mots, lui apparaît non seulement comme une manière de penser absurde, mais aussi comme une manière de penser véritablement impie, comme une raillerie amère contre les souffrances sans nom de l’humanité. Lorsque le philistin érige sa nature en système, comme Strauss, il parvient aussi à cette manière de penser impie, c’est-à-dire à une doctrine de la satisfaction la plus obtuse du « Je » ou du « Nous », et il suscite l’indignation. Qui pourrait, par exemple, lire sans révolte l’explication psychologique suivante, puisqu’elle ne peut manifestement avoir poussé que sur le tronc de cette théorie impie du bien-être : « Beethoven déclara qu’il n’aurait jamais été capable de mettre en musique un texte tel que Figaro ou Don Juan. La vie ne lui avait pas souri au point qu’il pût la considérer avec tant de gaieté et prendre si légèrement les faiblesses des hommes » (p. 360). Mais, pour citer l’exemple le plus fort de cette impie vulgarité de sentiment, il suffira d’indiquer ici que Strauss ne sait expliquer toute la pulsion terriblement sérieuse de négation et l’orientation vers la sanctification ascétique dans les premiers siècles du christianisme que par une satiété préalable dans les jouissances sexuelles de toute sorte, et par le dégoût et le malaise qui en furent engendrés. Erratum : lire : erzeugten au lieu de : erzeugtem. D’après les notices complémentaires de la KGW/KGB. « Les Perses appellent cela bidamag buden, les Allemands disent gueule de bois. » Ainsi cite Strauss lui-même, et il n’en a pas honte. Quant à nous, nous nous détournons un instant pour surmonter notre dégoût.