Cratyle Passage 386

ΣΩ. φέρε δὴ ἴδωμεν, ὦ Ἑρμόγενες, πότερον καὶ τὰ ὄντα οὕτως ἔχειν σοι φαίνεται, ἰδίᾳ αὐτῶν ἡ οὐσία εἶναι ἑκάστῳ, ὥσπερ Πρωταγόρας ἔλεγεν λέγων πάντων χρημάτων μέτρον εἶναι ἄνθρωπον - ὡς ἄρα οἷα μὲν ἂν ἐμοὶ φαίνηται τὰ πράγματα εἶναι , τοιαῦτα μὲν ἔστιν ἐμοί· οἷα δʼ ἂν σοί, τοιαῦτα δὲ σοί - ἢ ἔχειν δοκεῖ σοι αὐτὰ αὑτῶν τινα βεβαιότητα τῆς οὐσίας; ΕΡΜ. ἤδη ποτὲ ἔγωγε, ὦ Σώκρατες, ἀπορῶν καὶ ἐνταῦθα ἐξηνέχθην εἰς ἅπερ Πρωταγόρας λέγει· οὐ πάνυ τι μέντοι μοι δοκεῖ οὕτως ἔχειν. ΣΩ. τί δέ; ἐς τόδε ἤδη ἐξηνέχθης, ὥστε μὴ πάνυ σοι δοκεῖν εἶναί τινα ἄνθρωπον πονηρόν; ΕΡΜ. οὐ μὰ τὸν Δία, ἀλλὰ πολλάκις δὴ αὐτὸ πέπονθα, ὥστε μοι δοκεῖν πάνυ πονηροὺς εἶναί τινας ἀνθρώπους, καὶ μάλα συχνούς. ΣΩ. τί δέ; πάνυ χρηστοὶ οὔπω σοι ἔδοξαν εἶναι ἄνθρωποι ; ΕΡΜ. καὶ μάλα ὀλίγοι. ΣΩ. ἔδοξαν δʼ οὖν; ΕΡΜ. ἔμοιγε. ΣΩ. πῶς οὖν τοῦτο τίθεσαι; ἆρʼ ὧδε· τοὺς μὲν πάνυ χρηστοὺς πάνυ φρονίμους, τοὺς δὲ πάνυ πονηροὺς πάνυ ἄφρονας; ΕΡΜ. ἔμοιγε δοκεῖ οὕτως. ΣΩ. οἷόν τε οὖν ἐστιν , εἰ Πρωταγόρας ἀληθῆ ἔλεγεν καὶ ἔστιν αὕτη ἡ ἀλήθεια, τὸ οἷα ἂν δοκῇ ἑκάστῳ τοιαῦτα καὶ εἶναι, τοὺς μὲν ἡμῶν φρονίμους εἶναι, τοὺς δὲ ἄφρονας; ΕΡΜ. οὐ δῆτα. ΣΩ. καὶ ταῦτά γε, ὡς ἐγᾦμαι, σοὶ πάνυ δοκεῖ, φρονήσεως οὔσης καὶ ἀφροσύνης μὴ πάνυ δυνατὸν εἶναι Πρωταγόραν ἀληθῆ λέγειν· οὐδὲν γὰρ ἄν που τῇ ἀληθείᾳ ὁ ἕτερος τοῦ ἑτέρου φρονιμώτερος εἴη, εἴπερ ἃ ἂν ἑκάστῳ δοκῇ ἑκάστῳ ἀληθῆ ἔσται. ΕΡΜ. ἔστι ταῦτα. ΣΩ. ἀλλὰ μὴν οὐδὲ κατʼ Εὐθύδημόν γε οἶμαι σοὶ δοκεῖ πᾶσι πάντα ὁμοίως εἶναι ἅμα καὶ ἀεί· οὐδὲ γὰρ ἂν οὕτως εἶεν οἱ μὲν χρηστοί, οἱ δὲ πονηροί, εἰ ὁμοίως ἅπασι καὶ ἀεὶ ἀρετή τε καὶ κακία εἴη. ΕΡΜ. ἀληθῆ λέγεις. ΣΩ. οὐκοῦν εἰ μήτε πᾶσι πάντα ἐστὶν ὁμοίως ἅμα καὶ ἀεί, μήτε ἑκάστῳ ἰδίᾳ ἕκαστον τῶν ὄντων ἐστίν , δῆλον δὴ ὅτι αὐτὰ αὑτῶν οὐσίαν ἔχοντά τινα βέβαιόν ἐστι τὰ πράγματα, οὐ πρὸς ἡμᾶς οὐδὲ ὑφʼ ἡμῶν ἑλκόμενα ἄνω καὶ κάτω τῷ ἡμετέρῳ φαντάσματι, ἀλλὰ καθʼ αὑτὰ πρὸς τὴν αὑτῶν οὐσίαν ἔχοντα ᾗπερ πέφυκεν. ΕΡΜ. δοκεῖ μοι, ὦ Σώκρατες, οὕτω. ΣΩ. πότερον οὖν αὐτὰ μὲν ἂν εἴη οὕτω πεφυκότα, αἱ δὲ πράξεις αὐτῶν οὐ κατὰ τὸν αὐτὸν τρόπον; ἢ οὐ καὶ αὗται ἕν τι εἶδος τῶν ὄντων εἰσίν, αἱ πράξεις; ΕΡΜ. πάνυ γε καὶ αὗται.

Socrates. Now, Hermogenes, let us see. Do you think this is true of the real things, that their reality is a separate one for each person, as Protagoras said with his doctrine that man is the measure of all things - that things are to me such as they seem to me, and to you such as they seem to you - or do you think things have some fixed reality of their own? Hermogenes. It has sometimes happened to me, Socrates, to be so perplexed that I have been carried away even into this doctrine of Protagoras; but I do not at all believe he is right. Socrates. Well, have you ever been carried away so far as not to believe at all that any man is bad? Hermogenes. Lord, no; but I have often been carried away into the belief that certain men, and a good many of them, are very bad. Socrates. Well, did you never think any were very good? Hermogenes. Very few. Socrates. But you did think them so? Hermogenes. Yes. Socrates. And what is your idea about that? Are the very good very wise and the very bad very foolish? Hermogenes. Yes, that is my opinion. Socrates. Now if Protagoras is right and the truth is as he says, that all things are to each person as they seem to him, is it possible for some of us to be wise and some foolish? Hermogenes. No, it is not. Socrates. And you are, I imagine, strongly of the opinion that if wisdom and folly exist, it is quite impossible that Protagoras is right, for one man would not in reality be at all wiser than another if whatever seems to each person is really true to him. Hermogenes. Quite right. Socrates. But neither do you believe with Euthydemus that all things belong equally to all men at the same time and perpetually, for on this assumption also some could not be good and others bad, if virtue and its opposite were always equally possessed by all. Hermogenes. True. Socrates. Then if neither all things belong equally to all men at the same time and perpetually nor each thing to each man individually, it is clear that things have some fixed reality of their own, not in relation to us nor caused by us; they do not vary, swaying one way and another in accordance with our fancy, but exist of themselves in relation to their own reality imposed by nature. Hermogenes. I think, Socrates, that is the case. Socrates. Can things themselves, then, possess such a nature as this, and that of their actions be different? Or are not actions also a class of realities? Hermogenes. Certainly they are.

Socrate. Voyons maintenant, Hermogène. Penses-tu que cela soit vrai des choses réelles, que leur réalité soit distincte pour chaque personne, comme le disait Protagoras dans sa doctrine selon laquelle l’homme est la mesure de toutes choses, de sorte que les choses sont pour moi telles qu’elles me paraissent, et pour toi telles qu’elles te paraissent ? Ou bien penses-tu que les choses possèdent une réalité propre et stable ? Hermogène. Il m’est parfois arrivé, Socrate, d’être si perplexe que je me suis laissé entraîner jusque dans cette doctrine de Protagoras. Mais je ne crois absolument pas qu’il ait raison. Socrate. Eh bien, t’es-tu jamais laissé entraîner au point de ne plus croire du tout qu’un homme puisse être mauvais ? Hermogène. Par les dieux, non. Mais je me suis souvent laissé entraîner à croire que certains hommes, et même un bon nombre, sont très mauvais. Socrate. Et n’as-tu jamais pensé que certains étaient très bons ? Hermogène. Très peu. Socrate. Mais tu l’as bien pensé d’eux ? Hermogène. Oui. Socrate. Et quelle idée t’en fais-tu ? Les hommes très bons sont-ils très sages, et les très mauvais très insensés ? Hermogène. Oui, telle est mon opinion. Socrate. Or, si Protagoras a raison et si la vérité est comme il le dit, si toutes choses sont pour chacun telles qu’elles lui paraissent, est-il possible que certains d’entre nous soient sages et d’autres insensés ? Hermogène. Non, ce n’est pas possible. Socrate. Et tu es, j’imagine, fermement d’avis que, si la sagesse et la folie existent, il est tout à fait impossible que Protagoras ait raison. Car un homme ne serait en réalité nullement plus sage qu’un autre si tout ce qui paraît vrai à chacun était réellement vrai pour lui. Hermogène. C’est tout à fait juste. Socrate. Mais tu ne crois pas davantage, avec Euthydème, que toutes choses appartiennent également à tous les hommes, simultanément et perpétuellement. Car, dans cette hypothèse aussi, certains ne pourraient être bons et d’autres mauvais, si la vertu et son contraire étaient toujours possédés également par tous. Hermogène. C’est vrai. Socrate. Si donc toutes choses n’appartiennent pas également à tous les hommes, simultanément et perpétuellement, et si chaque chose n’appartient pas non plus individuellement à chacun, il est clair que les choses possèdent une réalité propre et stable, qui n’est ni relative à nous ni produite par nous. Elles ne varient pas, ballottées en tous sens au gré de notre fantaisie, mais existent par elles-mêmes, conformément à la réalité propre que leur impose la nature. Hermogène. Je pense, Socrate, qu’il en va ainsi. Socrate. Les choses elles-mêmes pourraient-elles donc posséder une telle nature, tandis que leurs actions seraient autrement constituées ? Ou bien les actions ne forment-elles pas, elles aussi, une classe de réalités ? Hermogène. Assurément, elles en forment une.