Les conférences Doré Chapitre ou conférence VII

The Great Affirmative appears in two modes, the cosmic and the individual. In its essence it is the same in both, but in each it works from a different standpoint. It is always the principle of Being--that which is, as distinguished from that which is not; but to grasp the true significance of this saying we must understand what is meant by "that which is not." It is something more than mere non-existence, for obviously we should not trouble ourselves about what is non-existent. It is that which bath is and is not at the same time, and the thing that answers to this description is "Conditions." The little affirmative is that which affirms particular conditions as all that it can grasp, while the great affirmative grasps a wider conception, the conception of that which gives rise to conditions. Cosmically it is that power of Spirit which sends forth the whole creation as its expression of itself, and it is for this reason that I have drawn attention in the preceding lectures to the idea of the creation ex nihilo of the whole visible universe. As Eastern and Western Scriptures alike tell us it is the breathing-forth of Original Spirit; and if you have followed what I have said regarding the reproduction of this Spirit in the individual--that by the very nature of the creative process the human mind must be of the same quality with the Divine Mind--then we find that a second mode of the Originating Spirit becomes possible, namely that of operation through the individual mind. But whether acting cosmically or personally it is always the same Spirit and therefore cannot lose its inherent character which is-that of the Power which creates ex nihilo. It is the direct contradiction of the maxim "ex nihilo nihil fit"--nothing can be made out of nothing; and it is the recognition of the presence in ourselves of this power, which can make something out of nothing, that is the key to our further progress. As the logical outcome of the cosmic creative process, the evolutionary work reaches a point where the Originating Power creates an image of itself; and thus affords a fresh point of departure from which it can work specifically, just as in the cosmic process it works generically. From this new standpoint it does not in any way contradict the laws of the cosmic order, but proceeds to specialize them, and thus to bring out results through the individual which could not be otherwise attained.

Now the Spirit does this by the same method as in the Original Creation, namely by creating em nihilo; for otherwise it would be bound by the limitations necessarily inherent in the cosmic form of things, and so no fresh creative starting point would have been attained. This is why the Bible lays such stress on the principle of Monogenesis, or creation from a single power instead of from a pair or syzegy; and it is on this account that we are told that this One-ness of God is the foundation of all the commandments, and that the "Son of God" is declared to be "monogenes" or one-begotten, for that is the correct translation of the Greek word. The immense importance of this principle of creation from a single power will become apparent as we realize more fully the results proceeding from the assumption of the opposite principle, or the dualism of the creative power; but as the discussion of this great subject would require a volume to itself, I must, at present, content myself with saying that this insistence of the Bible upon the singleness of the Creative Power is based upon a knowledge which goes to the very root of esoteric principles, and is therefore not to be set aside in favour of dualistic systems, though superficially the latter may appear more consonant to reason.

If, then, it is possible to put the Great Affirmation into words it is that God is ONE and that this ONE finds centre in ourselves; and if the full meaning of this statement is realized, the logical result will be found to be a new creation both in and from ourselves. We shall realize in ourselves the working of a new principle whose distinguishing feature is its simplicity. It is ONE-ness and is not troubled about any second. Hence what it contemplates is not how its action will be modified by that of some second principle, something which will compel it to work in a particular manner and so limit it; but what it contemplates is its own Unity. Then it perceives that its Unity consists in a greater and a lesser movement, just as the rotation of the earth on its axis does not interfere with its rotation round the sun but are both motions of the same unit, and are definitely related to each other. In like manner we find that the Spirit is moving simultaneously in the macrocosm of the universe and in the microcosm of the individual, and the two movements harmonize because they are that of the same Spirit, and the latter is included in the former and pre-supposes it. The Great Affirmation, therefore, is the perception that the "I AM" is ONE, always harmonious with itself, and including all things in this harmony for the simple reason that there is no second creative power; and when the individual realizes that this always-single power is the root of his own being, and therefore has centre in himself and finds expression through him, he learns to trust its singleness and the consequent harmony of its action in him with what it is doing AROUND him. Then he sees that the affirmation "I and my Father are ONE" is a necessary deduction from a correct apprehension of the fundamental principles of being; and then, on the principle that the less must be included in the greater, he desires that harmonious unity of action be maintained by the adaptation of his own particular movement to the larger movement of the Spirit working as the Creative Principle through the great whole. In this way we become centres through which the creative forces find specialization by the development of that personal factor on which the specific application of general laws must always depend. A specific sort of individuality is formed, capable of being the link between the great Spiritual Power of the universal and the manifestation of the relative in time and space because it consciously partakes of both; and because the individual of this class recognizes the singleness of the Spirit as the starting point of all things, he endeavours to withdraw his mind from all arguments derived from external conditions, whether past or present, and to fix it upon the forward movement of the Spirit which he knows to be always identical both in the universe and in himself. He ceases the attempt to dictate to the Spirit, because he does not see in it a mere blind force, but reveres it as the Supreme Intelligence: and on the other hand he does not grovel before it in doubt and fear, because he knows it is one with himself and is realizing itself through him, and therefore cannot have any purpose antagonistic to his own individual welfare. Realizing this he deliberately places his thoughts under the guidance of the Divine Spirit, knowing that his outward acts and conditions must thereby be brought into harmony with the great forward movement of the Spirit, not only at the stage he has now reached, but at all future stages. He does not at all deny the power of his own thought as the creative agent in his own personal world,--on the contrary it is precisely on the knowledge of this fact that his perception of the true adjustment between the principles of Life is based; but for this very reason he is the more solicitous to be led by that Wisdom which can see what he cannot see, so that his personal control over the conditions of his own life may be employed to its continual increase and development.

In this way our affirmation of the "I am" ceases to be the petulant assertion of our limited personality and becomes the affirmation that the Great I AM affirms its own I AM-ness both in us and through us, and thus our use of the words becomes in very truth the Great Affirmative, or that which is the root of all being as distinguished from that which has no being in itself but is merely externalized by being as the vehicle for its expression. We shall realize our true place as subordinate creative centres, perfectly independent of existing conditions because the creative process is that of monogenesis and requires no other factor than the Spirit for its exercise, but at the same time subordinate to the Divine Spirit in the greatness of its inherent forward movement because there is only ONE Spirit and it cannot from one centre antagonize what it is doing from another. Thus the Great Affirmation makes us children of the Great King, at once living in obedience to that Power which is above us, and exercising this same power over all that world of secondary causation which is below us.

Thus in our measure and station each one of us will receive the mission of the I AM.

Le Grand Affirmatif apparaît sous deux modes, le cosmique et l’individuel. Dans son essence, il est le même dans les deux cas, mais il agit dans chacun à partir d’un point de vue différent. Il est toujours le principe de l’Être, ce qui est, par opposition à ce qui n’est pas. Mais pour saisir la véritable portée de cette formule, nous devons comprendre ce que signifie « ce qui n’est pas ». C’est davantage que la simple non-existence, car il est évident que nous ne nous préoccuperions pas de ce qui n’existe pas. C’est ce qui est et n’est pas en même temps, et ce qui répond à cette description, ce sont les « Conditions ». Le petit affirmatif est ce qui affirme des conditions particulières comme constituant tout ce qu’il peut saisir, tandis que le grand affirmatif saisit une conception plus vaste, celle de ce qui donne naissance aux conditions. Cosmiquement, il est ce pouvoir de l’Esprit qui fait émaner la création tout entière comme expression de lui-même. C’est pour cette raison que, dans les conférences précédentes, j’ai attiré l’attention sur l’idée de la création ex nihilo de tout l’univers visible. Comme nous le disent les Écritures orientales aussi bien qu’occidentales, il est l’expiration de l’Esprit originel. Et si vous avez suivi ce que j’ai dit au sujet de la reproduction de cet Esprit dans l’individu, à savoir que, par la nature même du processus créateur, l’esprit humain doit être de même qualité que l’Esprit divin, nous découvrons alors qu’un second mode de l’Esprit originel devient possible, celui de son action à travers l’esprit individuel. Mais qu’il agisse cosmiquement ou personnellement, il est toujours le même Esprit et ne peut donc perdre son caractère inhérent, qui est celui du Pouvoir créant ex nihilo. Il est la contradiction directe de la maxime « ex nihilo nihil fit », rien ne peut être fait de rien. Et c’est la reconnaissance, en nous-mêmes, de la présence de ce pouvoir capable de faire quelque chose à partir de rien qui constitue la clé de nos progrès ultérieurs. Aboutissement logique du processus créateur cosmique, l’œuvre évolutive atteint un point où le Pouvoir originel crée une image de lui-même. Il fournit ainsi un nouveau point de départ depuis lequel il peut agir spécifiquement, tout comme il agit génériquement dans le processus cosmique. À partir de ce nouveau point de vue, il ne contredit aucunement les lois de l’ordre cosmique, mais entreprend de les spécialiser et de produire ainsi, par l’intermédiaire de l’individu, des résultats qui ne pourraient être obtenus autrement.

Or, l’Esprit accomplit cela par la même méthode que dans la Création Originelle, à savoir en créant em nihilo. Autrement, il serait lié par les limitations nécessairement inhérentes à la forme cosmique des choses, et aucun nouveau point de départ créateur n’aurait donc été atteint. Voilà pourquoi la Bible insiste tant sur le principe de la Monogenèse, ou création procédant d’un pouvoir unique plutôt que d’une paire ou syzygie. C’est aussi pourquoi il nous est dit que cette Unité de Dieu est le fondement de tous les commandements et que le « Fils de Dieu » est déclaré « monogenes », ou unique-engendré, car telle est la traduction correcte du mot grec. L’immense importance de ce principe d’une création procédant d’un pouvoir unique deviendra manifeste à mesure que nous comprendrons plus pleinement les conséquences issues de l’hypothèse du principe opposé, c’est-à-dire du dualisme du pouvoir créateur. Mais puisque l’examen de ce vaste sujet exigerait à lui seul un volume, je dois me contenter pour le moment de dire que cette insistance de la Bible sur l’unicité du Pouvoir créateur repose sur une connaissance qui atteint la racine même des principes ésotériques. Elle ne doit donc pas être écartée au profit de systèmes dualistes, même si ceux-ci peuvent, superficiellement, sembler plus conformes à la raison.

Si donc il est possible de mettre la Grande Affirmation en paroles, elle consiste à dire que Dieu est UN et que cet UN trouve son centre en nous-mêmes. Si l’on saisit toute la signification de cette déclaration, son résultat logique se révélera être une création nouvelle, à la fois en nous-mêmes et procédant de nous-mêmes. Nous prendrons conscience, en nous, de l’action d’un principe nouveau dont le trait distinctif est la simplicité. Il est UN-ité et ne se préoccupe d’aucun second. Ainsi, ce qu’il contemple n’est pas la manière dont son action sera modifiée par celle d’un second principe qui le contraindrait à agir d’une façon particulière et le limiterait, mais sa propre Unité. Il perçoit alors que son Unité consiste en un mouvement plus grand et un mouvement moindre, de même que la rotation de la Terre sur son axe ne s’oppose pas à sa révolution autour du Soleil, ces deux mouvements étant ceux d’une même unité et entretenant une relation déterminée l’un avec l’autre. De même, nous constatons que l’Esprit se meut simultanément dans le macrocosme de l’univers et dans le microcosme de l’individu. Les deux mouvements s’harmonisent parce qu’ils sont ceux du même Esprit, et que le second est inclus dans le premier et le présuppose. La Grande Affirmation est donc la perception que le « JE SUIS » est UN, toujours en harmonie avec lui-même, et qu’il inclut toutes choses dans cette harmonie pour la simple raison qu’il n’existe aucun second pouvoir créateur. Lorsque l’individu comprend que ce pouvoir toujours unique est la racine de son propre être, qu’il a donc son centre en lui et trouve son expression à travers lui, il apprend à se fier à son unicité et à l’harmonie qui en résulte entre son action en lui et ce qu’il accomplit AUTOUR de lui. Il voit alors que l’affirmation « Moi et mon Père sommes UN » est une déduction nécessaire d’une juste compréhension des principes fondamentaux de l’être. Ensuite, selon le principe voulant que le moindre soit inclus dans le plus grand, il désire que l’unité harmonieuse de l’action soit maintenue par l’adaptation de son propre mouvement particulier au mouvement plus vaste de l’Esprit agissant comme Principe créateur à travers le grand tout. De cette manière, nous devenons des centres par lesquels les forces créatrices trouvent une spécialisation grâce au développement de ce facteur personnel dont doit toujours dépendre l’application spécifique des lois générales. Il se forme un type spécifique d’individualité, capable de servir de lien entre la grande Puissance spirituelle de l’universel et la manifestation du relatif dans le temps et l’espace, parce qu’elle participe consciemment de l’un et de l’autre. Et parce que l’individu de cette catégorie reconnaît l’unicité de l’Esprit comme le point de départ de toutes choses, il s’efforce de détourner son esprit de tous les arguments tirés des conditions extérieures, passées ou présentes, et de le fixer sur le mouvement en avant de l’Esprit, qu’il sait être toujours identique, tant dans l’univers qu’en lui-même. Il cesse de tenter de dicter sa conduite à l’Esprit, parce qu’il ne voit pas en lui une simple force aveugle, mais le révère comme l’Intelligence Suprême. D’autre part, il ne rampe pas devant lui dans le doute et la peur, parce qu’il sait qu’il ne fait qu’un avec lui et que celui-ci se réalise à travers lui, et ne peut donc avoir aucun dessein contraire à son bien-être individuel. Comprenant cela, il place délibérément ses pensées sous la direction de l’Esprit divin, sachant que ses actes et ses conditions extérieurs doivent ainsi être mis en harmonie avec le grand mouvement en avant de l’Esprit, non seulement au stade qu’il a maintenant atteint, mais à tous les stades futurs. Il ne nie nullement le pouvoir de sa propre pensée en tant qu’agent créateur dans son propre monde personnel. Au contraire, c’est précisément sur la connaissance de ce fait que repose sa perception du juste ajustement entre les principes de la Vie. Mais, pour cette raison même, il veille avec d’autant plus de soin à se laisser conduire par cette Sagesse qui peut voir ce qu’il ne peut voir, afin que la maîtrise personnelle qu’il exerce sur les conditions de sa propre vie soit employée à l’accroissement et au développement continuels de celle-ci.

De cette manière, notre affirmation du « Je suis » cesse d’être l’assertion acariâtre de notre personnalité limitée et devient l’affirmation que le grand JE SUIS affirme sa propre qualité de JE SUIS, à la fois en nous et à travers nous. Ainsi, notre emploi de ces mots devient en toute vérité le Grand Affirmatif, c’est-à-dire ce qui est la racine de tout être, par opposition à ce qui ne possède aucun être en soi, mais se trouve simplement extériorisé par l’être comme véhicule de son expression. Nous prendrons conscience de notre véritable place comme centres créateurs subordonnés, parfaitement indépendants des conditions existantes parce que le processus créateur est celui de la monogenèse et ne requiert aucun autre facteur que l’Esprit pour s’exercer, mais en même temps subordonnés à l’Esprit divin dans la grandeur de son mouvement en avant inhérent, parce qu’il n’existe qu’UN Esprit et qu’il ne peut, depuis un centre, s’opposer à ce qu’il accomplit depuis un autre. Ainsi, la Grande Affirmation fait de nous les enfants du Grand Roi, vivant à la fois dans l’obéissance à cette Puissance qui est au-dessus de nous et exerçant cette même puissance sur tout ce monde de causalité secondaire qui est au-dessous de nous.

Ainsi, selon notre mesure et notre rang, chacun de nous recevra la mission du JE SUIS.