Les conférences Doré Chapitre ou conférence VIII

"Think not that I am come to destroy the law or the proph.ets: I am not come to destroy but to fulfil." (Matt. v. 17.)

"Christ is the end of the law for righteousness to everyone that believeth." (Rom. x. 4.)

If these words are the utterance of a mere sectarian superstition they are worthless; but if they are the statement of a great principle, then it is worth our while to enquire what that principle is. The fulfilling of anything is the bringing into complete realization of all that it potentially contains, and so the filling of any law to its fulness means bringing out all the possibilities which are hidden in it. This is precisely the method which has brought forth all the advances of material civilization. The laws of nature are the same now that they were in the days of our rugged Anglo-Saxon ancestors, but they brought out only an infinitesimal fraction of the possibilities which those laws contain: now we have brought out a good deal more, but we have by no means exhausted them, and so we continue to advance, not by contradicting natural laws, but by more fully realizing their capacity. Why should we not, then, apply the same method to ourselves and see whether there are no potentialities hidden away in the law of our own being which we have not as yet by any means brought to their fulfilment? We talk of a good time coming and of the ameliorating of the race; but do we reflect that the race is composed of individuals and that therefore real advance is to be made only by individual improvement, and not by Act of Parliament? and if so, then the individual with whom to begin is ourself.

The complete manifestation of the Law of Individuality is the end or purpose of the Bible teaching concerning Christ. It is a teaching based upon Law, spiritual and mental, fully recognizing that no effect can be produced except by the operation of an adequate cause, and Christ is set before us both as explaining the causes and exhibiting the full measure of the effects. All this is according to Law; and the importance of its being according to Law is that Law is universal, and the potentialities of the Law are therefore inherent in everyone there is no special law for anybody, but anybody can specialize the law by using it with a fuller understanding of how much can be got out of it; and the purpose of the Scripture teaching regarding Christ is to help us to do this.

The preceding lectures have led us step by step to see that the Originating Spirit, which first brought the world into existence, is also the root of our own individuality, and is therefore always ready, by its inherent nature, to continue the creative process from this individual stand-point as soon as the necessary conditions are provided, and these conditions are thought-conditions. Then by realizing the relation of Christ to the Originating Mind, the Parent Spirit or "Father," we receive a STANDARD of thought which is bound to act creatively bringing out all the potentialities of our hidden being. Now the relation of Christ to the "Father" is that of the Architypal Idea in the All-creating Mind of which I have previously spoken, and so we arrive at the conception of the Christ-idea as a universal principle, and as being an idea therefore capable of reproduction in the individual Mind, thus explaining St. Paul's meaning when he speaks of Christ being formed in us. It is here that the principle of monogenesis comes in, that principle which I have endeavoured to describe in the earlier part of the present series as originating the whole manifested creation by an internal action of the Spirit upon itself; and it is the entire absence of control by any second power that renders the realization in external actuality of a purely mental ideal possible. For this reason systematic spiritual study commences with the contemplation of the existing cosmos, and we then transfer the conception of the monogenetic power of the Spirit from the cosmos to the individual and realize that the same Spirit is able to do the same thing in ourselves. This is the New Thought which in time will fulfil itself in the New Order, and we thus provide new thought-conditions which enable the Spirit to carry on its creative work from a new stand-point, that of our own individuality. This attainment by the Spirit of a new starting-point is what is meant by the esoteric doctrine of the Octave. The Octave is the starting-point of a new series reduplicating the starting-point of the previous series at a different level, just as does the octave note in music. We find this principle constantly referred to in Scripture--the completion of a prior series in the number Seven, and the starting of a new series by the number Eight, which takes the same place in the second series that the number One did in the first. The second series comes out of the first by natural growth and could not come into existence without it, hence the First or Originating number of the second series is the Eighth if we regard the second series as the prolongation of the first. Seven is the numerical correspondence of complete manifestation because it is the combination of three and four, which respectively represent the complete working of the spiritual and material factors--involution and evolution--and thus together constitute the finished whole. Students of the Tarot will here realize the process by which the Yod of Yod becomes the Yod of He. It is for this reason that the primary or cosmic creation terminates in the rest of the Seventh Day, for it can proceed no further until a fresh starting-point is found; But when this fresh starting-point is found in Man realizing his relation to the "Father," we start a new series and strike the Creative Octave and therefore the Resurrection takes place, not on the Sabbath or Seventh Day, but on the Eighth day which then becomes the First day of the new creak five week. The principle of the Resurrection is the realization by man of his individualization of the Spirit and his recognition of the fact that, since the Spirit is always the same Spirit, it becomes the Alpha of a new creation from his own centre of being.

Now all this is necessarily an interior process taking place on the mental plane; but if we realize that the creative process is always primarily one of involution, or formation in the spiritual world, we shall grasp something of the meaning of Christ as "The Son of God"--the concentration of the Universal Spirit into a Personality on the spiritual plane correlatively to the individuality of each one who affords the necessary thought-conditions. To all who apprehend it there is then discovered in the Universal Spirit the presence of a Divine Individuality reciprocal to that of the individual man, the recognition of which is the practical solution of all metaphysical problems regarding the emanation of the individual soul from the Universal Spirit and the relations arising therefrom; for it takes these matters out of the region of intellectual speculation, which is never creative but only analytical, and transfers it to the region of feeling and spiritual sensation which is the abode of the creative forces. This personal recognition of the Divine then affords us a new basis of Affirmation, and we need no longer trouble to go further back in order to analyze it, because we know experimentally that it is there; so now we find the starting-point of the new creation ready-made for us according to the architypal pattern in the Divine Mind itself and therefore perfectly correctly formed. When once this truth is clearly apprehended, whether we reach it by an intellectual process or by simple intuition, we can make it our starting-point and claim to have our thought permeated by the creative power of the Spirit on this basis.

But vast as is the conception thus reached we must remember that it is still a starting-point. It, indeed, transcends our previous range of ideas and so presents a culmination of the cosmic creative series which passes beyond that series and thus brings us to number Eight or the Octave; but on this very account it is the number One of a new creative series which is personal to the individual.

Then, because the Spirit is always the same, we may look for a repetition of the creative process at a higher level, and, as we all know, that process consists first of the involution of Spirit into Substance, and consequently of the subsequent evolution of Substance into forms continually increasing in fitness as vehicles for Spirit: so now we may look for a repetition of this universal process from its new starting-point in the individual mind and expect a corresponding externalization in accordance with our familiar axiom that thoughts are things.

Now it is as such an external manifestation of the Divine ideal that the Christ of the Gospels is set before us. I do not wish to dogmatize, but I will only say that the more clearly we realize the nature of the creative process on the spiritual side the more the current objections to the Gospel narrative lose their force; and it appears to me that to deny that narrative as a point-blank impossibility is to make a similar affirmation with regard to the power of the Spirit in ourselves. You cannot affirm a principle and deny it in the same breath; and if we affirm the externalizing power of the Spirit in our own case, I do not see how we can logically lay down a limit for its action and say that under highly specialized conditions it could not produce highly specialized effects. It is for this reason that St. John puts the question of Christ manifest in the flesh as the criterion of the whole matter (I. John iv., 2). If the Spirit can create at all then you cannot logically limit the extent or method of its working; and since the basis of our expectation of individual expansion is the limitless creative power of the Spirit, to reject the Christ of the Gospels as an impossibility is to cut away the ground from under our own feet. It is one thing to say "I do not understand why the Spirit should have worked in that way"--that is merely an honest statement of our present stage of knowledge, or we may even go the length of saying that we do not feel convinced that it did work in that way--that is a true confession of our intellectual difficulty--but certainly those who are professedly relying on the power of the Spirit to produce external results cannot say that it does not possess that power, or possesses it only in a limited degree: the position is logically self-destructive. What we should do therefore, is to suspend judgment and follow the light as far as we can see it, and bye-and-bye it will become clearer to us. There are, it appears to me, occult heights in the doctrine of Christ designed by the Supreme Wisdom to counteract corresponding occult depths in the Mystery of Darkness. I do not think it is at all necessary, or even possible, for us to scale these heights or fathom those depths, with our present infantile intelligence, but if we realize how completely the law of our being receives its fulfilment in Christ as far as we know that law, may we not well conceive that there are yet deeper phases of that law the existence of which we can only faintly surmise by intuition? Occasionally just the fringe of the veil is lifted for some of us, but that momentary glance is enough to show us that there are powers and mysteries beyond our present conception. But even there Law reigns supreme, and therefore taking Christ as our basis and starting-point, we start with the Law already fulfilled, whether in those things which are familiar to us or in those realms which are beyond our thought, and so we need have nc fear of evil. Our starting-point is that of a divinely ordained security from which we may quietly grow into that higher evolution which is the fulfilment of the law of our own being.

« Ne pensez pas que je sois venu détruire la loi ou les prophètes : je ne suis pas venu détruire, mais accomplir. » (Matth. v. 17.)

« Christ est la fin de la loi, pour la justice de quiconque croit. » (Rom. x. 4.)

Si ces paroles sont l’expression d’une simple superstition sectaire, elles sont sans valeur ; mais si elles énoncent un grand principe, alors il vaut la peine de rechercher quel est ce principe. Accomplir une chose, c’est amener à sa réalisation complète tout ce qu’elle contient en puissance ; et porter une loi à sa plénitude signifie donc faire apparaître toutes les possibilités qui y sont cachées. C’est précisément la méthode qui a produit tous les progrès de la civilisation matérielle. Les lois de la nature sont aujourd’hui les mêmes qu’aux jours de nos rudes ancêtres anglo-saxons, mais ceux-ci ne firent apparaître qu’une fraction infinitésimale des possibilités contenues dans ces lois : nous en avons maintenant dégagé beaucoup plus, mais nous sommes bien loin de les avoir épuisées, et nous continuons donc à progresser, non en contredisant les lois naturelles, mais en réalisant plus pleinement leur capacité. Pourquoi, dès lors, ne pas nous appliquer la même méthode et voir si la loi de notre propre être ne recèle pas des potentialités que nous n’avons encore nullement conduites à leur accomplissement ? Nous parlons de temps meilleurs à venir et de l’amélioration de la race ; mais songeons-nous que la race est composée d’individus, et que le véritable progrès ne peut donc être obtenu que par l’amélioration individuelle, et non par une loi du Parlement ? Et s’il en est ainsi, l’individu par lequel il faut commencer, c’est nous-mêmes.

La manifestation complète de la Loi de l’Individualité est la fin ou le dessein de l’enseignement biblique concernant Christ. Cet enseignement est fondé sur la Loi, spirituelle et mentale, et reconnaît pleinement qu’aucun effet ne peut être produit autrement que par l’opération d’une cause adéquate ; Christ nous est présenté à la fois comme celui qui explique les causes et comme celui qui manifeste la pleine mesure des effets. Tout cela est conforme à la Loi ; et s’il importe que cela soit conforme à la Loi, c’est parce que la Loi est universelle, et que ses potentialités sont par conséquent inhérentes à chacun. Il n’existe de loi spéciale pour personne, mais chacun peut spécialiser la loi en l’employant avec une compréhension plus complète de tout ce qu’on peut en tirer ; et le dessein de l’enseignement des Écritures concernant Christ est de nous aider à le faire.

Les conférences précédentes nous ont conduits pas à pas à voir que l’Esprit Originant, qui fit d’abord venir le monde à l’existence, est également la racine de notre propre individualité et qu’il est donc toujours prêt, par sa nature inhérente, à poursuivre le processus créateur depuis ce point de vue individuel dès que les conditions nécessaires sont réunies, ces conditions étant des conditions de pensée. Puis, en réalisant la relation de Christ avec l’Entendement Originant, l’Esprit Parent ou « Père », nous recevons un ÉTALON de pensée qui ne peut manquer d’agir créativement en faisant apparaître toutes les potentialités de notre être caché. Or la relation de Christ avec le « Père » est celle de l’Idée Archétypale dans l’Entendement créateur de tout dont j’ai parlé précédemment ; nous arrivons ainsi à la conception de l’idée-Christ comme principe universel et, puisqu’elle est une idée, comme susceptible de se reproduire dans l’Entendement individuel, ce qui explique le sens des paroles de saint Paul lorsqu’il parle de Christ formé en nous. C’est ici qu’intervient le principe de monogenèse, ce principe que je me suis efforcé de décrire dans la première partie de la présente série comme donnant naissance à toute la création manifestée par une action intérieure de l’Esprit sur lui-même ; et c’est l’absence totale de contrôle par une seconde puissance qui rend possible la réalisation, dans l’actualité extérieure, d’un idéal purement mental. Pour cette raison, l’étude spirituelle systématique commence par la contemplation du cosmos existant ; nous transférons ensuite du cosmos à l’individu la conception de la puissance monogénétique de l’Esprit et réalisons que le même Esprit est capable de faire la même chose en nous-mêmes. Telle est la Nouvelle Pensée qui, avec le temps, s’accomplira dans le Nouvel Ordre ; nous fournissons ainsi de nouvelles conditions de pensée qui permettent à l’Esprit de poursuivre son œuvre créatrice depuis un nouveau point de vue, celui de notre propre individualité. Cette accession de l’Esprit à un nouveau point de départ est ce que désigne la doctrine ésotérique de l’Octave. L’Octave est le point de départ d’une nouvelle série qui reproduit le point de départ de la série précédente à un niveau différent, comme le fait la note à l’octave en musique. Ce principe est constamment évoqué dans les Écritures : l’achèvement d’une série antérieure dans le nombre Sept, et le commencement d’une nouvelle série par le nombre Huit, lequel occupe dans la seconde série la même place que le nombre Un dans la première. La seconde série procède de la première par croissance naturelle et ne pourrait venir à l’existence sans elle ; c’est pourquoi le nombre Premier ou Originant de la seconde série est le Huitième, si nous considérons la seconde série comme le prolongement de la première. Sept est la correspondance numérique de la manifestation complète parce qu’il est la combinaison de trois et de quatre, lesquels représentent respectivement l’opération complète des facteurs spirituel et matériel, involution et évolution, et constituent ainsi ensemble le tout achevé. Les étudiants du Tarot reconnaîtront ici le processus par lequel le Yod de Yod devient le Yod de Hé. C’est pour cette raison que la création primaire ou cosmique s’achève dans le repos du Septième Jour, car elle ne peut aller plus loin avant qu’un nouveau point de départ soit trouvé ; mais lorsque ce nouveau point de départ est trouvé dans l’Homme réalisant sa relation avec le « Père », nous commençons une nouvelle série et frappons l’Octave Créatrice ; par conséquent, la Résurrection a lieu non le Sabbat ou Septième Jour, mais le Huitième jour, qui devient alors le Premier jour de la nouvelle semaine créatrice. Le principe de la Résurrection est la réalisation par l’homme de son individualisation de l’Esprit et sa reconnaissance du fait que, puisque l’Esprit est toujours le même Esprit, il devient l’Alpha d’une nouvelle création depuis son propre centre d’être.

Or tout cela est nécessairement un processus intérieur qui se déroule sur le plan mental ; mais si nous réalisons que le processus créateur est toujours, en premier lieu, un processus d’involution, ou de formation dans le monde spirituel, nous saisirons quelque chose du sens de Christ comme « le Fils de Dieu » : la concentration de l’Esprit Universel en une Personnalité sur le plan spirituel, corrélativement à l’individualité de chacun de ceux qui fournissent les conditions de pensée nécessaires. À tous ceux qui l’appréhendent se découvre alors, dans l’Esprit Universel, la présence d’une Individualité Divine réciproque de celle de l’homme individuel ; sa reconnaissance constitue la solution pratique de tous les problèmes métaphysiques concernant l’émanation de l’âme individuelle depuis l’Esprit Universel et les relations qui en découlent. Elle retire en effet ces questions du domaine de la spéculation intellectuelle, qui n’est jamais créatrice mais seulement analytique, pour les transférer dans le domaine du sentiment et de la sensation spirituelle, qui est le séjour des forces créatrices. Cette reconnaissance personnelle du Divin nous fournit alors une nouvelle base d’Affirmation, et nous n’avons plus besoin de nous donner la peine de remonter davantage pour l’analyser, parce que nous savons par expérience qu’elle est là ; nous trouvons donc maintenant le point de départ de la nouvelle création déjà préparé pour nous selon le modèle archétypal qui réside dans l’Entendement Divin lui-même, et par conséquent formé avec une parfaite justesse. Une fois cette vérité clairement appréhendée, que nous y parvenions par un processus intellectuel ou par simple intuition, nous pouvons en faire notre point de départ et revendiquer que notre pensée soit pénétrée, sur cette base, par la puissance créatrice de l’Esprit.

Mais si vaste que soit la conception ainsi atteinte, nous devons nous rappeler qu’elle demeure un point de départ. Elle transcende, en effet, notre champ d’idées antérieur et présente ainsi un couronnement de la série créatrice cosmique qui dépasse cette série et nous conduit donc au nombre Huit, ou à l’Octave ; mais, précisément pour cette raison, elle est le nombre Un d’une nouvelle série créatrice qui est personnelle à l’individu.

Alors, parce que l’Esprit est toujours le même, nous pouvons nous attendre à une répétition du processus créateur à un niveau supérieur ; et, comme nous le savons tous, ce processus consiste d’abord dans l’involution de l’Esprit en Substance, puis, par conséquent, dans l’évolution ultérieure de la Substance en formes toujours plus aptes à servir de véhicules à l’Esprit. Nous pouvons donc maintenant nous attendre à une répétition de ce processus universel depuis son nouveau point de départ dans l’entendement individuel, ainsi qu’à une extériorisation correspondante, conformément à notre axiome familier selon lequel les pensées sont des choses.

C’est comme une telle manifestation extérieure de l’idéal Divin que le Christ des Évangiles nous est présenté. Je ne souhaite pas dogmatiser, mais je dirai seulement que plus nous réalisons clairement la nature du processus créateur du côté spirituel, plus les objections couramment opposées au récit évangélique perdent de leur force ; et il me semble que nier ce récit comme une impossibilité pure et simple revient à formuler une affirmation semblable au sujet de la puissance de l’Esprit en nous-mêmes. On ne peut affirmer un principe et le nier dans le même souffle ; et si nous affirmons, dans notre propre cas, la puissance d’extériorisation de l’Esprit, je ne vois pas comment nous pourrions logiquement fixer une limite à son action et dire que, dans des conditions hautement spécialisées, il ne pourrait produire des effets hautement spécialisés. C’est pour cette raison que saint Jean fait de la question de Christ manifesté dans la chair le critère de toute l’affaire (I Jean iv, 2). Si l’Esprit peut créer, on ne peut alors logiquement limiter ni l’étendue ni le mode de son opération ; et puisque notre attente d’expansion individuelle repose sur la puissance créatrice illimitée de l’Esprit, rejeter le Christ des Évangiles comme une impossibilité revient à dérober le sol sous nos propres pieds. Dire : « Je ne comprends pas pourquoi l’Esprit aurait dû agir de cette manière » est une chose ; ce n’est là qu’un constat honnête du stade actuel de notre connaissance. Nous pouvons même aller jusqu’à dire que nous ne sommes pas convaincus qu’il ait agi de cette manière ; c’est là un aveu sincère de notre difficulté intellectuelle. Mais ceux qui professent compter sur la puissance de l’Esprit pour produire des résultats extérieurs ne peuvent assurément dire qu’il ne possède pas cette puissance, ou qu’il ne la possède qu’à un degré limité : cette position se détruit elle-même sur le plan logique. Ce que nous devrions donc faire, c’est suspendre notre jugement et suivre la lumière aussi loin que nous pouvons la voir ; peu à peu, elle deviendra plus claire pour nous. Il existe, me semble-t-il, dans la doctrine de Christ, des hauteurs occultes conçues par la Sagesse Suprême pour contrebalancer des profondeurs occultes correspondantes dans le Mystère des Ténèbres. Je ne pense pas qu’il soit nullement nécessaire, ni même possible, avec notre intelligence infantile actuelle, d’escalader ces hauteurs ou de sonder ces profondeurs ; mais si nous réalisons combien la loi de notre être reçoit complètement son accomplissement en Christ, dans la mesure où nous connaissons cette loi, ne pouvons-nous concevoir à bon droit qu’il existe des phases encore plus profondes de cette loi, dont nous ne pouvons que pressentir faiblement l’existence par intuition ? Parfois, pour certains d’entre nous, seule la frange du voile se soulève ; mais cet aperçu fugitif suffit à nous montrer qu’il existe des puissances et des mystères qui dépassent notre conception actuelle. Pourtant, là même, la Loi règne en souveraine ; en prenant donc Christ pour base et point de départ, nous commençons avec la Loi déjà accomplie, qu’il s’agisse des choses qui nous sont familières ou des domaines qui dépassent notre pensée, et nous n’avons donc à éprouver aucune crainte du mal. Notre point de départ est celui d’une sécurité divinement ordonnée, à partir de laquelle nous pouvons croître paisiblement vers cette évolution supérieure qui est l’accomplissement de la loi de notre propre être.