Metaphysics Section 6

παραπλήσιον δὲ τοῖς εἰρημένοις ἐστὶ καὶ τὸ λεχθὲν ὑπὸ τοῦ Πρωταγόρου· καὶ γὰρ ἐκεῖνος ἔφη πάντων εἶναι χρημάτων μέτρον ἄνθρωπον, οὐδὲν ἕτερον λέγων ἢ τὸ δοκοῦν ἑκάστῳ τοῦτο καὶ εἶναι παγίως· τούτου δὲ γιγνομένου τὸ αὐτὸ συμβαίνει καὶ εἶναι καὶ μὴ εἶναι, καὶ κακὸν καὶ ἀγαθὸν εἶναι, καὶ τἆλλα τὰ κατὰ τὰς ἀντικειμένας λεγόμενα φάσεις, διὰ τὸ πολλάκις τοισδὶ μὲν φαίνεσθαι τόδε εἶναι καλὸν τοισδὶ δὲ τοὐναντίον, μέτρον δʼ εἶναι τὸ φαινόμενον ἑκάστῳ. λύοιτο δʼ ἂν αὕτη ἡ ἀπορία θεωρήσασι πόθεν ἐλήλυθεν ἡ ἀρχὴ τῆς ὑπολήψεως ταύτης· ἔοικε γὰρ ἐνίοις μὲν ἐκ τῆς τῶν φυσιολόγων δόξης γεγενῆσθαι, τοῖς δʼ ἐκ τοῦ μὴ ταὐτὰ περὶ τῶν αὐτῶν ἅπαντας γιγνώσκειν ἀλλὰ τοῖσδε μὲν ἡδὺ τόδε φαίνεσθαι τοῖσδε δὲ τοὐναντίον. τὸ γὰρ μηδὲν ἐκ μὴ ὄντος γίγνεσθαι, πᾶν δʼ ἐξ ὄντος, σχεδὸν ἁπάντων ἐστὶ κοινὸν δόγμα τῶν περὶ φύσεως· ἐπεὶ οὖν οὐ λευκὸν γίγνεται λευκοῦ τελέως ὄντος καὶ οὐδαμῇ μὴ λευκοῦ νῦν δὲ γεγενημένον μὴ λευκόν , γίγνοιτʼ ἂν ἐκ μὴ ὄντος λευκοῦ τὸ γιγνόμενον μὴ λευκόν· ὥστε ἐκ μὴ ὄντος γίγνοιτʼ ἂν κατʼ ἐκείνους, εἰ μὴ ὑπῆρχε λευκὸν τὸ αὐτὸ καὶ μὴ λευκόν. οὐ χαλεπὸν δὲ διαλύειν τὴν ἀπορίαν ταύτην· εἴρηται γὰρ ἐν τοῖς φυσικοῖς πῶς ἐκ τοῦ μὴ ὄντος γίγνεται τὰ γιγνόμενα καὶ πῶς ἐξ ὄντος. τό γε μὴν ὁμοίως προσέχειν ταῖς δόξαις καὶ ταῖς φαντασίαις τῶν πρὸς αὑτοὺς διαμφισβητούντων εὔηθες· δῆλον γὰρ ὅτι τοὺς ἑτέρους αὐτῶν ἀνάγκη διεψεῦσθαι. φανερὸν δὲ τοῦτʼ ἐκ τῶν γιγνομένων κατὰ τὴν αἴσθησιν· οὐδέποτε γὰρ τὸ αὐτὸ φαίνεται τοῖς μὲν γλυκὺ τοῖς δὲ τοὐναντίον, μὴ διεφθαρμένων καὶ λελωβημένων τῶν ἑτέρων τὸ αἰσθητήριον καὶ κριτήριον τῶν λεχθέντων χυμῶν. τούτου δʼ ὄντος τοιούτου τοὺς ἑτέρους μὲν ὑποληπτέον μέτρον εἶναι τοὺς δʼ ἄλλους οὐχ ὑποληπτέον. ὁμοίως δὲ τοῦτο λέγω καὶ ἐπὶ ἀγαθοῦ καὶ κακοῦ, καὶ καλοῦ καὶ αἰσχροῦ, καὶ τῶν ἄλλων τῶν τοιούτων. οὐδὲν γὰρ διαφέρει τοῦτʼ ἀξιοῦν ἢ τὰ φαινόμενα τοῖς ὑπὸ τὴν ὄψιν ὑποβάλλουσι τὸν δάκτυλον καὶ ποιοῦσιν ἐκ τοῦ ἑνὸς φαίνεσθαι δύο, δύο δεῖν εἶναι διὰ τὸ φαίνεσθαι τοσαῦτα, καὶ πάλιν ἕν· τοῖς γὰρ μὴ κινοῦσι τὴν ὄψιν ἓν φαίνεται τὸ ἕν. ὅλως δὲ ἄτοπον ἐκ τοῦ φαίνεσθαι τὰ δεῦρο μεταβάλλοντα καὶ μηδέποτε διαμένοντα ἐν τοῖς αὐτοῖς, ἐκ τούτου περὶ τῆς ἀληθείας τὴν κρίσιν ποιεῖσθαι· δεῖ γὰρ ἐκ τῶν ἀεὶ κατὰ ταὐτὰ ἐχόντων καὶ μηδεμίαν μεταβολὴν ποιουμένων τἀληθὲς θηρεύειν, τοιαῦτα δʼ ἐστὶ τὰ κατὰ τὸν κόσμον· ταῦτα γὰρ οὐχ ὁτὲ μὲν τοιαδὶ πάλιν δʼ ἀλλοῖα φαίνεται, ταὐτὰ δʼ ἀεὶ καὶ μεταβολῆς οὐδεμιᾶς κοινωνοῦντα. ἔτι δʼ εἰ κίνησις ἔστι, καὶ κινούμενόν τι, κινεῖται δὲ πᾶν ἔκ τινος καὶ εἴς τι· δεῖ ἄρα τὸ κινούμενον εἶναι ἐν ἐκείνῳ ἐξ οὗ κινήσεται καὶ οὐκ εἶναι ἐν αὐτῷ, καὶ εἰς τοδὶ κινεῖσθαι καὶ γίγνεσθαι ἐν τούτῳ, τὸ δὲ κατὰ τὴν ἀντίφασιν μὴ συναληθεύεσθαι κατʼ αὐτούς. καὶ εἰ κατὰ τὸ ποσὸν συνεχῶς τὰ δεῦρο ῥεῖ καὶ κινεῖται, καί τις τοῦτο θείη καίπερ οὐκ ἀληθὲς ὄν, διὰ τί κατὰ τὸ ποιὸν οὐ μενεῖ; φαίνονται γὰρ οὐχ ἥκιστα τὰ κατὰ τὰς ἀντιφάσεις ταὐτοῦ κατηγορεῖν ἐκ τοῦ τὸ ποσὸν ὑπειληφέναι μὴ μένειν ἐπὶ τῶν σωμάτων, διὸ καὶ εἶναι τετράπηχυ τὸ αὐτὸ καὶ οὐκ εἶναι. ἡ δʼ οὐσία κατὰ τὸ ποιόν, τοῦτο δὲ τῆς ὡρισμένης φύσεως, τὸ δὲ ποσὸν τῆς ἀορίστου. ἔτι διὰ τί προστάττοντος τοῦ ἰατροῦ τοδὶ τὸ σιτίον προσενέγκασθαι προσφέρονται; τί γὰρ μᾶλλον τοῦτο ἄρτος ἐστὶν ἢ οὐκ ἔστιν; ὥστʼ οὐθὲν ἂν διέχοι φαγεῖν ἢ μὴ φαγεῖν· νῦν δʼ ὡς ἀληθεύοντες περὶ αὐτὸ καὶ ὄντος τοῦ προσταχθέντος σιτίου τούτου προσφέρονται τοῦτο· καίτοι γʼ οὐκ ἔδει μὴ διαμενούσης παγίως μηδεμιᾶς φύσεως ἐν τοῖς αἰσθητοῖς ἀλλʼ ἀεὶ πασῶν κινουμένων καὶ ῥεουσῶν. ἔτι δʼ εἰ μὲν ἀλλοιούμεθα ἀεὶ καὶ μηδέποτε διαμένομεν οἱ αὐτοί, τί καὶ θαυμαστὸν εἰ μηδέποθʼ ἡμῖν ταὐτὰ φαίνεται καθάπερ τοῖς κάμνουσιν (καὶ γὰρ τούτοις διὰ τὸ μὴ ὁμοίως διακεῖσθαι τὴν ἕξιν καὶ ὅθʼ ὑγίαινον, οὐχ ὅμοια φαίνεται τὰ κατὰ τὰς αἰσθήσεις, αὐτὰ μὲν οὐδεμιᾶς διά γε τοῦτο μεταβολῆς κοινωνοῦντα τὰ αἰσθητά, αἰσθήματα δʼ ἕτερα ποιοῦντα τοῖς κάμνουσι καὶ μὴ τὰ αὐτά· τὸν αὐτὸν δὴ τρόπον ἔχειν καὶ τῆς εἰρημένης μεταβολῆς γιγνομένης ἴσως ἀναγκαῖόν ἐστιν); εἰ δὲ μὴ μεταβάλλομεν ἀλλʼ οἱ αὐτοὶ διατελοῦμεν ὄντες, εἴη ἄν τι μένον. - πρὸς μὲν οὖν τοὺς ἐκ λόγου τὰς εἰρημένας ἀπορίας ἔχοντας οὐ ῥᾴδιον διαλῦσαι μὴ τιθέντων τι καὶ τούτου μηκέτι λόγον ἀπαιτούντων· οὕτω γὰρ πᾶς λόγος καὶ πᾶσα ἀπόδειξις γίγνεται· μηθὲν γὰρ τιθέντες ἀναιροῦσι τὸ διαλέγεσθαι καὶ ὅλως λόγον, - ὥστε πρὸς μὲν τοὺς τοιούτους οὐκ ἔστι λόγος, πρὸς δὲ τοὺς διαποροῦντας ἐκ τῶν παραδεδομένων ἀποριῶν ῥᾴδιον ἀπαντᾶν καὶ διαλύειν τὰ ποιοῦντα τὴν ἀπορίαν ἐν αὐτοῖς· δῆλον δʼ ἐκ τῶν εἰρημένων. ὥστε φανερὸν ἐκ τούτων. ὅτι οὐκ ἐνδέχεται τὰς ἀντικειμένας φάσεις περὶ τοῦ αὐτοῦ καθʼ ἕνα χρόνον ἀληθεύειν, οὐδὲ τὰ ἐναντία, διὰ τὸ λέγεσθαι κατὰ στέρησιν πᾶσαν ἐναντιότητα· δῆλον δὲ τοῦτʼ ἐπʼ ἀρχὴν τοὺς λόγους ἀναλύουσι τοὺς τῶν ἐναντίων. ὁμοίως δʼ οὐδὲ τῶν ἀνὰ μέσον οὐδὲν οἷόν τε κατηγορεῖσθαι καθʼ ἑνὸς καὶ τοῦ αὐτοῦ· λευκοῦ γὰρ ὄντος τοῦ ὑποκειμένου λέγοντες αὐτὸ εἶναι οὔτε μέλαν οὔτε λευκὸν ψευσόμεθα· συμβαίνει γὰρ εἶναι λευκὸν αὐτὸ καὶ μὴ εἶναι· θάτερον γὰρ τῶν συμπεπλεγμένων ἀληθεύσεται κατʼ αὐτοῦ, τοῦτο δʼ ἐστὶν ἀντίφασις τοῦ λευκοῦ. οὔτε δὴ καθʼ Ἡράκλειτον ἐνδέχεται λέγοντας ἀληθεύειν, οὔτε κατʼ Ἀναξαγόραν· εἰ δὲ μή, συμβήσεται τἀναντία τοῦ αὐτοῦ κατηγορεῖν· ὅταν γὰρ ἐν παντὶ φῇ παντὸς εἶναι μοῖραν, οὐδὲν μᾶλλον εἶναί φησι γλυκὺ ἢ πικρὸν ἢ τῶν λοιπῶν ὁποιανοῦν ἐναντιώσεων, εἴπερ ἐν ἅπαντι πᾶν ὑπάρχει μὴ δυνάμει μόνον ἀλλʼ ἐνεργεία ι ικαὶ ἀποκεκριμένον. ὁμοίως δὲ οὐδὲ πάσας ψευδεῖς οὐδʼ ἀληθεῖς τὰς φάσεις δυνατὸν εἶναι, διʼ ἄλλα τε πολλὰ τῶν συναχθέντων ἂν δυσχερῶν διὰ ταύτην τὴν θέσιν, καὶ διότι ψευδῶν μὲν οὐσῶν πασῶν οὐδʼ αὐτὸ τοῦτό τις φάσκων ἀληθεύσει, ἀληθῶν δὲ ψευδεῖς εἶναι πάσας λέγων οὐ ψεύσεται.

Very similar to the views which we have just mentioned is the dictum of Protagoras ; for he said that man is the measure of all things, by which he meant simply that each individual’s impressions are positively true. But if this is so, it follows that the same thing is and is not, and is bad and good, and that all the other implications of opposite statements are true; because often a given thing seems beautiful to one set of people and ugly to another, and that which seems to each individual is the measure. This difficulty will be solved if we consider the origin of the assumption. It seems probable that it arose in some cases from the doctrine of the natural philosophers, and in others from the fact that everyone does not form the same opinion about the same things, but to some a given thing seems sweet and to others the contrary. For that nothing comes from what is not, but everything from what is, is a doctrine common to nearly all natural philosophers. Since, then, a thing does not become white which was before completely white and in no respect not-white, that which becomes white must come from what was not-white. Hence according to this theory there would be generation from what is not, unless the same thing were originally white and not-white. However, it is not hard to solve this difficulty. We have explained in the Physics in what sense things which are generated are generated from what is not, and in what sense from what is. But to attach equal importance to the opinions and impressions of opposing parties is foolish, because clearly one side or the other must be wrong. This is evident from what happens in the sphere of sensation; for the same thing never seems to some people sweet and to others to the contrary unless one of the parties has the organ of sense which distinguishes the said flavors injured or impaired. Such being the case, the one party should be taken as the measure, and the other not. And I hold the same in the case of good and bad, and of beautiful and ugly, and of all other such qualities. For to maintain this view is just the same as to maintain that what appears to us when we press the finger below the eye and make a thing seem two instead of one must be two because it appears to be so, and then afterwards that it must be one; because if we do not interfere with our sight that which is one appears to be one. And in general it is absurd to form our opinion of the truth from the appearances of things in this world of ours which are subject to change and never remain in the same state ; for it is by reference to those things which are always the same state and undergo no change that we should prosecute our search for truth. Of this kind are the heavenly bodies; for these do not appear to be now of one nature and subsequently of another, but are manifestly always the same and have no change of any kind. Again, if there is motion there is also something which is moved; and everything is moved from something and into something. Therefore that which is moved must be in that from which it is to be moved, and must also not be in it; and must be moved into so-and-so and must also come to be in it; but the contradictory statements cannot be true at the same time, as our opponents allege. And if the things of our world are in a state of continuous flux and motion in respect of quantity, and we assume this although it is not true, why should they not be constant in respect of quality? It appears that not the least reason why our opponents predicate opposite statements of the same thing is that they start with the assumption that quantity is not constant in the case of bodies; hence they say that the same thing is and is not six feet long. But essence depends upon quality, and this is of a determinate, whereas quantity is of an indeterminate nature. Again, when the doctor orders them to adopt some article of diet, why do they adopt it? For on their view it is no more true that a thing is bread than that it is not; and therefore it would make no difference whether they ate it or not. But as it is, they adopt a particular food as though they knew the truth about it and it were the food prescribed; yet they ought not to do so if there were no fixed and permanent nature in sensible things and everything were always in a state of motion and flux. Again, if we are always changing and never remain the same, is it any wonder that to us, as to the diseased, things never appear the same? For to the diseased, since they are not in the same physical condition as when they were well, sensible qualities do not appear to be the same; although this does not mean that the sensible things themselves partake of any change, but that they cause different, and not the same, sensations in the diseased. Doubtless the same must be true if the change which we have referred to takes place in us. If, however, we do not change but remain always the same, there must be something permanent. As for those who raise the aforesaid difficulties on dialectical grounds, it is not easy to find a solution which will convince them unless they grant some assumption for which they no longer require an explanation; for every argument and proof is possible only in this way. If they grant no assumption, they destroy discussion and reasoning in general. Thus there is no arguing with people of this kind; but in the case of those who are perplexed by the traditional difficulties it is easy to meet and refute the causes of their perplexity. This is evident from what has been already said. Thus from these considerations it is obvious that opposite statements cannot be true of the same thing at one time; nor can contrary statements, since every contrariety involves privation. This is clear if we reduce the formulae of contraries to their first principles. Similarly no middle term can be predicated of one and the same thing of which one of the contraries is predicated. If, when the subject is white, we say that it is neither white nor black, we shall be in error; for it follows that it is and is not white, because the first of the two terms in the complex statement will be true of the subject, and this is the contradictory of white. Thus we cannot be right in holding the views either of Heraclitus or of Anaxagoras. If we could, it would follow that contraries are predicable of the same subject; for when he says that in everything there is a part of everything, he means that nothing is sweet any more than it is bitter, and similarly with any of the other pairs of contraries; that is, if everything is present in everything not merely potentially but actually and in differentiation. Similarly all statements cannot be false, nor all true. Among many other difficulties which might be adduced as involved by this supposition there is the objection that if all statements were false, not even this proposition itself would be true; while if they were all true it would not be false to say that they are all false.

La maxime de Protagoras est très semblable aux opinions que nous venons de mentionner. Il disait en effet que l’homme est la mesure de toutes choses, par quoi il voulait simplement dire que les impressions de chaque individu sont positivement vraies. Mais s’il en est ainsi, il s’ensuit que la même chose est et n’est pas, qu’elle est mauvaise et bonne, et que toutes les autres implications des énoncés opposés sont vraies. Souvent, en effet, une chose donnée paraît belle à certains et laide à d’autres, et ce qui paraît à chaque individu constitue la mesure.

Cette difficulté sera résolue si nous examinons l’origine de cette supposition. Il semble probable qu’elle soit née, dans certains cas, de la doctrine des philosophes de la nature et, dans d’autres, du fait que tous ne se forment pas la même opinion sur les mêmes choses, mais qu’une chose donnée paraît douce aux uns et le contraire aux autres. Que rien ne provienne de ce qui n’est pas, mais que tout provienne de ce qui est, est une doctrine commune à presque tous les philosophes de la nature. Puisqu’une chose qui était auparavant entièrement blanche et nullement non blanche ne devient pas blanche, ce qui devient blanc doit provenir de ce qui n’était pas blanc. D’après cette théorie, il y aurait donc génération à partir de ce qui n’est pas, à moins que la même chose n’ait été originellement blanche et non blanche. Toutefois, cette difficulté n’est pas difficile à résoudre. Nous avons expliqué dans la Physique en quel sens les choses engendrées sont engendrées à partir de ce qui n’est pas, et en quel sens à partir de ce qui est.

Mais accorder une importance égale aux opinions et aux impressions de parties opposées est insensé, car il est clair que l’une ou l’autre doit se tromper. Cela ressort de ce qui se produit dans le domaine de la sensation. La même chose ne paraît jamais douce aux uns et le contraire aux autres, à moins que l’une des parties n’ait l’organe sensoriel qui distingue les saveurs en question lésé ou altéré. S’il en est ainsi, il faut prendre l’une des parties pour mesure, et non l’autre. J’en dis autant du bon et du mauvais, du beau et du laid, et de toutes les autres qualités semblables. Soutenir cette opinion revient exactement à soutenir que ce qui nous apparaît lorsque nous pressons du doigt le dessous de l’œil et faisons paraître une chose double au lieu d’une doit être deux parce qu’il apparaît ainsi, puis qu’il doit ensuite être un, puisque, lorsque nous n’altérons pas notre vue, ce qui est un paraît un.

D’une manière générale, il est absurde de former notre opinion de la vérité à partir des apparences des choses de notre monde qui sont sujettes au changement et ne demeurent jamais dans le même état. C’est en nous référant aux choses qui demeurent toujours dans le même état et ne subissent aucun changement que nous devons poursuivre notre recherche de la vérité. Les corps célestes sont de cette sorte, car ils ne paraissent pas être maintenant d’une nature, puis ensuite d’une autre, mais sont manifestement toujours les mêmes et ne connaissent aucun changement d’aucune sorte.

En outre, s’il y a mouvement, il y a aussi quelque chose qui est mû, et tout est mû à partir de quelque chose et vers quelque chose. Ce qui est mû doit donc être dans ce à partir de quoi il doit être mû, et aussi ne pas y être. Il doit être mû vers telle chose et aussi venir à s’y trouver. Mais les énoncés contradictoires ne peuvent être vrais en même temps, comme le prétendent nos adversaires. Et si les choses de notre monde sont dans un flux et un mouvement continus quant à la quantité, et si nous l’admettons bien que ce ne soit pas vrai, pourquoi ne seraient-elles pas constantes quant à la qualité ? Il semble que l’une des principales raisons pour lesquelles nos adversaires attribuent des prédicats opposés à la même chose soit qu’ils partent de l’hypothèse que la quantité n’est pas constante dans les corps. C’est pourquoi ils disent que la même chose mesure et ne mesure pas six pieds de long. Mais l’essence dépend de la qualité, laquelle est d’une nature déterminée, tandis que la quantité est d’une nature indéterminée.

En outre, lorsque le médecin leur prescrit d’adopter un certain aliment, pourquoi l’adoptent-ils ? Selon leur opinion, il n’est pas plus vrai qu’une chose soit du pain qu’il n’est vrai qu’elle n’en soit pas. Il serait donc indifférent qu’ils la mangent ou non. Mais, en réalité, ils adoptent un aliment particulier comme s’ils savaient la vérité à son sujet et comme s’il était l’aliment prescrit. Ils ne devraient pourtant pas le faire s’il n’existait dans les choses sensibles aucune nature fixe et permanente, et si tout se trouvait toujours dans un état de mouvement et de flux.

En outre, si nous changeons toujours et ne demeurons jamais les mêmes, faut-il s’étonner que les choses ne nous paraissent jamais les mêmes, comme elles ne le paraissent pas aux malades ? Pour les malades, puisqu’ils ne se trouvent pas dans le même état physique que lorsqu’ils étaient bien portants, les qualités sensibles ne paraissent pas les mêmes. Cela ne signifie pourtant pas que les choses sensibles elles-mêmes participent à quelque changement, mais qu’elles causent chez les malades des sensations différentes, et non les mêmes. Il doit sans doute en aller de même si le changement dont nous avons parlé se produit en nous. Si toutefois nous ne changeons pas, mais demeurons toujours les mêmes, il doit exister quelque chose de permanent.

Quant à ceux qui soulèvent les difficultés susdites pour des motifs dialectiques, il n’est pas facile de trouver une solution qui les convainque, à moins qu’ils ne concèdent une hypothèse dont ils n’exigent plus l’explication. Tout raisonnement et toute démonstration ne sont possibles qu’à cette condition. S’ils ne concèdent aucune hypothèse, ils détruisent la discussion et le raisonnement en général. Il n’est donc pas possible d’argumenter avec des gens de cette sorte. Mais, dans le cas de ceux que troublent les difficultés traditionnelles, il est facile d’affronter et de réfuter les causes de leur embarras. Cela ressort clairement de ce qui a déjà été dit.

Ces considérations montrent donc à l’évidence que des énoncés opposés ne peuvent être vrais de la même chose au même moment. Il en va de même des énoncés contraires, puisque toute contrariété implique une privation. Cela est clair si nous ramenons les définitions des contraires à leurs premiers principes. De même, aucun terme intermédiaire ne peut être prédiqué de la seule et même chose dont l’un des contraires est prédiqué. Si, lorsque le sujet est blanc, nous disons qu’il n’est ni blanc ni noir, nous serons dans l’erreur. Il s’ensuit en effet qu’il est et n’est pas blanc, parce que le premier des deux termes de l’énoncé complexe sera vrai du sujet, et que ce terme est le contradictoire de blanc.

Nous ne pouvons donc avoir raison d’adopter ni les opinions d’Héraclite ni celles d’Anaxagore. Si nous le pouvions, il s’ensuivrait que les contraires sont prédicables du même sujet. Car lorsqu’il dit qu’en toute chose il y a une partie de toute chose, il veut dire que rien n’est doux plutôt qu’amer, et de même pour chacun des autres couples de contraires, si tout est présent en tout non pas seulement en puissance, mais en acte et sous une forme différenciée. De même, tous les énoncés ne peuvent être faux, ni tous être vrais. Parmi bien d’autres difficultés que l’on pourrait avancer comme conséquences de cette supposition, il y a l’objection que, si tous les énoncés étaient faux, cette proposition même ne serait pas vraie, tandis que, s’ils étaient tous vrais, il ne serait pas faux de dire qu’ils sont tous faux.