Nicomachean Ethics Section 12

ὅτι δʼ οὐ συμβαίνει διὰ ταῦτα μὴ εἶναι ἀγαθὸν μηδὲ τὸ ἄριστον, ἐκ τῶνδε δῆλον. πρῶτον μέν, ἐπεὶ τὸ ἀγαθὸν διχῶς (τὸ μὲν γὰρ ἁπλῶς τὸ δὲ τινί), καὶ αἱ φύσεις καὶ αἱ ἕξεις ἀκολουθήσουσιν, ὥστε καὶ αἱ κινήσεις καὶ αἱ γενέσεις, καὶ αἱ φαῦλαι δοκοῦσαι εἶναι αἳ μὲν ἁπλῶς φαῦλαι τινὶ δʼ οὒ ἀλλʼ αἱρεταὶ τῷδε, ἔνιαι δʼ οὐδὲ τῷδε ἀλλὰ ποτὲ καὶ ὀλίγον χρόνον αἱρεταί, ἁπλῶς δʼ οὔ· αἳ δʼ οὐδʼ ἡδοναί, ἀλλὰ φαίνονται, ὅσαι μετὰ λύπης καὶ ἰατρείας ἕνεκεν, οἷον αἱ τῶν καμνόντων. ἔτι ἐπεὶ τοῦ ἀγαθοῦ τὸ μὲν ἐνέργεια τὸ δʼ ἕξις, κατὰ συμβεβηκὸς αἱ καθιστᾶσαι εἰς τὴν φυσικὴν ἕξιν ἡδεῖαί εἰσιν· ἔστι δʼ ἡ ἐνέργεια ἐν ταῖς ἐπιθυμίαις τῆς ὑπολοίπου ἕξεως καὶ φύσεως, ἐπεὶ καὶ ἄνευ λύπης καὶ ἐπιθυμίας εἰσὶν ἡδοναί, οἷον αἱ τοῦ θεωρεῖν ἐνέργειαι , τῆς φύσεως οὐκ ἐνδεοῦς οὔσης. σημεῖον δʼ ὅτι οὐ τῷ αὐτῷ ἡδεῖ χαίρουσιν ἀναπληρουμένης τε τῆς φύσεως καὶ καθεστηκυίας, ἀλλὰ καθεστηκυίας μὲν τοῖς ἁπλῶς ἡδέσιν, ἀναπληρουμένης δὲ καὶ τοῖς ἐναντίοις· καὶ γὰρ ὀξέσι καὶ πικροῖς χαίρουσιν, ὧν οὐδὲν οὔτε φύσει ἡδὺ οὔθʼ ἁπλῶς ἡδύ. ὥστʼ οὐδʼ ἡδοναί· ὡς γὰρ τὰ ἡδέα πρὸς ἄλληλα διέστηκεν, οὕτω καὶ αἱ ἡδοναὶ αἱ ἀπὸ τούτων. ἔτι οὐκ ἀνάγκη ἕτερόν τι εἶναι βέλτιον τῆς ἡδονῆς, ὥσπερ τινές φασι τὸ τέλος τῆς γενέσεως· οὐ γὰρ γενέσεις εἰσὶν οὐδὲ μετὰ γενέσεως πᾶσαι, ἀλλʼ ἐνέργειαι καὶ τέλος· οὐδὲ γινομένων συμβαίνουσιν ἀλλὰ χρωμένων· καὶ τέλος οὐ πασῶν ἕτερόν τι, ἀλλὰ τῶν εἰς τὴν τελέωσιν ἀγομένων τῆς φύσεως. διὸ καὶ οὐ καλῶς ἔχει τὸ αἰσθητὴν γένεσιν φάναι εἶναι τὴν ἡδονήν, ἀλλὰ μᾶλλον λεκτέον ἐνέργειαν τῆς κατὰ φύσιν ἕξεως, ἀντὶ δὲ τοῦ αἰσθητὴν ἀνεμπόδιστον. δοκεῖ δὲ γένεσίς τισιν εἶναι, ὅτι κυρίως ἀγαθόν· τὴν γὰρ ἐνέργειαν γένεσιν οἴονται εἶναι, ἔστι δʼ ἕτερον. τὸ δʼ εἶναι φαύλας ὅτι νοσώδη ἔνια ἡδέα, τὸ αὐτὸ καὶ ὅτι ὑγιεινὰ ἔνια φαῦλα πρὸς χρηματισμόν. ταύτῃ οὖν φαῦλα ἄμφω, ἀλλʼ οὐ φαῦλα κατά γε τοῦτο, ἐπεὶ καὶ τὸ θεωρεῖν ποτὲ βλάπτει πρὸς ὑγίειαν. ἐμποδίζει δὲ οὔτε φρονήσει οὔθʼ ἕξει οὐδεμιᾷ ἡ ἀφʼ ἑκάστης ἡδονή, ἀλλʼ αἱ ἀλλότριαι, ἐπεὶ αἱ ἀπὸ τοῦ θεωρεῖν καὶ μανθάνειν μᾶλλον ποιήσουσι θεωρεῖν καὶ μανθάνειν. τὸ δὲ τέχνης μὴ εἶναι ἔργον ἡδονὴν μηδεμίαν εὐλόγως συμβέβηκεν· οὐδὲ γὰρ ἄλλης ἐνεργείας οὐδεμιᾶς τέχνη ἐστίν, ἀλλὰ τῆς δυνάμεως· καίτοι καὶ ἡ μυρεψικὴ τέχνη καὶ ἡ ὀψοποιητικὴ δοκεῖ ἡδονῆς εἶναι. τὸ δὲ τὸν σώφρονα φεύγειν καὶ τὸν φρόνιμον διώκειν τὸν ἄλυπον βίον, καὶ τὸ τὰ παιδία καὶ τὰ θηρία διώκειν, τῷ αὐτῷ λύεται πάντα. ἐπεὶ γὰρ εἴρηται πῶς ἀγαθαὶ ἁπλῶς καὶ πῶς οὐκ ἀγαθαὶ πᾶσαι αἱ ἡδοναί, τὰς τοιαύτας καὶ τὰ θηρία καὶ τὰ παιδία διώκει, καὶ τὴν τούτων ἀλυπίαν ὁ φρόνιμος, τὰς μετʼ ἐπιθυμίας καὶ λύπης, καὶ τὰς σωματικάς (τοιαῦται γὰρ αὗται) καὶ τὰς τούτων ὑπερβολάς, καθʼ ἃς ὁ ἀκόλαστος ἀκόλαστος. διὸ ὁ σώφρων φεύγει ταύτας, ἐπεὶ εἰσὶν ἡδοναὶ καὶ σώφρονος.

But the following considerations will show that these arguments are not conclusive to prove (1) that pleasure is not a good at all, nor (3) that it is not the Supreme Good. (1) (a) In the first place (i.) the good has two meanings: it means both that which is good absolutely, and that which is good for somebody, or relatively. Consequently the term good has the same double meaning when applied to men’s natures and dispositions; and therefore also when applied to movements and to processes. Also those processes which are thought to be bad will in some cases, though bad absolutely, be not bad relatively, but in fact desirable for a particular person, or in other cases, though not even desirable generally for the particular person, nevertheless desirable for him in particular circumstances and for a short time, although not really desirable. And some such processes are not really pleasures at all, but only seem to be so: I mean the painful processes that are undergone for their curative effects, for instance, treatment applied to the sick. Again (ii.) , the good is either an activity or a state . Now the pleasures that restore us to our natural state are only accidentally pleasant; while the activity of desire is the activity of that part of us which has remained in the natural state : for that matter, there are some pleasures which do not involve pain or desire at all (for instance, the pleasure of contemplation), being experienced without any deficiency from the normal having occurred. That restorative pleasures are only accidentally pleasant is indicated by the fact that we do not enjoy the same things while the natural state is being replenished as we do after it has been restored to the normal; in the normal state we enjoy things that are absolutely pleasant, but during the process of replenishment we enjoy even their opposites; for instance, sour and bitter things, none of which are naturally or absolutely pleasant, so that the pleasures we get from them are not naturally or absolutely pleasant either, since there is the same distinction between various pleasures as there is between the pleasant things from which they arise. Again (iii.) , it does not follow, as some argue, that as the end is better than the process towards it, so there must be something better than pleasure. For pleasures are not really processes, nor are they all incidental to a process: they are activities, and therefore an end; nor do they result from the process of acquiring our faculties, but from their exercise; nor have they all of them some end other than themselves: this is only true of the pleasures of progress towards the perfection of our nature. Hence it is not correct to define pleasure as a conscious process ; the term should rather be activity of our natural state, and for conscious we must substitute unimpeded. Some thinkers hold that pleasure is a process on the ground that it is good in the fullest sense, because in their view an activity is a process; but really an activity is different from a process. To argue (2) (b) that pleasures are bad because some pleasant things are detrimental to health is the same as to argue that health is bad because some healthy things are bad for the pocket. Both pleasant things and healthy things can be bad in a relative sense, but that does not make them really bad; even contemplation may on occasion be injurious to health. (1) (d) Neither prudence nor any other quality is hampered by its own pleasure, but only by alien pleasures ; the pleasures of contemplation and study will enable us to contemplate and study better. (1) (e) That there should be no art devoted to the production of any form of pleasure is only natural; an art never produces an activity, but the capacity for an activity. Though in point of fact the arts of perfumery and cookery are generally considered to be arts of pleasure. The arguments (1) (b) that the temperate man avoids pleasure, and (1) (c) that the prudent man pursues freedom from pain, and (1) (f) that animals and children pursue pleasure, are all met by the same reply. It has been explained how some pleasures are absolutely good, and how not all pleasures are good. Now it is those pleasures which are not absolutely good that both animals and children pursue, and it is freedom from pain arising from the want of those pleasures that the prudent man pursues : that is, the pleasures that involve desire and pain, namely the bodily pleasures (for these are of that nature) , or their excessive forms, in regard to which Profligacy is displayed. That is why the temperate man avoids excessive bodily pleasures: for even the temperate man has pleasures.

Mais les considérations suivantes montreront que ces arguments ne suffisent pas à prouver (1) que le plaisir n’est aucunement un bien, ni (3) qu’il n’est pas le bien suprême. (1) (a) En premier lieu, (i) le bien a deux significations: il désigne à la fois ce qui est bon absolument et ce qui est bon pour quelqu’un, ou relativement. Par conséquent, le terme bon possède la même double signification lorsqu’il s’applique aux natures et aux dispositions humaines; et donc également lorsqu’il s’applique aux mouvements et aux processus. En outre, parmi les processus tenus pour mauvais, certains, bien que mauvais absolument, ne seront pas mauvais relativement, mais seront en fait désirables pour une personne particulière; dans d’autres cas, sans même être généralement désirables pour cette personne particulière, ils le seront néanmoins pour elle dans des circonstances particulières et pendant une courte durée, bien qu’ils ne soient pas réellement désirables. Et certains processus de ce genre ne sont pas véritablement des plaisirs, mais semblent seulement l’être: je veux parler des processus douloureux que l’on subit pour leurs effets curatifs, par exemple les traitements appliqués aux malades. Ensuite, (ii) le bien est soit une activité, soit un état. Or les plaisirs qui nous ramènent à notre état naturel ne sont agréables qu’accidentellement; tandis que l’activité du désir est l’activité de la partie de nous qui est demeurée dans l’état naturel. D’ailleurs, il existe certains plaisirs qui n’impliquent absolument ni douleur ni désir (par exemple, le plaisir de la contemplation), parce qu’on les éprouve sans qu’aucune déficience par rapport à l’état normal se soit produite. Que les plaisirs réparateurs ne soient agréables qu’accidentellement est indiqué par le fait que nous ne prenons pas plaisir aux mêmes choses pendant que l’état naturel se reconstitue et après qu’il a été ramené à la normale; dans l’état normal, nous prenons plaisir aux choses qui sont absolument agréables, mais, pendant le processus de reconstitution, nous prenons même plaisir à leurs contraires; par exemple aux choses acides et amères, dont aucune n’est naturellement ou absolument agréable, de sorte que les plaisirs qu’elles nous procurent ne sont eux non plus ni naturellement ni absolument agréables, puisqu’il existe entre les divers plaisirs la même distinction qu’entre les choses agréables dont ils proviennent. Ensuite, (iii) il ne s’ensuit pas, comme certains le soutiennent, que, de même que la fin est meilleure que le processus qui y conduit, il doive exister quelque chose de meilleur que le plaisir. Car les plaisirs ne sont pas réellement des processus, et ils ne sont pas tous accessoires à un processus: ce sont des activités, et par conséquent une fin; ils ne résultent pas non plus du processus par lequel nous acquérons nos facultés, mais de l’exercice de celles-ci; et ils n’ont pas tous une fin autre qu’eux-mêmes: cela n’est vrai que des plaisirs qui accompagnent le progrès vers la perfection de notre nature. Il n’est donc pas correct de définir le plaisir comme un processus conscient; il faudrait plutôt parler de l’activité de notre état naturel et remplacer conscient par sans entrave. Certains penseurs tiennent le plaisir pour un processus au motif qu’il est un bien au sens le plus plein, parce que, selon eux, une activité est un processus; mais, en réalité, une activité diffère d’un processus. Soutenir (2) (b) que les plaisirs sont mauvais parce que certaines choses agréables nuisent à la santé revient à soutenir que la santé est mauvaise parce que certaines choses salubres sont mauvaises pour la bourse. Les choses agréables comme les choses salubres peuvent être mauvaises en un sens relatif, mais cela ne les rend pas réellement mauvaises; même la contemplation peut, à l’occasion, nuire à la santé. (1) (d) Ni la prudence ni aucune autre disposition n’est entravée par le plaisir qui lui est propre, mais seulement par des plaisirs étrangers; les plaisirs de la contemplation et de l’étude nous permettront de mieux contempler et étudier. (1) (e) Qu’il n’existe aucun art consacré à la production d’une forme quelconque de plaisir est tout naturel; un art ne produit jamais une activité, mais la capacité d’exercer une activité. Bien qu’en fait les arts de la parfumerie et de la cuisine soient généralement tenus pour des arts du plaisir. Les arguments (1) (b), selon lequel l’homme tempérant évite le plaisir, (1) (c), selon lequel l’homme prudent poursuit l’absence de douleur, et (1) (f), selon lequel les animaux et les enfants poursuivent le plaisir, reçoivent tous la même réponse. On a expliqué comment certains plaisirs sont absolument bons et comment tous les plaisirs ne sont pas bons. Or ce sont les plaisirs qui ne sont pas absolument bons que poursuivent les animaux et les enfants, et c’est l’absence de la douleur née de la privation de ces plaisirs que poursuit l’homme prudent: c’est-à-dire les plaisirs qui impliquent désir et douleur, à savoir les plaisirs corporels (car ils sont de cette nature), ou leurs formes excessives, relativement auxquelles se manifeste la débauche. Voilà pourquoi l’homme tempérant évite les plaisirs corporels excessifs: car même l’homme tempérant éprouve des plaisirs.