Discourses of Musonius Rufus Reported by Lucius Passage 14

Ἄλλου δέ τινος φήσαντος, ὅτι ἐμπόδιον αὐτῷ δοκοίη εἶναι τῷ φιλοσοφεῖν γάμος καὶ ὁ σὺν γυναικὶ βίος, Πυθαγόρᾳ μέν, εἶπεν ὁ Μουσώνιος, οὐκ ἐμπόδιον ἦν, οὐδὲ Σωκράτει, οὐδὲ Κράτητι, ὧν ἕκαστος συνῴκησε γυναικί· καὶ οὐκ ἂν ἔχοι τις εἰπεῖν ἄμεινον ἐκείνων ἑτέρους φιλοσοφήσαντας. καίτοι γε Κράτης ἄοικός τε καὶ ἀσκευὴς καὶ ἀκτήμων τέλεον ἦν, ἀλλ’ ὅμως ἔγημεν· εἶτα μηδ’ ὑπόδυσιν ἔχων ἰδίαν ἐν ταῖς δημοσίαις Ἀθήνησι στοαῖς διημέρευε καὶ διενυκτέρευε μετὰ τῆς γυναικός· ἡμεῖς δὲ ἀπ’ οἰκίας ὁρμώμενοι, καὶ οἰκέτας τοὺς ὑπηρετοῦντας ἔχοντες ἔνιοι, τολμῶμεν ὅμως λέγειν ἐμπόδιον εἶναι φιλοσοφίᾳ γάμον; καὶ μὴν ὅ γε φιλόσοφος διδάσκαλος δήπου καὶ ἡγεμὼν πάντων τοῖς ἀνθρώποις ἐστὶ τῶν κατὰ φύσιν ἀνθρώπῳ προσηκόντων· κατὰ φύσιν δ’, εἴ τι ἄλλο, καὶ τὸ γαμεῖν φαίνεται ὄν. ἐπεὶ τοῦ χάριν ὁ τοῦ ἀνθρώπου δημιουργὸς πρῶτον μὲν ἔτεμε δίχα τὸ γένος ἡμῶν, εἶτ’ ἐποίησεν αὐτῷ διττὰ αἰδοῖα, τὸ μὲν εἶναι θήλεος τὸ δὲ ἄρρενος, εἶτα δὲ ἐνεποίησεν ἐπιθυμίαν ἰσχυρὰν ἑκατέρῳ θατέρου τῆς θ’ ὁμιλίας καὶ τῆς κοινωνίας καὶ πόθον ἰσχυρὸν ἀμφοῖν ἀλλήλων ἐνεκέρασεν, τῷ μὲν ἄρρενι τοῦ θήλεος τῷ δὲ θήλει τοῦ ἄρρενος; ἄρ’ οὖν 〈οὐ〉 γνώριμον, ὅτι ἐβούλετο συνεῖναί τε αὐτὼ καὶ συζῆν καὶ τὰ πρὸς τὸν βίον ἀλλήλοιν συμμηχανᾶσθαι, καὶ γένεσιν παίδων καὶ τροφὴν ἅμα ποιεῖσθαι, ὡς ἂν τὸ γένος ἡμῶν ἀίδιον ᾖ. τί δ’; εἰπέ μοι, πότερα προσήκει ἕκαστον ποιεῖν καὶ τὰ τοῦ πέλας, καὶ ὅπως οἶκοι ὦσιν ἐν τῇ πόλει αὐτοῦ, καὶ ὅπως ἡ πόλις μὴ ἔρημος ᾖ, καὶ ὅπως τὸ κοινὸν ἕξει καλῶς; εἰ μὲν γὰρ φῄς, ὡς τὸ αὑτοῦ σκεπτέον μόνον, ἀποφαίνεις τὸν ἄνθρωπον λύκου μηδὲν διαφέροντα μηδ’ ἄλλου θηρίου τῶν ἀγριωτάτων μηδενός, ἅπερ ἀπὸ βίας καὶ πλεονεξίας πέφυκε ζῆν, μὴ φειδόμενα μηδενὸς ἀφ’ ὅτου μέλλει καρποῦσθαί τι ἡδύ, ἄμοιρα μὲν κοινωνίας ὄντα, ἄμοιρα δὲ συνεργίας τῆς ἀπ’ ἀλλήλων, ἄμοιρα δὲ δικαίου παντός. εἰ δ’ ὁμολογήσεις τὴν ἀνθρωπείαν φύσιν μελίσσῃ μάλιστα προσεοικέναι, ἢ μὴ δύναται μόνη ζῆν, ἀπόλλυται γὰρ μονωθεῖσα, πρὸς ἓν δὲ καὶ κοινὸν ἔργον τῶν ὁμοφύλων συννένευκε καὶ συμπράττει καὶ συνεργάζεται τοῖς πλησίον· εἰ ταῦτα ταύτῃ ἔχει, καὶ ἔτι πρὸς τούτοις κακία μὲν ἀνθρώπου εἶναι ὑπείληπται ἀδικία τε καὶ ἀγριότης καὶ τὸ τοῦ πλησίον πράττοντος κακῶς ἀφροντιστεῖν, ἀρετὴ δὲ φιλανθρωπία καὶ χρηστότης καὶ δικαιοσύνη ἐστὶ καὶ τὸ εὐεργετικὸν εἶναι καὶ τὸ κηδεμονικὸν εἶναι τοῦ πέλας· οὕτω καὶ πόλεως ἑκάστῳ τῆς αὑτοῦ φροντιστέον καὶ τῇ πόλει οἶκον περιβλητέον. ἀρχὴ δὲ οἴκου περιβολῆς γάμος. ὥστε ὁ ἀναιρῶν ἐξ ἀνθρώπων γάμον ἀναιρεῖ μὲν οἶκον, ἀναιρεῖ δὲ πόλιν, ἀναιρεῖ δὲ σύμπαν τὸ ἀνθρώπειον γένος. οὐ γὰρ ἂν διαμένοι μὴ γενέσεως οὔσης, οὐδ’ ἂν γένεσις εἴη μὴ γάμου ὄντος, ἥ γε δικαία καὶ νόμιμος. ὅτι μὲν γὰρ οἶκος ἢ πόλις οὔτ’ ἐκ γυναικῶν συνίσταται μόνον οὔτ’ ἐξ ἀνδρῶν μόνον, ἀλλ’ ἐκ τῆς πρὸς ἀλλήλους κοινωνίας, δῆλον· ἀνδρῶν δὲ καὶ γυναικῶν κοινωνίας ἄλλην οὐκ ἂν εὕροι τις οὔτ’ ἀναγκαιοτέραν οὔτε προσφιλεστέραν. ποῖος γὰρ ἑταῖρος ἑταίρῳ οὕτω προσηνὴς ὡς γυνὴ καταθύμιος τῷ γεγαμηκότι; ποῖος δ’ ἀδελφὸς ἀδελφῷ; ποῖος δὲ γονεῦσιν υἱός; τίς δὲ ἀπὼν οὕτω ποθεινὸς ὡς ἀνὴρ γυναικὶ καὶ γυνὴ ἀνδρί; τίνος δὲ παρουσία μᾶλλον ἢ λύπην ἐλαφρύνειεν ἂν ἢ χαρὰν ἐπαυξήσειεν ἢ συμφορὰν ἐπανορθώσειεν; τίσι δὲ νενόμισται κοινὰ εἶναι πάντα, καὶ σώματα καὶ ψυχαὶ καὶ χρήματα, πλὴν ἀνδρὸς καὶ γυναικός; ταῦτά τοι καὶ πάντες ἄνθρωποι πρεσβυτάτην νομίζουσι πασῶν τὴν ἀνδρὸς καὶ γυναικὸς φιλίαν· καὶ οὐδὲ μήτηρ ἢ πατὴρ νοῦν ἔχων οὐδεὶς ἀξιοῖ φίλτερος 〈εἶναι〉 τῷ ἑαυτοῦ τέκνῳ τοῦ συνεζευγμένου γάμῳ. καὶ ὁ λόγος δὲ ἐκεῖνος φαίνεται δηλοῦν, ὅσον προτερεῖ τῆς γονέων πρὸς τέκνα φιλίας ἡ γυναικὸς πρὸς ἄνδρα, ὅτι Ἄδμητος δόσιν ταύτην λαβὼν παρὰ θεῶν, εἰ παράσχοῖ τὸν ἀνθ’ ἑαυτοῦ τεθνηξόμενον, ζῆσαι διπλασίω χρόνον τοῦ τεταγμένου αὐτῷ, τῶν μὲν γονέων οὐκ ἔτυχεν ἐθελόντων προαποθανεῖν αὐτοῦ καίτοι γεγηρακότων· ἡ γυνὴ δὲ ἡ γαμετὴ Ἄλκηστις, κομιδῇ νέα οὖσα, ἐδέξατο ἑτοίμως τὸν θάνατον πρὸ τοῦ ἀνδρός. Ὅτι δὲ μέγα καὶ ἀξιοσπούδαστον ὁ γάμος ἐστί, καὶ ταύτῃ δῆλον. θεοὶ γὰρ ἐπιτροπεύουσιν αὐτόν, καθὸ νομίζονται παρ’ ἀνθρώποις, μεγάλοι· πρώτη μὲν Ἥρα, καὶ διὰ τοῦτο ζυγίαν αὐτὴν προσαγορεύομεν· εἶτα Ἔρως, εἶτα Ἀφροδίτη· πάντας γὰρ τούτους ὑπολαμβάνομεν ἔργον πεποιῆσθαι τοῦτο, συνάγειν ἀλλήλοις πρὸς παιδοποιίαν ἄνδρα καὶ γυναῖκα. ποῦ μὲν γὰρ Ἔρως παραγένοιτ’ ἂν δικαιότερον ἢ ἐπὶ νόμιμον ἀνδρὸς καὶ γυναικὸς ὁμιλίαν; ποῦ δὲ Ἥρα; ποῦ δὲ Ἀφροδίτη; πότε δ’ ἂν εὐκαιρότερον εὔξαιτό τις τοῖς θεοῖς τούτοις ἢ πρὸς γάμον ἰών; τί δὲ καλοῦντες ἀφροδίσιον ἔργον προσηκόντως ἂν μᾶλλον καλοῖμεν ἢ τὴν γαμετῆς τῷ γεγαμηκότι σύνοδον; διὰ τί τοιγαροῦν φαίη τις ἂν θεοὺς μὲν οὕτω μεγάλους ἐπισκοπεῖν καὶ ἐπιτροπεύειν γάμον καὶ παιδοποιίαν, μὴ προσήκειν δὲ ἀνθρώπῳ ταῦτα; διὰ τί δὲ προσήκειν μὲν τῷ ἀνθρώπῳ ταῦτα, μὴ προσήκειν δὲ τῷ φιλοσόφῳ; πότερον ⟨ὅτι⟩ κακίω εἶναι χρὴ τῶν ἄλλων τὸν φιλόσοφον; ἀλλ’ οὐ χρή, κρείττω δὲ καὶ δικαιότερον καὶ καλοκἀγαθικώτερον. ἢ ὅτι κακίων οὐκ ἔστι καὶ ἀδικώτερος ἀνὴρ τοῦ μὲν κηδομένου τῆς ἑαυτοῦ πόλεως ὁ μὴ κηδόμενος, τοῦ δὲ τὸ κοινὸν σκοποῦντος ὁ τὸ αὑτοῦ μόνον ὁρῶν; ἢ ὅτι φιλόπολις καὶ φιλάνθρωπος καὶ κοινωνικὸς μᾶλλον ἐστὶν ὁ μονήρη βίον αἱρούμενος τοῦ νέμοντος οἶκον καὶ ποιουμένου παῖδας καὶ πόλιν αὔξοντος τὴν ἑαυτοῦ, ἅπερ ὑπάρχει τῷ γαμοῦντι; ὅτι μὲν οὖν προσήκει τὸν φιλόσοφον γάμου καὶ παιδοποιίας ἐπιμελεῖσθαι, δῆλον. εἰ δὲ προσήκει τοῦτο, πῶς ἂν ὀρθῶς ἔχοι, ὦ νεανίσκε, ὁ λόγος ἐκεῖνος, ὃν σὺ ἀρτίως ἔλεγες, ὡς ἐμπόδιόν ἐστι τῷ φιλοσόφῳ γάμος; οὐ γὰρ δὴ φιλοσοφεῖν ἕτερόν τι φαίνεται ὂν ἢ τὸ ἃ πρέπει καὶ ἃ προσήκει λόγῳ μὲν ἀναζητεῖν, ἔργῳ δὲ πράττειν. Τότε μὲν δὴ τοιαῦτά τινα εἶπεν.

Again when someone said that marriage and living with a wife seemed to him a handicap to the pursuit of philosophy, Musonius said that it was no handicap to Pythagoras, nor to Socrates, nor to Crates, each of whom lived with a wife, and one could not mention better philosophers than these.

Crates, although homeless and completely without property or possessions, was nevertheless married; furthermore, not having a shelter of his own, he spent his days and nights in the public porticoes of Athens together with his wife.

How, then, can we, who have a home to start with and some of us even have servants to work for us, venture to say that marriage is a handicap for philosophy?

Now the philosopher is indeed the teacher and leader of men in all the things which are appropriate for men according to nature, and marriage, if anything, is manifestly in accord with nature.

For, to what other purpose did the creator of mankind first divide our human race into two sexes, male and female, then implant in each a strong desire for association and union with the other, instilling in both a powerful longing each for the other, the male for the female and the female for the male?

Is it not then plain that he wished the two to be united and live together, and by their joint efforts to devise a way of life in common, and to produce and rear children together, so that the race might never die?

Tell me, then, is it fitting for each man to act for himself alone or to act in the interest of his neighbor also, not only that there may be homes in the city but also that the city may not be deserted and that the common good may best be served?

If you say that each one should look out for his own interests alone, you represent man as no different from a wolf or any other of the wildest beasts which are born to live by violence and plunder, sparing nothing from which they may gain some advantage, having no part in a life in common with others, no part in cooperation with others, no share of any notion of justice.

If you will agree that man's nature most closely resembles the bee which cannot live alone (for it dies when left alone) , but bends its energies to the one common task of his fellows and toils and works together with his neighbors; if this is so, and in addition you recognize that for man evil consists in injustice and cruelty and indifference to a neighbor's trouble, while virtue is brotherly love and goodness and justice and beneficence and concern for the welfare of one's neighbor;with such ideas, I say, it would be each man's duty to take thought for his own city, and to make of his home a rampart for its protection.

But the first step toward making his home such a rampart is marriage.

Thus whoever destroys human marriage destroys the home, the city, and the whole human race.

For it would not last if there were no procreation of children and there would be no just and lawful procreation of children without marriage.

That the home or the city does not depend upon women alone or upon men alone, but upon their union with each other is evident.

One could find no other association more necessary nor more pleasant than that of men and women.

For what man is so devoted to his friend as a loving wife is to her husband? What brother to a brother? What son to his parents?

Who is so longed for when absent as a husband by his wife, or a wife by her husband? Whose presence would do more to lighten grief or increase joy or remedy misfortune? To whom is everything judged to be common, body, soul, and possessions, except man and wife?

For these reasons all men consider the love of man and wife to be the highest form of love; and no reasonable mother or father would expect to entertain a deeper love for his own child than for the one joined to him in marriage.

Indeed how much the love of a wife for her husband surpasses the love of parents for their children is clearly illustrated by the familiar story of how Admetus, receiving from the gods the privilege of living twice the time allotted to him if he could get someone else to die in his place, found his parents unwilling to die for him although they were old, but his wedded wife Alcestis, though still very young, readily accepted death ill her husband's place.

How great and worthy an estate is marriage is plain from this also, that gods watch over it, great gods, too, in the estimation of men; first Hera (and for this reason we address her as the patroness of wedlock) , then Eros, then Aphrodite, for we assume that all of these perform the function of bringing together man and woman for the procreation of children.

Where, indeed, does Eros more properly belong than in the lawful union of man and wife? Where Hera? Where Aphrodite?

When would one more appropriately pray to these divinities than when entering into marriage? What should we more properly call the work of Aphrodite than the joining of wife and husband?

Why, then, should anyone say that such great divinities watch over and guard marriage and the procreation of children, unless these things are the proper concern of man?

Why should one say that they are the proper concern of man but not the concern of the philosopher? Can it be because the philosopher is worse than other men?

Certainly he ought not to be worse, but better and more just and more truly good.

Or could one say that the man who does not take an interest in his city is not worse and more unjust than the man who does, the man who looks out only for his own interests is not worse than the one who looks out for the common good?

Or can it be that the man who chooses the single life is more patriotic, more a friend and partner of his fellow-man, than the man who maintains a home and rears children and contributes to the growth of his city, which is exactly what a married man does?

It is clear, therefore, that it is fitting for a philosopher to concern himself with marriage and having children.

And if this is fitting, how, my young friend, could that argument of yours that marriage is a handicap for a philosopher ever be sound?

For manifestly the study of philosophy is nothing else than to search out by reason what is right and proper and by deeds to put it into practice.

Such, then, were the words he spoke at that time.

Lorsqu’un jour quelqu’un déclara que le mariage et la vie avec une épouse semblaient être un obstacle à la pratique de la philosophie, Musonius répondit que cela n’avait pas été un obstacle pour Pythagore, ni pour Socrate, ni pour Cratès, chacun d’eux ayant vécu avec une épouse, et qu’il serait difficile de nommer de meilleurs philosophes que ces hommes.

Cratès, bien qu’il fût sans domicile et complètement dépourvu de biens ou de possessions, était néanmoins marié. De plus, n’ayant pas d’abri à lui, il passait ses jours et ses nuits dans les portiques publics d’Athènes avec son épouse.

Comment donc, nous qui avons un foyer dès le départ, et certains d’entre nous même des serviteurs pour travailler pour nous, pouvons-nous oser dire que le mariage est un obstacle à la philosophie ?

En vérité, le philosophe est le guide et l’enseignant des hommes dans tout ce qui est approprié à l’homme selon la nature, et le mariage, s’il est quelque chose, est manifestement en accord avec la nature.

Car à quelle autre fin le créateur de l’humanité a-t-il d’abord divisé notre race en deux sexes, homme et femme, puis implanté en chacun un désir puissant de s’associer et de s’unir à l’autre, instillant dans les deux un profond désir mutuel, l’homme pour la femme et la femme pour l’homme ?

N’est-il donc pas clair qu’il voulait que les deux soient unis, vivent ensemble et, par leurs efforts communs, conçoivent une manière de vivre en commun et produisent et élèvent des enfants, afin que la race humaine ne disparaisse jamais ?

Dis-moi alors : convient-il que chaque homme agisse uniquement pour lui-même, ou qu’il agisse également dans l’intérêt de son prochain, non seulement pour qu’il y ait des foyers dans la cité, mais aussi pour que la cité ne soit pas désertée et que le bien commun soit le mieux servi ?

Si tu dis que chacun devrait se soucier uniquement de ses propres intérêts, tu représentes l’homme comme n’étant pas différent d’un loup ou de toute autre bête sauvage, né pour vivre par la violence et le pillage, épargnant rien de ce qui pourrait lui apporter un avantage, sans aucune part dans une vie commune avec d’autres, ni dans la coopération, ni dans une quelconque notion de justice.

Si, au contraire, tu admets que la nature humaine ressemble le plus à celle de l’abeille, qui ne peut vivre seule (car elle meurt si elle est laissée seule), mais consacre son énergie à la tâche commune de ses semblables, travaille et œuvre avec ses voisins, alors tu reconnaîtras que pour l’homme, le mal réside dans l’injustice, la cruauté et l’indifférence aux problèmes de son prochain, tandis que la vertu consiste en l’amour fraternel, la bonté, la justice, la bienveillance et la préoccupation pour le bien-être de son voisin. Avec de telles idées, je dis que chaque homme devrait prendre soin de sa cité et faire de son foyer un rempart pour sa protection.

Mais la première étape pour faire de son foyer un tel rempart est le mariage.

Ainsi, quiconque détruit le mariage humain détruit le foyer, la cité et toute la race humaine.

Car elle ne pourrait subsister sans la procréation d’enfants, et il n’y aurait pas de procréation juste et légitime sans le mariage.

Il est évident que ni le foyer ni la cité ne dépendent des femmes seules ou des hommes seuls, mais de leur union mutuelle.

On ne pourrait trouver aucune association plus nécessaire ni plus agréable que celle des hommes et des femmes.

Car quel homme est aussi dévoué à son ami qu’une épouse aimante l’est à son mari ? Quel frère envers un frère ? Quel fils envers ses parents ?

Qui est aussi ardemment attendu en son absence qu’un mari par son épouse, ou une épouse par son mari ? Qui, par sa présence, peut autant alléger le chagrin, augmenter la joie ou remédier au malheur ? À qui tout est-il jugé commun ; le corps, l’âme et les possessions ; sinon à l’homme et à la femme unis par le mariage ?

Pour ces raisons, tous considèrent l’amour entre un homme et une femme comme la plus haute forme d’amour ; et aucune mère ou père raisonnable n’attendrait d’éprouver un amour plus profond pour son propre enfant que pour celui ou celle avec qui il est uni par le mariage.

En effet, combien l’amour d’une épouse pour son mari surpasse celui des parents pour leurs enfants est clairement illustré par l’histoire d’Admète, qui, recevant des dieux la possibilité de doubler son temps de vie si quelqu’un acceptait de mourir à sa place, trouva ses parents réticents, bien qu’ils fussent vieux, tandis que son épouse Alceste, bien qu’encore très jeune, accepta volontiers la mort à la place de son mari.

Combien le mariage est un état grand et digne est évident aussi du fait que des dieux, et de grands dieux selon l’estimation des hommes, veillent sur lui : Héra, que nous invoquons comme patronne du mariage, puis Éros et enfin Aphrodite, car nous présumons que tous ces dieux participent à l’union de l’homme et de la femme pour la procréation.

Où Éros trouverait-il mieux sa place que dans l’union légitime de l’homme et de la femme ? Où Héra ? Où Aphrodite ?

Quand serait-il plus approprié de prier ces divinités que lors de l’entrée dans le mariage ? Quel autre travail devrions-nous plus justement attribuer à Aphrodite que l’union du mari et de l’épouse ?

Pourquoi alors dirait-on que de si grandes divinités veillent sur le mariage et la procréation des enfants, à moins que ces choses ne soient la juste préoccupation de l’homme ?

Pourquoi dirait-on qu’elles sont la préoccupation de l’homme mais non celle du philosophe ? Est-ce parce que le philosophe serait pire que les autres hommes ?

Certes, il ne devrait pas être pire, mais meilleur, plus juste et plus véritablement bon.

Ou pourrait-on dire que l’homme qui ne s’intéresse pas à sa cité n’est pas pire et plus injuste que celui qui s’y intéresse, ou que celui qui ne se soucie que de ses propres intérêts n’est pas pire que celui qui se soucie du bien commun ?

Ou pourrait-on dire que l’homme qui choisit la vie célibataire est plus patriote, plus ami et partenaire de ses semblables que celui qui entretient un foyer, élève des enfants et contribue à la croissance de sa cité, ce que fait précisément l’homme marié ?

Il est clair, par conséquent, qu’il convient à un philosophe de s’intéresser au mariage et à la procréation des enfants.

Et si cela convient, comment, mon jeune ami, ton argument selon lequel le mariage est un obstacle pour un philosophe pourrait-il être valable ?

Car manifestement, l’étude de la philosophie n’est rien d’autre que rechercher par la raison ce qui est juste et approprié et le mettre en pratique par des actes.

Telles furent les paroles qu’il prononça à cette occasion.