Discourses of Musonius Rufus Reported by Lucius Passage 17

Αὖθις δέ, ἐπεὶ πρεσβύτης τις ἐπύθετο, τί ἂν εἴη γήρως ἐφόδιον ἄριστον, ταὐτόν, εἶπεν, ὅπερ καὶ νεότητος, τὸ ζῆν ὁδῷ καὶ κατὰ φύσιν. τοῦτο δὲ μάλιστ’ ἂν οὕτω μάθοις ὁποῖόν τί ἐστιν, εἰ ἐννοήσαις τὴν τοῦ ἀνθρώπου φύσιν ὡς οὐ πρὸς ἡδονὴν γέγονεν. οὐδὲ γὰρ ἵππος οὐδὲ κύων οὐδὲ βοῦς, ἅπερ ἀτιμότερα πολὺ ἀνθρώπου ἐστίν, οὐ πρὸς ἡδονὴν γέγονεν· οὐδὲ γὰρ νομισθείη ἂν τυγχάνειν τοῦ ἑαυτοῦ τέλους ἵππος ἐσθίων μὲν καὶ πίνων καὶ ὀχεύων ἀνέδην, πράττων δὲ μηδὲν ὧν ἵππῳ προσήκει· οὐδέ γε κύων ἡδόμενος μὲν ὥσπερ ὁ ἵππος ἁπάσας ἡδονάς, πράττων δὲ μηδὲν ἀφ’ ὧν ἀγαθοὶ νομίζονται εἶναι κύνες· οὐδὲ μὴν ἄλλο ζῷον ὁτιοῦν ἔργου μὲν τοῦ προσήκοντος αὐτῷ στερόμενον, ἡδονῶν δ’ ἐμπιπλάμενον· οὐδὲν οὖν οὕτως ζῆν ἂν λέγοιτο κατὰ φύσιν, ἀλλ’ ὅ τι ἂν μάλιστα τὴν ἀρετὴν ἐμφανίζῃ, δι’ ὧν πράττει κατὰ τὴν ἑαυτοῦ φύσιν. ἄγει γὰρ ἡ ἑκάστου φύσις ἕκαστον πρὸς τὴν ἀρετὴν τὴν ἐκείνου· ὥστε καὶ τὸν ἄνθρωπον εἰκὸς οὐχ ὅταν ἐν ἡδονῇ βιοῖ, τότε κατὰ φύσιν βιοῦν, ἀλλ’ ὅταν ἐν ἀρετῇ. τότε γὰρ καὶ ἐπαινεῖσθαι δικαίως ὑπάρχοι ἂν αὐτῷ καὶ μέγα φρονεῖν ἐφ’ αὑτῷ καὶ εὔελπιν καὶ θαρραλέον εἶναι, οἷς εὐφροσύνην τε καὶ χαρὰν βεβαίαν ἕπεσθαι ἀναγκαῖον. καθόλου δὲ ἄνθρωπος μίμημα μὲν θεοῦ μόνον τῶν ἐπιγείων ἐστίν, ἐκείνῳ δὲ παραπλησίας ἔχει τὰς ἀρετάς· ἐπεὶ μηδ’ ἐν θεοῖς μηδὲν ὑπονοῆσαι κρεῖττον ἔχομεν φρονήσεως καὶ δικαιοσύνης, ἔτι δὲ ἀνδρείας καὶ σωφροσύνης. ὥσπερ οὖν ὁ θεὸς διὰ τὴν παρουσίαν τούτων τῶν ἀρετῶν ἀήττητος μὲν ἡδονῆς, ἀήττητος δὲ πλεονεξίας, κρείττων δὲ ἐπιθυμίας, κρείττων δὲ φθόνου καὶ ζηλοτυπίας, μεγαλόφρων δὲ καὶ εὐεργετικὸς καὶ φιλάνθρωπος· τοιοῦτον γὰρ ἐπινοοῦμεν τὸν θεόν· οὕτω καὶ τὸ ἐκείνου μίμημα τὸν ἄνθρωπον ἡγητέον, ὅταν ἔχῃ κατὰ φύσιν, ὁμοίως ἔχειν, καὶ οὕτως ἔχοντα εἶναι ζηλωτόν· ὢν δὲ ζηλωτὸς εὐθὺς ἂν εἴη καὶ εὐδαίμων· οὐ γὰρ ἄλλους γέ τινας ἢ τοὺς εὐδαίμονας ζηλοῦμεν. καὶ μὴν οὐκ ἀδύνατον γενέσθαι τοιοῦτον ἄνθρωπον· οὐ γὰρ ἑτέρωθέν ποθεν ταύτας ἐπινοῆσαι τὰς ἀρετὰς ἔχομεν ἢ ἀπ’ αὐτῆς τῆς ἀνθρωπείας φύσεως, ἐντυχόντες ἀνθρώποις τοιοῖσδέ τισιν, οἵους ὄντας αὐτοὺς θείους καὶ θεοειδεῖς ὠνόμαζον. εἰ μὲν οὖν τις τύχοι πρότερον ἔτι νέος ὢν παιδείας ὀρθῆς ἐπιμέλειαν πεποιημένος, καὶ τὰ μὲν ὅσα μαθημάτων ἔχεται καλῶν μεμαθηκὼς οὐκ ἐνδεῶς, τὰ δὲ ἀσκητὰ ἠσκηκὼς ἱκανῶς, οὗτος ἂν ἐν γήρᾳ ταῖς ἐνούσαις ἑαυτῷ χρώμενος ἀφορμαῖς ζῴη κατὰ φύσιν, καὶ ἀλύπως μὲν φέροι τὴν στέρησιν τῶν ἡδονῶν τῶν ἐπὶ νεότητος, ἀλύπως δ’ ἔχοι τῇ παρούσῃ τοῦ σώματος ἀδυναμίᾳ, δυσκολαίνοι δ’ οὐκ ἂν οὔτε καταφρονούμενος ὑπὸ τῶν πλησίον οὔτ’ ἀμελούμενος ὑπὸ τῶν οἰκείων καὶ φίλων, ἅτε πρὸς ταῦτα πάντα ἀλεξιφάρμακον ἔχων καλὸν ἐπὶ τῇ διανοίᾳ τῇ ἑαυτοῦ, τὴν παιδείαν τὴν ὑπάρχουσαν. εἰ δέ τις εἴη παιδείας μὲν ἐνδεέστερον μετεσχηκώς, προθυμίαν δὲ παρέχοιτο πρὸς τὰ κρείττω, καὶ πείθεσθαι δύναιτο τοῖς εὖ λεγομένοις, οὗτος ἂν εὖ ποιοίη ζητῶν λόγων ἀκούειν ὑποθετικῶν παρὰ τῶν πεποιημένων ἔργον εἰδέναι τίνα μὲν βλαβερά, τίνα δὲ ὠφέλιμα ἀνθρώποις, καὶ τίνα δὴ τρόπον τὰ μὲν ἐκφεύγοι, τὰ δὲ κτῷτο, καὶ πῶς ἂν τὰ μὴ ὄντα μὲν κακά, δοκοῦντα δέ, προσιόντα πρᾴως δέχοιτο. τούτων δὲ ἀκούων καὶ πειθόμενος (ὡς τό γε ἀκούειν ἀπειθῶς ἀκερδέστατον) διαθεῖτ’ ἂν τὸ γῆρας καλῶς τά τε ἄλλα καὶ τὸν τοῦ θανάτου φόβον ἐξαιρεθείη ἄν, ὃς μάλιστα θορυβεῖ τε καὶ πιέζει τοὺς γέροντας, ὥσπερ ἐπιλελησμένους ὅτι παντὶ θνητῷ θάνατος ὀφείλεται. καὶ τό γε ἀθλιώτατον ποιοῦν τὸν βίον τοῖς γέρουσιν αὐτὸ τοῦτό ἐστιν, ὁ τοῦ θανάτου φόβος· ὥσπερ ἀμέλει καὶ ὁ ῥήτωρ Ἰσοκράτης ἀνωμολογήσατο. φασὶ γὰρ ἐκεῖνον, ἐρωτήσαντός τινος ὅπως διάγει, εἰπεῖν, ὅτι οὕτως ὥσπερ εἰκὸς τὸν ἐνενήκοντα μὲν γεγονότα ἔτη, κακῶν δὲ ἔσχατον νομίζοντα εἶναι τὸν θάνατον. καί τοι πῶς ἐκείνῳ τι παιδείας μετῆν ἢ γνώσεως τῶν ἀλη〈θῶς ἀγα〉θῶν ἢ κακῶν, ὃς ὑπελάμβανεν εἶναι κακὸν τὸ ἐξ ἀνάγκης ἑπόμενον βίῳ τῷ ἀρίστῳ; εἴ γε ἄριστος βίος ὁ τοῦ ἀγαθοῦ ἀνδρός, πέρας δὲ καὶ τούτου θάνατος. ὃ δ’ οὖν εἶπον, εἰ τοῦτο περιποιήσαιτό τις ἐν γήρᾳ, τὸ προσδέχεσθαι τὸν θάνατον ἀφόβως καὶ θαρραλέως, οὐ μικρὸν ἂν πρὸς τὸ ζῆν ἀλύπως καὶ κατὰ φύσιν εἴη πεπορισμένος· κτήσαιτο δ’ ἂν τοῦτο συνὼν τοῖς οὐκ ὀνόματι μόνον ἀλλ’ ἀληθῶς φιλοσόφοις, ἄν γε καὶ πείθεσθαι θέλῃ αὐτοῖς. ἐγὼ μὲν οὖν φημὶ γήρως ἐφόδιον εἶναι κράτιστον, ὃ δὴ καὶ ἀρχόμενος τοῦ λόγου εἶπον, τὸ ζῆν κατὰ φύσιν ἃ χρὴ πράττοντα καὶ διανοούμενον. οὕτω γὰρ ἂν καὶ εὐθυμότατος εἴη ὁ γέρων καὶ ἐπαινετώτατος, ταῦτα δὲ ἔχων εὐπότμως καὶ ἐντίμως βιῴη ἄν. εἰ δέ τις οἴεται μέγιστον εἶναι παραμύθιον τοῖς γέρουσι τὸν πλοῦτον, καὶ τοῦτον αὐτοῖς παρέχειν ἀλύπως βιοῦν, κακῶς οἴεται· πλοῦτος γὰρ ἡδονὰς μὲν οἷός τε παρέχειν ἀνθρώποις ἐστὶ τὰς ἀπὸ σίτων καὶ ποτῶν καὶ ἀφροδισίων καὶ ἄλλων ὁμοίων, οὔτε δὲ εὐθυμίαν οὔτε ἀλυπίαν οὐδαμῶς τῷ κεκτημένῳ παράσχοι ἄν. μάρτυρες δὲ πολλοὶ τῶν πλουσίων λυπούμενοι καὶ ἀθυμοῦντες καὶ ἀθλίους νομίζοντες εἶναι αὑτούς. διόπερ οὐδὲ ἐπικούρημα γήρως καλὸν ὁ πλοῦτος εἴη ἄν.

At another time when an old man asked him what was the best viaticum for old age, he said, the very one that is best for youth too, namely to live by method and in accord with nature. You would best understand what this means if you would realize that mankind was not created for pleasure. For that matter, neither was the horse or dog or cow created for pleasure, and all of these creatures are much less valuable than man. Certainly a horse would not be considered to have fulfilled its purpose by eating and drinking and mating at will, and doing none of the things which are the proper work of a horse; no more would a dog if it simply enjoyed all kinds of pleasures like the horse and did none of the things for which dogs are considered good; nor would any other animal if kept from the functions proper to it and allowed to have its fill of pleasures; in short, according to this, nothing would be said to be living according to nature but what by its actions manifests the excellence peculiar to its own nature. For the nature of each guides it to its own excellence; consequently it is not reasonable to suppose that when man lives a life of pleasure that he lives according to nature, but rather when he lives a life of virtue. Then, indeed, it is that he is justly praised and takes pride in himself and is optimistic and courageous, characteristics upon which cheerfulness and serene joy necessarily follow. In general, of all creatures on earth man alone resembles God and has the same virtues that He has, since we can imagine nothing even in the gods better than prudence, justice, courage, and temperance. Therefore, as God, through the possession of these virtues, is unconquered by pleasure or greed, is superior to desire, envy, and jealousy; is high-minded, beneficent, and kindly (for such is our conception of God), so also man in the image of Him, when living in accord with nature, should be thought of as being like Him, and being like Him, being enviable, and being enviable, he would forthwith be happy, for we envy none but the happy. Indeed it is not impossible for man to be such, for certainly when we encounter men whom we call godly and godlike, we do not have to imagine that these virtues came from elsewhere than from man's own nature. If, then, by good fortune while still young, one had taken pains to get right instruction, and had mastered thoroughly all those lessons which are considered good, as well as their practical application, such a man in old age using these inner resources would live according to nature, and he would bear without complaint the loss of the pleasures of youth, nor would he fret at the weakness of his body, and he would not be irked even when slighted by his neighbors or neglected by his relatives and friends, since he would have a good antidote for all these things in his own mind, namely his past training. If, however, one should have shared less abundantly in early instruction but should show an eagerness for better things and a capacity for following words well-spoken, he would do well if he sought to hear relevant words from those who have made it their business to know what things are harmful and what helpful to men, and in what way one should avoid the former and obtain the latter, and how one should patiently accept things which befall him that seem to be evils, but are not really so. If he heard these things and acted upon them (for to hear them without acting upon them would be most unprofitable), he would manage old age very well, and in particular he would rid himself of the fear of death - which more than all else terrifies and oppresses the aged, as though they had forgotten that death is a debt which every man owes. Yet it is certain that that which renders life most miserable for the aged is this very thing, the fear of death, as even the orator Isocrates confessed. For they tell that when someone asked how he was getting on, he replied that he was doing as well as was reasonable for a man of ninety, but that he considered death the worst of evils. And yet how could there have been any smattering of knowledge or of acquaintance with true good and evil in the man who thought that an evil which is the necessary sequel even to the best life? The best life, you will agree, is that of a good man, and yet the end even of such a man is death. Therefore, as I said before, if one in old age should succeed in mastering this lesson, to wait for death without fear and courageously, he would have acquired no small part of how to live without complaint and in accordance with nature. He would acquire this by associating with men who were philosophers not in name only but in truth, if he were willing to follow their teachings. So it is that I tell you that the best viaticum for old age is the one I mentioned in the beginning, to live according to nature, doing and thinking what one ought. For so an old man would himself be most cheerful and would win the praise' of others, and being thus, he would live happily and in honor. But if anyone thinks that wealth is the greatest consolation of old age, and that to acquire it is to live without sorrow, he is quite mistaken; wealth is able to procure for man the pleasures of eating, and drinking and other sensual pleasures, but it can never afford cheerfulness of spirit nor freedom from sorrow in one who possesses it. Witnesses to this truth are many rich men who are full of sadness and despair and think themselves wretched;evidence enough that wealth is not a good protection for old age.

Un jour, un vieil homme demanda à Musonius quel était le meilleur viatique pour la vieillesse. Il répondit que c'était le même que celui qui convient à la jeunesse, à savoir vivre selon une méthode et en accord avec la nature. On comprendrait mieux ce que cela signifie si l'on réalisait que l’humanité n’a pas été créée pour le plaisir. D’ailleurs, le cheval, le chien ou la vache n’ont pas non plus été créés pour le plaisir, bien qu’ils soient bien moins précieux que l’homme.

On ne considérerait pas qu’un cheval accomplit son but en mangeant, buvant et s’accouplant à sa guise sans accomplir aucun des travaux propres à un cheval. De même, un chien ne remplirait pas son rôle s’il se contentait de profiter de tous les plaisirs comme le ferait un cheval, sans accomplir aucune des tâches pour lesquelles on considère les chiens comme bons. Cela vaut pour tout autre animal : s’il est privé des fonctions qui lui sont propres et autorisé à se gaver de plaisirs, il ne vit pas en accord avec la nature.

En bref, rien ne peut être dit vivre selon la nature, sauf ce qui, par ses actions, manifeste l’excellence propre à sa nature. Car la nature de chaque être le guide vers son excellence. Par conséquent, il n’est pas raisonnable de supposer qu’un homme vit selon la nature lorsqu’il mène une vie de plaisir, mais plutôt lorsqu’il mène une vie de vertu.

C’est alors qu’il est justement loué, qu’il est fier de lui-même, qu’il est optimiste et courageux ; ces qualités engendrent nécessairement une joie sereine et une gaieté d’esprit. En général, parmi toutes les créatures terrestres, seul l’homme ressemble à Dieu et possède les mêmes vertus que Lui, puisque nous n’imaginons rien de supérieur, même chez les dieux, à la prudence, la justice, le courage et la tempérance.

Ainsi, tout comme Dieu, par la possession de ces vertus, n’est pas vaincu par le plaisir ou la cupidité, est supérieur au désir, à l’envie et à la jalousie, et se montre magnanime, bienfaisant et bienveillant (car telle est notre conception de Dieu), de même l’homme, créé à Son image, lorsqu’il vit en accord avec la nature, devrait être considéré comme semblable à Lui. Être semblable à Dieu, c’est être enviable ; et être enviable, c’est être heureux, car on n’envie que ceux qui sont heureux.

Il n’est pas impossible pour l’homme d’être ainsi. Lorsque nous rencontrons des hommes que nous qualifions de pieux et divins, nous savons que ces vertus ne viennent pas d’ailleurs que de la nature humaine elle-même. Si, par bonheur, un homme dès sa jeunesse a reçu une bonne instruction et a maîtrisé à fond tous les enseignements considérés comme bons, ainsi que leur application pratique, un tel homme, en vieillissant, pourrait vivre selon la nature. Il supporterait sans se plaindre la perte des plaisirs de la jeunesse, ne s’irriterait pas de la faiblesse de son corps, ni ne serait troublé par le mépris de ses voisins ou la négligence de ses proches, car il aurait en lui un bon antidote à toutes ces choses : sa formation passée.

Cependant, si quelqu’un n’a pas eu autant d’instruction dans sa jeunesse mais montre une inclination pour de meilleures choses et une capacité à écouter des paroles bien dites, il ferait bien d’entendre des conseils de ceux qui se sont consacrés à comprendre ce qui nuit et ce qui est bénéfique pour les hommes, comment éviter les premiers et obtenir les seconds, et comment accepter avec patience ce qui semble être des maux, mais ne l’est pas vraiment.

S’il écoute ces choses et agit en conséquence (car écouter sans agir serait des plus inutiles), il gérerait très bien la vieillesse et se débarrasserait notamment de la peur de la mort, qui, plus que tout autre chose, terrifie et accable les vieillards, comme s’ils avaient oublié que la mort est une dette que chaque homme doit payer.

Ce qui rend la vie des vieux si misérable, c’est justement cette peur de la mort, comme l’a reconnu l’orateur Isocrate. On raconte que lorsqu’on lui demandait comment il allait, il répondait qu’il se portait aussi bien qu’on pouvait l’attendre d’un homme de quatre-vingt-dix ans, mais qu’il considérait la mort comme le pire des maux. Pourtant, comment une telle personne aurait-elle pu avoir la moindre connaissance du bien et du mal véritables, si elle pensait qu’un mal est une conséquence inévitable même de la meilleure vie ?

La meilleure vie, on en conviendra, est celle d’un homme bon, et pourtant la fin de cet homme est aussi la mort. Par conséquent, comme je l’ai dit, si un vieil homme parvient à apprendre cette leçon : attendre la mort sans peur et avec courage, il aurait acquis une part essentielle de ce qu’il faut pour vivre sans plainte et en accord avec la nature. Il pourrait y parvenir en fréquentant des hommes qui sont philosophes, non de nom mais en vérité, et en suivant leurs enseignements.

Ainsi, je te dis que le meilleur viatique pour la vieillesse est celui que j’ai mentionné au début : vivre en accord avec la nature, en faisant et en pensant ce que l’on doit. Un vieillard ainsi disposé serait le plus joyeux des hommes, gagnerait l’estime des autres, et ainsi vivrait heureux et honoré.

Mais si quelqu’un pense que la richesse est la meilleure consolation de la vieillesse, et que l’acquérir est vivre sans tristesse, il se trompe complètement. La richesse peut procurer à l’homme les plaisirs de la nourriture, de la boisson et d’autres plaisirs sensuels, mais elle ne peut jamais offrir la gaieté d’esprit ni la liberté de tristesse à celui qui la possède.

De nombreux hommes riches, remplis de tristesse et de désespoir, se croient misérables ; cela suffit comme preuve que la richesse n’est pas une bonne protection pour la vieillesse.