Beyond Good and Evil Block b0048

47. Wo nur auf Erden bisher die religiöse Neurose aufgetreten ist, finden wir sie verknüpft mit drei gefährlichen Diät-Verordnungen: Einsamkeit, Fasten und geschlechtlicher Enthaltsamkeit, - doch ohne dass hier mit Sicherheit zu entscheiden wäre, was da Ursache, was Wirkung sei, und ob hier überhaupt ein Verhältniss von Ursache und Wirkung vorliege. Zum letzten Zweifel berechtigt, dass gerade zu ihren regelmässigsten Symptomen, bei wilden wie bei zahmen Völkern, auch die plötzlichste ausschweifendste Wollüstigkeit gehört, welche dann, ebenso plötzlich, in Busskrampf und Welt- und Willens-Verneinung umschlägt: beides vielleicht als maskirte Epilepsie deutbar? Aber nirgendswo sollte man sich der Deutungen mehr entschlagen: um keinen Typus herum ist bisher eine solche Fülle von Unsinn und Aberglauben aufgewachsen, keiner scheint bisher die Menschen, selbst die Philosophen, mehr interessirt zu haben, - es wäre an der Zeit, hier gerade ein Wenig kalt zu werden, Vorsicht zu lernen, besser noch: wegzusehn, wegzugehn. - Noch im Hintergrunde der letztgekommenen Philosophie, der Schopenhauerischen, steht, beinahe als das Problem an sich, dieses schauerliche Fragezeichen der religiösen Krisis und Erweckung. Wie ist Willensverneinung möglich? wie ist der Heilige möglich? - das scheint wirklich die Frage gewesen zu sein, bei der Schopenhauer zum Philosophen wurde und anfieng. Und so war es eine ächt Schopenhauerische Consequenz, dass sein überzeugtester Anhänger (vielleicht auch sein letzter, was Deutschland betrifft - ), nämlich Richard Wagner, das eigne Lebenswerk gerade hier zu Ende brachte und zuletzt noch jenen furchtbaren und ewigen Typus als Kundry auf der Bühne vorführte, type vécu, und wie er leibt und lebt; zu gleicher Zeit, wo die Irrenärzte fast aller Länder Europa’s einen Anlass hatten, ihn aus der Nähe zu studiren, überall, wo die religiöse Neurose - oder, wie ich es nenne, „das religiöse Wesen“ - als „Heilsarmee“ ihren letzten epidemischen Ausbruch und Aufzug gemacht hat. - Fragt man sich aber, was eigentlich am ganzen Phänomen des Heiligen den Menschen aller Art und Zeit, auch den Philosophen, so unbändig interessant gewesen ist: so ist es ohne allen Zweifel der ihm anhaftende Anschein des Wunders, nämlich der unmittelbaren Aufeinanderfolge von Gegensätzen, von moralisch entgegengesetzt gewertheten Zuständen der Seele: man glaubte hier mit Händen zu greifen, dass aus einem „schlechten Menschen“ mit Einem Male ein „Heiliger“, ein guter Mensch werde. Die bisherige Psychologie litt an dieser Stelle Schiffbruch: sollte es nicht vornehmlich darum geschehen sein, weil sie sich unter die Herrschaft der Moral gestellt hatte, weil sie an die moralischen Werth-Gegensätze selbst glaubte, und diese Gegensätze in den Text und Thatbestand hineinsah, hineinlas, hineindeutete? - Wie? Das „Wunder“ nur ein Fehler der Interpretation? Ein Mangel an Philologie? -

47. Wherever the religious neurosis has hitherto appeared on earth, we find it associated with three dangerous dietary prescriptions: solitude, fasting, and sexual abstinence, although it cannot be decided with certainty here which is cause and which effect, or whether a relation of cause and effect is present at all. We are entitled to this last doubt because one of its most regular symptoms, among savage as among tame peoples, is the most sudden and excessive sensuality, which then, just as suddenly, turns into a convulsion of penitence and a negation of the world and the will: might both perhaps be interpreted as masked epilepsy? But nowhere should one refrain from interpretations more than here: around no other type has such an abundance of nonsense and superstition hitherto grown up; none seems hitherto to have interested human beings, even philosophers, more. It would be time to become a little cold precisely here, to learn caution, or better still, to look away, to go away. Even in the background of the latest philosophy, Schopenhauer’s, this dreadful question mark of religious crisis and awakening stands, almost as the problem in itself. How is negation of the will possible? How is the saint possible? That really seems to have been the question through which Schopenhauer became a philosopher and from which he began. And so it was a genuinely Schopenhauerian consequence that his most convinced disciple (perhaps also his last, as far as Germany is concerned), namely Richard Wagner, brought his own life’s work to an end precisely here and finally displayed that terrible and eternal type on the stage as Kundry, type vécu, in the flesh and fully alive; at the same time as the alienists of almost every country in Europe had occasion to study this type close at hand, wherever the religious neurosis, or, as I call it, “the religious nature,” staged its latest epidemic outbreak and procession as the “Salvation Army.” But if one asks what exactly in the whole phenomenon of the saint has been so uncontrollably interesting to human beings of every kind and age, philosophers included, it is without any doubt the appearance of the miraculous that clings to him, namely the immediate succession of opposites, of states of the soul assigned opposite moral values. People believed they could grasp with their hands here that a “bad man” had suddenly become a “saint,” a good man. Psychology hitherto suffered shipwreck at this point: might this not have happened chiefly because it had placed itself under the dominion of morality, because it itself believed in moral oppositions of value and saw, read, and interpreted these oppositions into the text and the facts? What? The “miracle” merely an error of interpretation? A lack of philology?

47. Partout où la névrose religieuse est apparue jusqu’ici sur terre, nous la trouvons liée à trois dangereuses prescriptions de régime : solitude, jeûne et abstinence sexuelle, sans que l’on puisse décider ici avec certitude ce qui est cause, ce qui est effet, ni même s’il existe là un rapport de cause à effet. Ce dernier doute est autorisé par le fait que, parmi ses symptômes les plus réguliers, chez les peuples sauvages comme chez les peuples apprivoisés, figure aussi la volupté la plus soudaine et la plus débridée, laquelle bascule ensuite, tout aussi soudainement, en convulsion de pénitence et en négation du monde et de la volonté. Peut-être les deux peuvent-ils être interprétés comme une épilepsie masquée ? Mais nulle part on ne devrait davantage se garder des interprétations : autour d’aucun type n’a proliféré jusqu’ici une telle abondance de non-sens et de superstition, aucun ne semble avoir jusqu’ici davantage intéressé les hommes, même les philosophes. Il serait temps de devenir ici quelque peu froid, d’apprendre la prudence, mieux encore : de détourner le regard, de s’éloigner. À l’arrière-plan encore de la philosophie la plus récente, celle de Schopenhauer, se tient, presque comme le problème en soi, cet effroyable point d’interrogation de la crise et de l’éveil religieux. Comment la négation de la volonté est-elle possible ? comment le saint est-il possible ? Telle semble réellement avoir été la question par laquelle Schopenhauer devint philosophe et commença. Ce fut donc une conséquence authentiquement schopenhauerienne que son disciple le plus convaincu (peut-être aussi son dernier, en ce qui concerne l’Allemagne), à savoir Richard Wagner, achevât précisément là l’œuvre de sa vie et finît par présenter encore sur la scène, sous les traits de Kundry, ce type terrible et éternel, type vécu, en chair et en os, au moment même où les médecins des aliénés de presque tous les pays d’Europe avaient l’occasion de l’étudier de près, partout où la névrose religieuse, ou, comme je la nomme, « l’être religieux », faisait sous la forme de l’« Armée du salut » sa dernière irruption et parade épidémiques. Mais si l’on se demande ce qui, dans tout le phénomène du saint, a intéressé si irrésistiblement les hommes de toute espèce et de toute époque, y compris les philosophes, c’est sans aucun doute l’apparence de miracle qui lui est attachée, à savoir la succession immédiate de contraires, d’états de l’âme auxquels sont attribuées des valeurs moralement opposées. On croyait toucher ici du doigt qu’un « homme mauvais » devenait d’un seul coup un « saint », un homme bon. La psychologie antérieure a fait naufrage en cet endroit. Ne serait-ce pas principalement parce qu’elle s’était placée sous la domination de la morale, parce qu’elle croyait elle-même aux oppositions morales de valeurs et qu’elle voyait, lisait et interprétait ces oppositions dans le texte et les faits ? Comment ? Le « miracle » ne serait qu’une erreur d’interprétation ? Un défaut de philologie ?