Beyond Good and Evil Block b0060

59. Wer tief in die Welt gesehen hat, erräth wohl, welche Weisheit darin liegt, dass die Menschen oberflächlich sind. Es ist ihr erhaltender Instinkt, der sie lehrt, flüchtig, leicht und falsch zu sein. Man findet hier und da eine leidenschaftliche und übertreibende Anbetung der „reinen Formen“, bei Philosophen wie bei Künstlern: möge Niemand zweifeln, dass wer dergestalt den Cultus der Oberfläche nöthig hat, irgend wann einmal einen unglückseligen Griff unter sie gethan hat. Vielleicht giebt es sogar hinsichtlich dieser verbrannten Kinder, der geborenen Künstler, welche den Genuss des Lebens nur noch in der Absicht finden, sein Bild zu fälschen (gleichsam in einer langwierigen Rache am Leben - ), auch noch eine Ordnung des Ranges: man könnte den Grad, in dem ihnen das Leben verleidet ist, daraus abnehmen, bis wie weit sie sein Bild verfälscht, verdünnt, verjenseitigt, vergöttlicht zu sehn wünschen, - man könnte die homines religiosi mit unter die Künstler rechnen, als ihren höchsten Rang. Es ist die tiefe argwöhnische Furcht vor einem unheilbaren Pessimismus, der ganze Jahrtausende zwingt, sich mit den Zähnen in eine religiöse Interpretation des Daseins zu verbeissen: die Furcht jenes Instinktes, welcher ahnt, dass man der Wahrheit zu früh habhaft werden könnte, ehe der Mensch stark genug, hart genug, Künstler genug geworden ist.... Die Frömmigkeit, das „Leben in Gott“, mit diesem Blicke betrachtet, erschiene dabei als die feinste und letzte Ausgeburt der Furcht vor der Wahrheit, als Künstler-Anbetung und -Trunkenheit vor der consequentesten aller Fälschungen, als der Wille zur Umkehrung der Wahrheit, zur Unwahrheit um jeden Preis. Vielleicht, dass es bis jetzt kein stärkeres Mittel gab, den Menschen selbst zu verschönern, als eben Frömmigkeit: durch sie kann der Mensch so sehr Kunst, Oberfläche, Farbenspiel, Güte werden, dass man an seinem Anblicke nicht mehr leidet. -

59. Whoever has looked deeply into the world can probably divine what wisdom lies in the fact that human beings are superficial. It is their preservative instinct that teaches them to be fleeting, light, and false. Here and there one finds a passionate and extravagant worship of “pure forms,” among philosophers as among artists. Let no one doubt that whoever needs the cult of the surface in this way has at some time made an ill-fated reach beneath it. Perhaps there is even a rank order among these burnt children, these born artists who now find enjoyment of life only in the intention of falsifying its image (as if in a protracted revenge upon life). One might infer the degree to which life has become loathsome to them from how far they wish to see its image falsified, diluted, transported beyond, and deified. One might count the homines religiosi among artists, as their highest rank. It is the deep, suspicious fear of an incurable pessimism that compels whole millennia to sink their teeth into a religious interpretation of existence: the fear of that instinct which senses that one might seize upon the truth too soon, before the human being has become strong enough, hard enough, artist enough.... Piety, “life in God,” regarded from this perspective, would appear as the subtlest and final offspring of the fear of truth, as an artist’s worship and intoxication before the most consistent of all falsifications, as the will to invert truth, to untruth at any price. Perhaps until now there has been no stronger means of beautifying the human being than piety itself: through it the human being can become so thoroughly art, surface, play of colors, and goodness that the sight of him no longer causes suffering.

59. Celui qui a plongé profondément son regard dans le monde devine sans doute quelle sagesse il y a dans le fait que les hommes sont superficiels. C’est leur instinct de conservation qui leur apprend à être fugitifs, légers et faux. On trouve çà et là, chez des philosophes comme chez des artistes, une adoration passionnée et excessive des « formes pures » : que nul ne doute que celui qui a ainsi besoin du culte de la surface n’ait un jour porté une main malheureuse sous celle-ci. Peut-être existe-t-il même une hiérarchie parmi ces enfants brûlés, ces artistes-nés qui ne trouvent plus la jouissance de la vie que dans l’intention d’en falsifier l’image (comme par une longue vengeance contre la vie) : on pourrait mesurer le degré auquel la vie leur est devenue odieuse à la mesure dans laquelle ils souhaitent en voir l’image falsifiée, diluée, transportée dans l’au-delà, divinisée ; on pourrait compter les homines religiosi parmi les artistes, comme leur rang le plus élevé. C’est la crainte profonde et soupçonneuse d’un pessimisme incurable qui contraint des millénaires entiers à mordre à pleines dents dans une interprétation religieuse de l’existence : la crainte de cet instinct qui pressent que l’on pourrait s’emparer de la vérité trop tôt, avant que l’homme soit devenu assez fort, assez dur, assez artiste.... La piété, la « vie en Dieu », considérée sous cet angle, apparaîtrait alors comme l’ultime et le plus subtil rejeton de la crainte de la vérité, comme adoration et ivresse d’artiste devant la plus conséquente de toutes les falsifications, comme volonté de renverser la vérité, de parvenir à la non-vérité à tout prix. Peut-être n’y eut-il jusqu’ici aucun moyen plus puissant d’embellir l’homme lui-même que la piété : par elle, l’homme peut devenir à ce point art, surface, jeu de couleurs, bonté, que sa vue ne fait plus souffrir.