The Gay Science Block b0403

333. Was heisst erkennen. - Non ridere, non lugere, neque detestari, sed intelligere! sagt Spinoza, so schlicht und erhaben, wie es seine Art ist. Indessen: was ist diess intelligere im letzten Grunde Anderes, als die Form, in der uns eben jene Drei auf Einmal fühlbar werden? Ein Resultat aus den verschiedenen und sich widerstrebenden Trieben des Verlachen-, Beklagen-, Verwünschen-wollens? Bevor ein Erkennen möglich ist, muss jeder dieser Triebe erst seine einseitige Ansicht über das Ding oder Vorkommniss vorgebracht haben; hinterher entstand der Kampf dieser Einseitigkeiten und aus ihm bisweilen eine Mitte, eine Beruhigung, ein Rechtgeben nach allen drei Seiten, eine Art Gerechtigkeit und Vertrag: denn, vermöge der Gerechtigkeit und des Vertrags können alle diese Triebe sich im Dasein behaupten und mit einander Recht behalten. Wir, denen nur die letzten Versöhnungsscenen und Schluss-Abrechnungen dieses langen Processes zum Bewusstsein kommen, meinen demnach, intelligere sei etwas Versöhnliches, Gerechtes, Gutes, etwas wesentlich den Trieben Entgegengesetztes; während es nur ein gewisses Verhalten der Triebe zu einander ist. Die längsten Zeiten hindurch hat man bewusstes Denken als das Denken überhaupt betrachtet: jetzt erst dämmert uns die Wahrheit auf, dass der allergrösste Theil unseres geistigen Wirkens uns unbewusst, ungefühlt verläuft; ich meine aber, diese Triebe, die hier mit einander kämpfen, werden recht wohl verstehen, sich einander dabei fühlbar zu machen und wehe zu thun - : jene gewaltige plötzliche Erschöpfung, von der alle Denker heimgesucht werden, mag da ihren Ursprung haben (es ist die Erschöpfung auf dem Schlachtfelde). Ja, vielleicht giebt es in unserm kämpfenden Innern manches verborgene Heroenthum, aber gewiss nichts Göttliches, Ewig-in-sich-Ruhendes, wie Spinoza meinte. Das bewusste Denken, und namentlich das des Philosophen, ist die unkräftigste und desshalb auch die verhältnissmässig mildeste und ruhigste Art des Denkens: und so kann gerade der Philosoph am leichtesten über die Natur des Erkennens irre geführt werden.

333. What Does Knowing Mean? Non ridere, non lugere, neque detestari, sed intelligere! says Spinoza, as simply and sublimely as is his way. Yet what, in the final analysis, is this intelligere other than the form in which precisely those three become perceptible to us all at once? A result of the various and mutually opposing drives to ridicule, lament, and curse? Before knowledge is possible, each of these drives must first have advanced its one-sided view of the thing or occurrence; afterward there arose the struggle among these one-sided views, and from it sometimes a mean, a calming, an acknowledgment of all three sides, a kind of justice and compact: for by virtue of justice and the compact, all these drives can maintain themselves in existence and all remain in the right together. We, who become conscious only of the final scenes of reconciliation and concluding settlements of this long process, consequently suppose that intelligere is something conciliatory, just, good, something essentially opposed to the drives, whereas it is only a certain relation of the drives to one another. For the longest time, conscious thought was regarded as thought in general: only now does the truth begin to dawn upon us that by far the greatest part of our mental activity proceeds unconsciously and unfelt. But I believe that these drives which fight one another here will know very well how to make themselves perceptible to one another and cause one another pain. That powerful, sudden exhaustion which afflicts all thinkers may have its origin there (it is exhaustion upon the battlefield). Yes, perhaps there is much hidden heroism in our embattled interior, but certainly nothing divine, eternally resting in itself, as Spinoza supposed. Conscious thinking, and especially that of the philosopher, is the least vigorous and therefore also the comparatively mildest and calmest kind of thinking: and thus the philosopher in particular can most easily be misled about the nature of knowing.

333. Que signifie connaître. Non ridere, non lugere, neque detestari, sed intelligere ! dit Spinoza, avec cette simplicité et cette élévation qui lui sont propres. Cependant, qu’est-ce au fond que cet intelligere, sinon la forme sous laquelle ces trois choses précisément deviennent pour nous sensibles d’un seul coup ? Un résultat des impulsions diverses et antagonistes qui veulent railler, déplorer et maudire ? Avant qu’une connaissance soit possible, chacune de ces impulsions doit d’abord avoir présenté son point de vue unilatéral sur la chose ou l’événement ; ensuite naquit le combat de ces partialités, et de lui parfois un moyen terme, un apaisement, une reconnaissance accordée aux trois parties, une sorte de justice et de contrat : car, grâce à la justice et au contrat, toutes ces impulsions peuvent se maintenir dans l’existence et avoir raison les unes avec les autres. Nous, qui ne prenons conscience que des dernières scènes de réconciliation et des règlements de comptes finaux de ce long processus, nous croyons par conséquent qu’intelligere est quelque chose de conciliant, de juste, de bon, quelque chose d’essentiellement opposé aux impulsions ; alors que ce n’est qu’un certain rapport des impulsions entre elles. Durant les plus longues époques, on a considéré la pensée consciente comme la pensée en général ; maintenant seulement commence à poindre pour nous cette vérité que la partie de beaucoup la plus grande de notre activité intellectuelle se déroule inconsciemment, sans être ressentie. Mais je pense que ces impulsions qui se combattent ici sauront fort bien, ce faisant, se rendre sensibles les unes aux autres et se faire souffrir ; cet épuisement violent et soudain qui frappe tous les penseurs pourrait avoir là son origine, c’est l’épuisement sur le champ de bataille. Oui, il existe peut-être dans notre for intérieur en lutte maint héroïsme caché, mais certainement rien de divin, rien qui repose éternellement en soi, comme le pensait Spinoza. La pensée consciente, et notamment celle du philosophe, est la forme de pensée la moins vigoureuse, et par conséquent aussi la plus douce et la plus calme relativement : c’est ainsi que le philosophe, précisément, peut être le plus aisément induit en erreur sur la nature de la connaissance.