Human, All Too Human I Block b0223

212. Alte Zweifel über die Wirkung der Kunst. - Sollten Mitleid und Furcht wirklich, wie Aristoteles will, durch die Tragödie entladen werden, so dass der Zuhörer kälter und ruhiger nach Hause zurückkehre? Sollten Geistergeschichten weniger furchtsam und abergläubisch machen? Es ist bei einigen physischen Vorgängen, zum Beispiel bei dem Liebesgenuss, wahr, dass mit der Befriedigung eines Bedürfnisses eine Linderung und zeitweilige Herabstimmung des Triebes eintritt. Aber die Furcht und das Mitleid sind nicht in diesem Sinne Bedürfnisse bestimmter Organe, welche erleichtert werden wollen. Und auf die Dauer wird selbst jeder Trieb durch Uebung in seiner Befriedigung gestärkt, trotz jener periodischen Linderungen. Es wäre möglich, dass Mitleid und Furcht in jedem einzelnen Falle durch die Tragödie gemildert und entladen würden: trotzdem könnten sie im Ganzen durch die tragische Einwirkung überhaupt grösser werden, und Plato behielte doch Recht, wenn er meint, dass man durch die Tragödie insgesammt ängstlicher und rührseliger werde. Der tragische Dichter selbst würde dann nothwendig eine düstere, furchtvolle Weltbetrachtung und eine weiche, reizbare, thränensüchtige Seele bekommen, desgleichen würde es zu Plato’s Meinung stimmen, wenn die tragischen Dichter und ebenso die ganzen Stadtgemeinden, welche sich besonders an ihnen ergötzen, zu immer grösserer Maass- und Zügellosigkeit ausarten. - Aber welches Recht hat unsere Zeit überhaupt, auf die grosse Frage Plato’s nach dem moralischen Einfluss der Kunst eine Antwort zu geben? Hätten wir selbst die Kunst, - wo haben wir den Einfluss, irgend einen Einfluss der Kunst?

212. Old Doubts about the Effect of Art. If pity and fear really were discharged through tragedy, as Aristotle would have it, so that the listener returned home colder and calmer, would ghost stories make people less fearful and superstitious? It is true of some physical processes, for example sexual enjoyment, that the satisfaction of a need brings relief and a temporary lowering of the drive. But fear and pity are not, in this sense, needs of particular organs seeking relief. And in the long run every drive is strengthened through the practice of satisfying it, despite those periodic alleviations. It would be possible for pity and fear to be mitigated and discharged by tragedy in each individual case. Nevertheless, they could grow greater overall through tragic influence in general, and Plato would still be right when he thinks that tragedy makes one on the whole more anxious and sentimental. The tragic poet himself would then necessarily acquire a gloomy and fearful view of the world and a tender, irritable, tearful soul. It would likewise agree with Plato’s opinion if tragic poets, as well as entire civic communities that particularly delight in them, degenerated into ever greater excess and licentiousness. But what right does our age have at all to answer Plato’s great question concerning the moral influence of art? Even if we possessed art, where do we possess the influence, any influence of art?

212. Anciens doutes sur l’effet de l’art. La pitié et la crainte devraient-elles vraiment, comme le veut Aristote, se décharger par la tragédie, de sorte que l’auditeur rentrerait chez lui plus froid et plus calme ? Les histoires de fantômes devraient-elles rendre moins craintif et moins superstitieux ? Il est vrai, pour certains processus physiques, par exemple dans la jouissance amoureuse, que la satisfaction d’un besoin entraîne un soulagement et un abaissement temporaire de la pulsion. Mais la crainte et la pitié ne sont pas, en ce sens, les besoins d’organes déterminés qui demanderaient à être soulagés. Et, à la longue, toute pulsion elle-même se trouve renforcée par l’exercice de sa satisfaction, malgré ces soulagements périodiques. Il serait possible que, dans chaque cas particulier, la pitié et la crainte fussent atténuées et déchargées par la tragédie ; néanmoins, elles pourraient dans leur ensemble s’accroître sous l’effet général du tragique, et Platon conserverait malgré tout raison lorsqu’il estime que la tragédie rend globalement plus anxieux et plus sentimental. Le poète tragique lui-même acquerrait alors nécessairement une vision sombre et craintive du monde, ainsi qu’une âme tendre, irritable et prompte aux larmes ; de même, il serait conforme à l’opinion de Platon que les poètes tragiques, tout comme les communautés urbaines entières qui se délectent particulièrement de leurs œuvres, dégénèrent vers une démesure et un déchaînement toujours plus grands. Mais de quel droit notre époque prétend-elle seulement répondre à la grande question de Platon sur l’influence morale de l’art ? Quand bien même nous aurions l’art, où avons-nous l’influence, une influence quelconque de l’art ?