Human, All Too Human II Block b0439

22. Princip des Gleichgewichts. - Der Räuber und der Mächtige, welcher einer Gemeinde verspricht, sie gegen den Räuber zu schützen, sind wahrscheinlich im Grunde ganz ähnliche Wesen, nur dass der zweite seinen Vortheil anders, als der erste erreicht: nämlich durch regelmässige Abgaben, welche die Gemeinde an ihn entrichtet, und nicht mehr durch Brandschatzungen. (Es ist das nämliche Verhältniss wie zwischen Handelsmann und Seeräuber, welche lange Zeit ein und die selbe Person sind: wo ihr die eine Function nicht räthlich scheint, da übt sie die andere aus. Eigentlich ist ja selbst jetzt noch alle Kaufmanns-Moral nur die Verklügerung der Seeräuber-Moral: so wohlfeil wie möglich kaufen - womöglich für Nichts, als die Unternehmungskosten - , so theuer wie möglich verkaufen.) Das Wesentliche ist: jener Mächtige verspricht, gegen den Räuber Gleichgewicht zu halten; darin sehen die Schwachen eine Möglichkeit, zu leben. Denn entweder müssen sie sich selber zu einer gleichwiegenden Macht zusammenthun oder sich einem Gleichwiegenden unterwerfen (ihm für seine Leistungen Dienste leisten). Dem letzteren Verfahren wird gern der Vorzug gegeben, weil es im Grunde zwei gefährliche Wesen in Schach hält: das erste durch das zweite und das zweite durch den Gesichtspunct des Vortheils; letzteres hat nämlich seinen Gewinn davon, die Unterworfenen gnädig oder leidlich zu behandeln, damit sie nicht nur sich, sondern auch ihren Beherrscher ernähren können. Thatsächlich kann es dabei immer noch hart und grausam genug zugehen, aber verglichen mit der früher immer möglichen völligen Vernichtung athmen die Menschen schon in diesem Zustande auf. - Die Gemeinde ist im Anfang die Organisation der Schwachen zum Gleichgewicht mit gefahrdrohenden Mächten. Eine Organisation zum Uebergewicht wäre räthlicher, wenn man dabei so stark würde, um die Gegenmacht auf einmal zu vernichten: und handelt es sich um einen einzelnen mächtigen Schadenthuer, so wird diess gewiss versucht. Ist aber der Eine ein Stammhaupt oder hat er grossen Anhang, so ist die schnelle, entscheidende Vernichtung unwahrscheinlich und die dauernde lange Fehde zu gewärtigen: diese aber bringt der Gemeinde den am wenigsten wünschbaren Zustand mit sich, weil sie durch ihn die Zeit verliert, für ihren Lebensunterhalt mit der nöthigen Regelmässigkeit zu sorgen, und den Ertrag aller Arbeit jeden Augenblick bedroht sieht. Desshalb zieht die Gemeinde vor, ihre Macht zu Vertheidigung und Angriff genau auf die Höhe zu bringen, auf der die Macht des gefährlichen Nachbars ist, und ihm zu verstehen geben, dass in ihrer Wagschale jetzt gleichviel Erz liege: warum wolle man nicht gut Freund mit einander sein? - Gleichgewicht ist also ein sehr wichtiger Begriff für die älteste Rechts- und Morallehre; Gleichgewicht ist die Basis der Gerechtigkeit. Wenn diese in roheren Zeiten sagt „Auge um Auge, Zahn um Zahn“, so setzt sie das erreichte Gleichgewicht voraus und will es vermöge dieser Vergeltung erhalten: sodass, wenn jetzt der Eine sich gegen den Andern vergeht, der Andere keine Rache der blinden Erbitterung mehr nimmt. Sondern vermöge des jus talionis wird das Gleichgewicht der gestörten Machtverhältnisse wiederhergestellt: denn ein Auge, ein Arm mehr ist in solchen Urzuständen ein Stück Macht, ein Gewicht mehr. - Innerhalb einer Gemeinde, in der Alle sich als gleichgewichtig betrachten, ist gegen Vergehungen, das heisst gegen Durchbrechungen des Princips des Gleichgewichtes, Schande und Strafe da: Schande, ein Gewicht, eingesetzt gegen den übergreifenden Einzelnen, der durch den Uebergriff sich Vortheile verschafft hat, durch die Schande nun wieder Nachtheile erfährt, die den früheren Vortheil aufheben und überwiegen. Ebenso steht es mit der Strafe: sie stellt gegen das Uebergewicht, das sich jeder Verbrecher zuspricht, ein viel grösseres Gegengewicht auf, gegen Gewaltthat den Kerkerzwang, gegen den Diebstahl den Wiederersatz und die Strafsumme. So wird der Frevler erinnert, dass er mit seiner Handlung aus der Gemeinde und deren Moral-Vortheilen ausschied: sie behandelt ihn wie einen Ungleichen, Schwachen, ausser ihr Stehenden; desshalb ist Strafe nicht nur Wiedervergeltung, sondern hat ein Mehr, ein Etwas von der Härte des Naturzustandes; an diesen will sie eben erinnern.

22. Principle of Equilibrium. The robber and the powerful man who promises a community that he will protect it from the robber are probably at bottom quite similar beings; only the latter obtains his advantage differently from the former, namely through regular levies paid to him by the community, and no longer through extortion under threat of burning. (It is the same relationship as that between merchant and pirate, who for a long time are one and the same person: where the one function does not seem advisable, he exercises the other. Indeed, even now all merchants’ morality is merely the pirate’s morality made more prudent: buy as cheaply as possible, if possible for nothing beyond the costs of the undertaking, and sell as dearly as possible.) The essential point is this: that powerful man promises to maintain an equilibrium against the robber; in this the weak see a possibility of living. For either they must unite to form a power of equal weight themselves, or submit to one who is of equal weight (rendering him services in return for his services). The latter procedure is readily preferred, because at bottom it keeps two dangerous beings in check: the first through the second, and the second through consideration of his own advantage; for the latter profits by treating his subjects graciously or tolerably, so that they can support not only themselves but also their ruler. In fact, things may still proceed harshly and cruelly enough, but compared with the total annihilation that was always possible before, human beings already breathe more freely in this condition. The community is initially the organization of the weak for the purpose of balancing threatening powers. Organization for preponderance would be more advisable if it made one strong enough to annihilate the opposing power at a single stroke; and if the matter concerns one powerful malefactor, this will certainly be attempted. But if the one man is the head of a tribe or has a large following, swift and decisive annihilation is unlikely, and a long, enduring feud is to be expected; this, however, brings upon the community the least desirable condition, because through it the community loses the time needed to provide for its livelihood with the necessary regularity and sees the yield of all its labor threatened at every moment. The community therefore prefers to bring its power of defense and attack precisely to the level of its dangerous neighbor’s power and to make him understand that there is now an equal amount of metal in its pan of the scales: why should they not be good friends with one another? Equilibrium is thus a very important concept for the earliest doctrine of law and morality; equilibrium is the basis of justice. When justice in ruder ages says, “an eye for an eye, a tooth for a tooth,” it presupposes the equilibrium already attained and seeks to preserve it by means of this retaliation: so that if one person now transgresses against another, the other no longer takes revenge in blind exasperation. Rather, by means of the jus talionis, the equilibrium of the disturbed relations of power is restored; for in such primitive conditions an extra eye or arm is a piece of power, an additional weight. Within a community in which all regard themselves as equal in weight, shame and punishment exist for transgressions, that is, for breaches of the principle of equilibrium: shame, a weight placed against the encroaching individual who gained advantages through his encroachment and now, through shame, suffers disadvantages that cancel and outweigh the earlier advantage. It is the same with punishment: against the preponderance that every criminal claims for himself, it establishes a much greater counterweight, imprisonment against an act of violence, restitution and a penal sum against theft. The offender is thus reminded that through his deed he withdrew from the community and its moral advantages: it treats him as an unequal, a weak person standing outside it; punishment is therefore not merely requital, but contains something more, something of the harshness of the state of nature; it is precisely this that punishment seeks to recall.

22. Principe de l’équilibre. Le brigand et le puissant qui promet à une communauté de la protéger contre le brigand sont probablement, au fond, des êtres tout à fait semblables, à ceci près que le second obtient son avantage autrement que le premier : par des redevances régulières que lui verse la communauté, et non plus par des contributions imposées sous la menace de l’incendie. (C’est le même rapport qu’entre le marchand et le pirate, lesquels sont longtemps une seule et même personne : là où l’une des fonctions ne lui paraît pas judicieuse, cette personne exerce l’autre. À vrai dire, même aujourd’hui, toute morale marchande n’est encore que la morale du pirate rendue plus avisée : acheter aussi bon marché que possible, si possible pour rien, hormis les frais de l’entreprise, et vendre aussi cher que possible.) L’essentiel est ceci : ce puissant promet de maintenir l’équilibre face au brigand ; les faibles y voient une possibilité de vivre. Car il leur faut soit s’unir eux-mêmes pour former une puissance d’un poids égal, soit se soumettre à quelqu’un qui fasse le poids (et lui rendre des services en échange des siens). On préfère volontiers le second procédé parce qu’il tient au fond en échec deux êtres dangereux : le premier par le second, et le second par la considération de son avantage ; ce dernier trouve en effet son profit à traiter ses sujets avec bienveillance ou de manière supportable, afin qu’ils puissent nourrir non seulement eux-mêmes, mais aussi leur maître. En réalité, les choses peuvent encore se passer avec assez de dureté et de cruauté, mais, comparé à l’anéantissement complet qui pouvait auparavant survenir à tout moment, les hommes respirent déjà dans cet état. La communauté est, à l’origine, l’organisation des faibles en vue de faire équilibre aux puissances menaçantes. Une organisation visant la supériorité serait plus judicieuse si l’on devenait ainsi assez fort pour anéantir d’un seul coup la puissance adverse ; et s’il s’agit d’un unique malfaiteur puissant, c’est assurément ce que l’on tente. Mais si cet homme est un chef de tribu ou possède de nombreux partisans, un anéantissement rapide et décisif est improbable, et il faut s’attendre à une longue querelle permanente : or celle-ci entraîne pour la communauté l’état le moins souhaitable, puisqu’elle lui fait perdre le temps nécessaire pour assurer sa subsistance avec la régularité requise et menace à chaque instant le produit de tout travail. C’est pourquoi la communauté préfère porter sa puissance de défense et d’attaque exactement au niveau de celle du dangereux voisin et lui faire comprendre que sa balance contient désormais autant de métal : pourquoi ne serait-on pas bons amis ? L’équilibre est donc une notion très importante pour la plus ancienne doctrine du droit et de la morale ; l’équilibre est le fondement de la justice. Lorsque celle-ci dit, aux époques plus grossières, « œil pour œil, dent pour dent », elle présuppose que l’équilibre a été atteint et veut le préserver au moyen de cette rétribution : ainsi, si l’un commet maintenant une offense contre l’autre, l’autre ne se livre plus à la vengeance d’une fureur aveugle. Au contraire, en vertu du jus talionis, l’équilibre des rapports de puissance qui avait été troublé est rétabli : car, dans de tels états primitifs, un œil ou un bras de plus constitue une part de puissance, un poids supplémentaire. Au sein d’une communauté où tous se considèrent comme de poids égal, il existe, contre les offenses, c’est-à-dire contre les ruptures du principe d’équilibre, la honte et la peine : la honte, poids opposé à l’individu qui empiète, qui s’est procuré par son empiétement des avantages et subit désormais, par la honte, des désavantages qui annulent et dépassent son avantage antérieur. Il en va de même de la peine : elle oppose à la supériorité que s’arroge tout criminel un contrepoids bien plus grand, à l’acte de violence la contrainte de la prison, au vol la restitution et l’amende. Ainsi rappelle-t-on au sacrilège que, par son acte, il s’est exclu de la communauté et de ses avantages moraux : elle le traite comme un être inégal, faible, placé hors d’elle ; c’est pourquoi la peine n’est pas seulement rétribution, mais comporte un surplus, quelque chose de la dureté de l’état de nature ; c’est précisément celui-ci qu’elle veut rappeler.