Nietzsche contra Wagner Block b0008

Wir Antipoden. Man erinnert sich vielleicht, zum Mindesten unter meinen Freunden, dass ich Anfangs mit einigen Irrthümern und Überschätzungen und jedenfalls als Hoffender auf diese moderne Welt losgegangen bin. Ich verstand - wer weiss, auf welche persönlichen Erfahrungen hin? den philosophischen Pessimismus des neunzehnten Jahrhunderts als Symptom einer höheren Kraft des Gedankens, einer siegreicheren Fülle des Lebens, als diese in der Philosophie Hume’s, Kant’s und Hegel’s zum Ausdruck gekommen war, - ich nahm die tragische Erkenntniss als den schönsten Luxus unsrer Cultur, als deren kostbarste, vornehmste, gefährlichste Art Verschwendung, aber immerhin, auf Grund ihres Überreichthums, als ihren erlaubten Luxus. Desgleichen deutete ich mir die Musik Wagner’s zurecht zum Ausdruck einer dionysischen Mächtigkeit der Seele, in ihr glaubte ich das Erdbeben zu hören, mit dem eine von Alters her aufgestaute Urkraft von Leben sich endlich Luft macht, gleichgültig dagegen, ob Alles, was sich heute Cultur nennt, damit in’s Wackeln geräth. Man sieht, was ich verkannte, man sieht insgleichen, womit ich Wagnern und Schopenhauern beschenkte - mit mir… Jede Kunst, jede Philosophie darf als Heil- und Hülfsmittel des wachsenden oder des niedergehenden Lebens angesehen werden: sie setzen immer Leiden und Leidende voraus. Aber es giebt zweierlei Leidende, einmal die an der Überfülle des Lebens Leidenden, welche eine dionysische Kunst wollen und ebenso eine tragische Einsicht und Aussicht auf das Leben - und sodann die an der Verarmung des Lebens Leidenden, die Ruhe, Stille, glattes Meer oder aber den Rausch, den Krampf, die Betäubung von Kunst und Philosophie verlangen. Die Rache am Leben selbst - die wollüstigste Art Rausch für solche Verarmte!… Dem Doppel-Bedürfniss der Letzteren entspricht ebenso Wagner wie Schopenhauer - sie verneinen das Leben, sie verleumden es, damit sind sie meine Antipoden. - Der Reichste an Lebensfülle, der dionysische Gott und Mensch, kann sich nicht nur den Anblick des Fürchterlichen und Fragwürdigen gönnen, sondern selbst die furchtbare That und jeden Luxus von Zerstörung, Zersetzung, Verneinung, - bei ihm erscheint das Böse, Sinnlose und Hässliche gleichsam erlaubt, wie es in der Natur erlaubt erscheint, in Folge eines Überschusses von zeugenden, wiederherstellenden Kräften, welche aus jeder Wüste noch ein üppiges Fruchtland zu schaffen vermag. Umgekehrt würde der Leidendste, Lebensärmste, am meisten die Milde, Friedlichkeit und Güte nöthig haben - das, was heute Humanität genannt wird - im Denken sowohl wie im Handeln, womöglich einen Gott, der ganz eigentlich ein Gott für Kranke, ein Heiland ist, ebenso auch die Logik, die begriffliche Verständlichkeit des Daseins selbst für Idioten - die typischen „Freigeister“, wie die „Idealisten“ und „schönen Seelen“, sind alle décadents - kurz, eine gewisse warme, furchtabwehrende Enge und Einschliessung in optimistische Horizonte, die Verdummung erlaubt… Dergestalt lernte ich allmählich Epikur begreifen, den Gegensatz eines dionysischen Griechen, insgleichen den Christen, der in der That nur eine Art Epikureer ist und mit seinem „der Glaube macht selig“ dem Princip des Hedonismus so weit wie möglich folgt - bis über jede intellektuelle Rechtschaffenheit hinweg… Wenn ich Etwas vor allen Psychologen voraus habe, so ist es das, dass mein Blick geschärfter ist für jene schwierigste und verfänglichste Art des Rückschlusses, in der die meisten Fehler gemacht werden - des Rückschlusses vom Werk auf den Urheber, von der That auf den Thäter, vom Ideal auf Den, der es nöthig hat, von jeder Denk- und Werthungsweise auf das dahinter kommandirende Bedürfniss. - In Hinsicht auf Artisten jeder Art bediene ich mich jetzt dieser Hauptunterscheidung: ist hier der Hass gegen das Leben oder der Überfluss an Leben schöpferisch geworden? In Goethe zum Beispiel wurde der Überfluss schöpferisch, in Flaubert der Hass: Flaubert, eine Neuausgabe Pascal’s, aber als Artist, mit dem Instinkt-Urtheil aus dem Grunde: „Flaubert est toujours haïssable, l’homme n’est rien, l’oeuvre est tout“… Er torturirte sich, wenn er dichtete, ganz wie Pascal sich torturirte, wenn er dachte - sie empfanden beide unegoistisch… „Selbstlosigkeit“ - das décadence-Princip, der Wille zum Ende in der Kunst sowohl wie in der Moral. -

We Antipodes. It may be remembered, at least among my friends, that at first I set out into this modern world with a few errors and overestimations and, in any event, as one who hoped. I understood, who knows on the basis of what personal experiences?, the philosophical pessimism of the nineteenth century as the symptom of a higher power of thought, of a more victorious fullness of life than had found expression in the philosophy of Hume, Kant, and Hegel. I regarded tragic knowledge as the finest luxury of our culture, as its most precious, noblest, most dangerous kind of extravagance, but nonetheless, by virtue of its superabundance, as a luxury permitted to it. Likewise, I interpreted Wagner's music to myself as the expression of a Dionysian might of the soul. In it I believed I heard the earthquake with which a primordial force of life, dammed up from time immemorial, at last vents itself, regardless of whether everything today called culture is thereby made to tremble. One sees what I misconstrued; one likewise sees what I bestowed upon Wagner and Schopenhauer: myself... Every art, every philosophy may be regarded as a remedy and aid to growing or declining life: they always presuppose suffering and sufferers. But there are two kinds of sufferers: first, those who suffer from an overfullness of life, who desire a Dionysian art and likewise a tragic insight into and outlook upon life; and then those who suffer from an impoverishment of life, who demand from art and philosophy rest, stillness, a smooth sea, or else intoxication, convulsion, stupefaction. Revenge upon life itself is the most voluptuous kind of intoxication for such impoverished people!... Wagner and Schopenhauer alike answer the latter's double need. They negate life, they slander it, and thus they are my antipodes. The being richest in fullness of life, the Dionysian god and man, can afford not only the sight of the terrible and questionable but even the terrible deed and every luxury of destruction, decomposition, and negation. With him, evil, senselessness, and ugliness appear permissible, as they appear permissible in nature, because of an excess of procreative, restorative forces capable of turning every desert into luxuriant, fruitful land. Conversely, the person who suffers most and is poorest in life would have the greatest need of mildness, peacefulness, and goodness, of what is called humanity today, both in thought and in action; if possible, of a god who is properly a god for the sick, a savior; likewise of logic, the conceptual intelligibility of existence even for idiots. The typical "free spirits," like the "idealists" and "beautiful souls," are all décadents. In short, he would need a certain warm confinement that wards off fear, an enclosure within optimistic horizons, which permits stupefaction... Thus I gradually learned to understand Epicurus, the opposite of a Dionysian Greek, and likewise the Christian, who is in fact only a kind of Epicurean and with his "faith makes blessed" follows the principle of hedonism as far as possible, beyond all intellectual integrity... If I have one advantage over all psychologists, it is that my eye is keener for that most difficult and treacherous kind of inference, in which most errors are made: the inference from the work to its creator, from the deed to its doer, from the ideal to the one who needs it, from every mode of thought and valuation to the need commanding behind it. With regard to artists of every kind, I now employ this principal distinction: has hatred of life or abundance of life become creative here? In Goethe, for example, abundance became creative; in Flaubert, hatred. Flaubert, a new edition of Pascal, but as an artist, with this instinctive judgment at bottom: "Flaubert est toujours haïssable, l'homme n'est rien, l'oeuvre est tout"... He tortured himself when he wrote, just as Pascal tortured himself when he thought. They both felt unegoistically... "Selflessness," the principle of décadence, the will to the end in art as well as in morality.

Nous, les antipodes. On se souvient peut-être, du moins parmi mes amis, qu’au début je me suis avancé vers ce monde moderne avec quelques erreurs et surestimations, et en tout cas avec l’espérance. Je compris, qui sait à la suite de quelles expériences personnelles?, le pessimisme philosophique du dix-neuvième siècle comme le symptôme d’une force supérieure de la pensée, d’une plénitude de vie plus victorieuse que celle qui s’était exprimée dans la philosophie de Hume, de Kant et de Hegel; je pris la connaissance tragique pour le plus beau luxe de notre culture, pour sa manière la plus précieuse, la plus noble et la plus dangereuse de prodiguer ses richesses, mais néanmoins, en raison de sa surabondance, pour un luxe qu’elle pouvait se permettre. De même, j’interprétai à mon gré la musique de Wagner comme l’expression d’une puissance dionysiaque de l’âme; je crus y entendre le tremblement de terre par lequel une force vitale originelle, accumulée depuis des temps immémoriaux, finit par se frayer un passage, sans se soucier de savoir si tout ce qui se nomme aujourd’hui culture en serait ébranlé. On voit ce que j’ai méconnu; on voit également ce dont j’ai fait présent à Wagner et à Schopenhauer: de moi-même… Tout art, toute philosophie peuvent être considérés comme remèdes et secours de la vie croissante ou de la vie déclinante: ils supposent toujours la souffrance et ceux qui souffrent. Mais il existe deux sortes de souffrants: d’une part, ceux qui souffrent de la surabondance de la vie, qui veulent un art dionysiaque ainsi qu’une intelligence et une perspective tragiques de la vie; d’autre part, ceux qui souffrent de l’appauvrissement de la vie, qui demandent à l’art et à la philosophie le repos, le silence, une mer étale, ou bien l’ivresse, la convulsion, l’engourdissement. La vengeance contre la vie elle-même, voilà la forme d’ivresse la plus voluptueuse pour de tels appauvris!… Wagner répond tout autant que Schopenhauer au double besoin de ces derniers: ils nient la vie, ils la calomnient, voilà pourquoi ils sont mes antipodes. Celui qui possède la plus grande plénitude de vie, le dieu et l’homme dionysiaque, peut non seulement s’accorder le spectacle du terrible et du problématique, mais encore l’action terrible elle-même et tout le luxe de destruction, de décomposition, de négation; chez lui, le mal, l’absurde et le laid paraissent pour ainsi dire permis, comme ils le paraissent dans la nature, par suite d’un excédent de forces génératrices et réparatrices capable de faire encore de tout désert une terre opulente et fertile. Inversement, celui qui souffre le plus, le plus pauvre en vie, aurait le plus besoin de douceur, de paix et de bonté, de ce que l’on appelle aujourd’hui humanité, dans la pensée comme dans l’action; si possible, d’un dieu qui soit très proprement un dieu pour les malades, un sauveur, et également de la logique, de l’intelligibilité conceptuelle de l’existence, même pour les idiots; les «libres penseurs» typiques, tout comme les «idéalistes» et les «belles âmes», sont tous des décadents; bref, il aurait besoin d’un certain espace clos, chaud, propre à repousser la peur, et d’un enfermement dans des horizons optimistes, qui permettent l’abrutissement… C’est ainsi que j’appris peu à peu à comprendre Épicure, l’antithèse d’un Grec dionysiaque, ainsi que le chrétien, qui n’est en vérité qu’une sorte d’épicurien et qui, avec son «la foi rend bienheureux», suit le principe de l’hédonisme aussi loin que possible, jusqu’à passer par-dessus toute probité intellectuelle… Si j’ai quelque avantage sur tous les psychologues, c’est que mon regard est plus aiguisé pour cette forme de raisonnement régressif qui est la plus difficile et la plus trompeuse, et dans laquelle on commet le plus d’erreurs: remonter de l’œuvre à son auteur, de l’acte à celui qui agit, de l’idéal à celui qui en a besoin, de toute manière de penser et d’évaluer au besoin qui commande derrière elle. En ce qui concerne les artistes de toute espèce, je me sers maintenant de cette distinction capitale: est-ce ici la haine de la vie ou la surabondance de vie qui est devenue créatrice? Chez Goethe, par exemple, la surabondance est devenue créatrice; chez Flaubert, la haine: Flaubert, une nouvelle édition de Pascal, mais comme artiste, avec ce jugement instinctif venu du fond: «Flaubert est toujours haïssable, l’homme n’est rien, l’œuvre est tout»… Il se torturait lorsqu’il écrivait, tout comme Pascal se torturait lorsqu’il pensait; tous deux avaient des sentiments non égoïstes… Le «désintéressement»: principe de la décadence, volonté d’en finir, dans l’art comme dans la morale.