Socrates in Plato’s Republic Passage 332

ἀλλὰ μέντοι, ἦν δʼ ἐγώ, Σιμωνίδῃ γε οὐ ῥᾴδιον ἀπιστεῖν - σοφὸς γὰρ καὶ θεῖος ἀνήρ - τοῦτο μέντοι ὅτι ποτὲ λέγει, σὺ μέν, ὦ Πολέμαρχε, ἴσως γιγνώσκεις, ἐγὼ δὲ ἀγνοῶ· δῆλον γὰρ ὅτι οὐ τοῦτο λέγει, ὅπερ ἄρτι ἐλέγομεν, τό τινος παρακαταθεμένου τι ὁτῳοῦν μὴ σωφρόνως ἀπαιτοῦντι ἀποδιδόναι. καίτοι γε ὀφειλόμενόν πού ἐστιν τοῦτο ὃ παρακατέθετο· ἦ γάρ; ναί. ἀποδοτέον δέ γε οὐδʼ ὁπωστιοῦν τότε ὁπότε τις μὴ σωφρόνως ἀπαιτοῖ; ἀληθῆ, ἦ δʼ ὅς. ἄλλο δή τι ἢ τὸ τοιοῦτον, ὡς ἔοικεν, λέγει Σιμωνίδης τὸ τὰ ὀφειλόμενα δίκαιον εἶναι ἀποδιδόναι. ἄλλο μέντοι νὴ Δίʼ, ἔφη· τοῖς γὰρ φίλοις οἴεται ὀφείλειν τοὺς φίλους ἀγαθὸν μέν τι δρᾶν, κακὸν δὲ μηδέν. μανθάνω, ἦν δʼ ἐγώ - ὅτι οὐ τὰ ὀφειλόμενα ἀποδίδωσιν ὃς ἄν τῳ χρυσίον ἀποδῷ παρακαταθεμένῳ, ἐάνπερ ἡ ἀπόδοσις καὶ ἡ λῆψις βλαβερὰ γίγνηται, φίλοι δὲ ὦσιν ὅ τε ἀπολαμβάνων καὶ ὁ ἀποδιδούς - οὐχ οὕτω λέγειν φῂς τὸν Σιμωνίδην; πάνυ μὲν οὖν. τί δέ; τοῖς ἐχθροῖς ἀποδοτέον ὅτι ἂν τύχῃ ὀφειλόμενον; παντάπασι μὲν οὖν, ἔφη, ὅ γε ὀφείλεται αὐτοῖς, ὀφείλεται δέ γε οἶμαι παρά γε τοῦ ἐχθροῦ τῷ ἐχθρῷ ὅπερ καὶ προσήκει, κακόν τι. ἠινίξατο ἄρα, ἦν δʼ ἐγώ, ὡς ἔοικεν, ὁ Σιμωνίδης ποιητικῶς τὸ δίκαιον ὃ εἴη. διενοεῖτο μὲν γάρ, ὡς φαίνεται, ὅτι τοῦτʼ εἴη δίκαιον, τὸ προσῆκον ἑκάστῳ ἀποδιδόναι, τοῦτο δὲ ὠνόμασεν ὀφειλόμενον. ἀλλὰ τί οἴει; ἔφη. ὦ πρὸς Διός, ἦν δʼ ἐγώ, εἰ οὖν τις αὐτὸν ἤρετο· ὦ Σιμωνίδη, ἡ τίσιν οὖν τί ἀποδιδοῦσα ὀφειλόμενον καὶ προσῆκον τέχνη ἰατρικὴ καλεῖται; τί ἂν οἴει ἡμῖν αὐτὸν ἀποκρίνασθαι; δῆλον ὅτι, ἔφη, ἡ σώμασιν φάρμακά τε καὶ σιτία καὶ ποτά. ἡ δὲ τίσιν τί ἀποδιδοῦσα ὀφειλόμενον καὶ προσῆκον τέχνη μαγειρικὴ καλεῖται; ἡ τοῖς ὄψοις τὰ ἡδύσματα. εἶεν· ἡ οὖν δὴ τίσιν τί ἀποδιδοῦσα τέχνη δικαιοσύνη ἂν καλοῖτο; εἰ μέν τι, ἔφη, δεῖ ἀκολουθεῖν, ὦ Σώκρατες, τοῖς ἔμπροσθεν εἰρημένοις, ἡ τοῖς φίλοις τε καὶ ἐχθροῖς ὠφελίας τε καὶ βλάβας ἀποδιδοῦσα. τὸ τοὺς φίλους ἄρα εὖ ποιεῖν καὶ τοὺς ἐχθροὺς κακῶς δικαιοσύνην λέγει; δοκεῖ μοι. τίς οὖν δυνατώτατος κάμνοντας φίλους εὖ ποιεῖν καὶ ἐχθροὺς κακῶς πρὸς νόσον καὶ ὑγίειαν; ἰατρός. τίς δὲ πλέοντας πρὸς τὸν τῆς θαλάττης κίνδυνον; κυβερνήτης. τί δὲ ὁ δίκαιος; ἐν τίνι πράξει καὶ πρὸς τί ἔργον δυνατώτατος φίλους ὠφελεῖν καὶ ἐχθροὺς βλάπτειν; ἐν τῷ προσπολεμεῖν καὶ ἐν τῷ συμμαχεῖν, ἔμοιγε δοκεῖ. εἶεν· μὴ κάμνουσί γε μήν, ὦ φίλε Πολέμαρχε, ἰατρὸς ἄχρηστος. ἀληθῆ. καὶ μὴ πλέουσι δὴ κυβερνήτης. ναί. ἆρα καὶ τοῖς μὴ πολεμοῦσιν ὁ δίκαιος ἄχρηστος; οὐ πάνυ μοι δοκεῖ τοῦτο. χρήσιμον ἄρα καὶ ἐν εἰρήνῃ δικαιοσύνη;

I must admit, said I, that it is not easy to disbelieve Simonides. For he is a wise and inspired man. But just what he may mean by this you, Polemarchus, doubtless know, but I do not. Obviously he does not mean what we were just speaking of, this return of a deposit to anyone whatsoever even if he asks it back when not in his right mind. And yet what the man deposited is due to him in a sense, is it not? Yes. But rendered to him it ought not to be by any manner of means when he demands it not being his right mind. True, said he. It is then something other than this that Simonides must, as it seems, mean by the saying that it is just to render back what is due. Something else in very deed, he replied, for he believes that friends owe it to friends to do them some good and no evil. I see, said I; you mean that he does not render what is due or owing who returns a deposit of gold if this return and the acceptance prove harmful and the returner and the recipient are friends. Isn’t that what you say Simonides means? Quite so. But how about this - should one not render to enemies what is their due? By all means, he said, what is due and owing to them, and there is due and owing from an enemy to an enemy what also is proper for him, some evil. It was a riddling definition of justice, then, that Simonides gave after the manner of poets; for while his meaning, it seems, was that justice is rendering to each what befits him, the name that he gave to this was the due. What else do you suppose? said he. In heaven’s name! said I, suppose someone had questioned him thus: Tell me, Simonides, the art that renders what that is due and befitting to what is called the art of medicine. What do you take it would have been his answer? Obviously, he said, the art that renders to bodies drugs, foods, and drinks. And the art that renders to what things what that is due and befitting is called the culinary art? Seasoning to meats. Good. In the same way tell me the art that renders what to whom would be denominated justice. If we are to follow the previous examples, Socrates, it is that which renders benefits and harms to friends and enemies. To do good to friends and evil to enemies, then, is justice in his meaning? I think so. Who then is the most able when they are ill to benefit friends and harm enemies in respect to disease and health? The physician. And who navigators in respect of the perils of the sea? The pilot. Well then, the just man, in what action and for what work is he the most competent to benefit friends and harm enemies? In making war and as an ally, I should say. Very well. But now if they are not sick, friend Polemarchus, the physician is useless to them. True. And so to those who are not at sea the pilot. Yes. Shall we also say this that for those who are not at war the just man is useless?

Je dois reconnaître, dis-je, qu’il n’est pas facile de ne pas croire Simonide, car c’est un homme sage et inspiré. Mais ce qu’il peut bien entendre par là, toi, Polémarque, tu le sais sans doute ; moi, je l’ignore. De toute évidence, il ne parle pas de ce que nous évoquions à l’instant, à savoir restituer un dépôt à n’importe qui, même s’il le réclame lorsqu’il n’est pas en possession de sa raison. Et pourtant, ce que cet homme a déposé lui est dû en un sens, n’est-ce pas ? Oui. Mais il ne faut absolument pas le lui rendre lorsqu’il le réclame sans être en possession de sa raison. C’est vrai, dit-il. Il semble donc que Simonide entende autre chose lorsqu’il dit qu’il est juste de rendre ce qui est dû. Tout autre chose, en effet, répondit-il, car il estime que les amis doivent faire du bien à leurs amis et ne leur causer aucun mal. Je vois, dis-je. Tu veux dire que celui qui restitue un dépôt d’or ne rend pas ce qui est dû si cette restitution et sa réception se révèlent nuisibles, alors que celui qui rend et celui qui reçoit sont amis. N’est-ce pas là, selon toi, ce que veut dire Simonide ? Exactement. Mais qu’en est-il des ennemis ? Ne faut-il pas leur rendre ce qui leur est dû ? Assurément, dit-il, il faut leur rendre ce qui leur est dû ; or ce qu’un ennemi doit à un ennemi, et qui lui convient, c’est quelque mal. Simonide a donc donné de la justice une définition énigmatique, à la manière des poètes. Il voulait dire, semble-t-il, que la justice consiste à rendre à chacun ce qui lui convient, mais il a nommé cela son dû. Que veux-tu qu’il ait voulu dire d’autre ? demanda-t-il. Au nom du ciel ! dis-je. Suppose que quelqu’un l’ait interrogé ainsi : Dis-moi, Simonide, quel art rend ce qui est dû et approprié, et à quoi, pour être appelé médecine ? Que crois-tu qu’il aurait répondu ? Évidemment, dit-il, l’art qui fournit aux corps des médicaments, des aliments et des boissons. Et quel art rend à quelles choses ce qui leur est dû et approprié, pour être appelé art culinaire ? Les assaisonnements aux viandes. Bien. De la même façon, dis-moi quel art rend quoi et à qui pour recevoir le nom de justice. Si nous devons suivre les exemples précédents, Socrate, c’est celui qui procure des bienfaits aux amis et des dommages aux ennemis. Faire du bien à ses amis et du mal à ses ennemis, voilà donc, selon lui, la justice ? Je le pense. Qui est alors le plus capable, lorsque ses amis sont malades, de leur faire du bien et de nuire à ses ennemis en matière de maladie et de santé ? Le médecin. Et qui peut le mieux aider les navigateurs face aux périls de la mer ? Le pilote. Eh bien, dans quelle action et pour quelle tâche l’homme juste est-il le plus compétent pour faire du bien à ses amis et du mal à ses ennemis ? À la guerre et comme allié, dirais-je. Fort bien. Mais lorsqu’ils ne sont pas malades, cher Polémarque, le médecin ne leur est d’aucune utilité. C’est vrai. Et le pilote ne l’est pas davantage à ceux qui ne sont pas en mer. Oui. Dirons-nous donc aussi que l’homme juste est inutile à ceux qui ne sont pas en guerre ?