Socrates in Plato’s Republic Passage 580

οὐκοῦν καὶ πρὸς τούτοις ἔτι ἀποδώσομεν τῷ ἀνδρὶ καὶ ἃ τὸ πρότερον εἴπομεν, ὅτι ἀνάγκη καὶ εἶναι καὶ ἔτι μᾶλλον γίγνεσθαι αὐτῷ ἢ πρότερον διὰ τὴν ἀρχὴν φθονερῷ, ἀπίστῳ, ἀδίκῳ, ἀφίλῳ, ἀνοσίῳ καὶ πάσης κακίας πανδοκεῖ τε καὶ τροφεῖ, καὶ ἐξ ἁπάντων τούτων μάλιστα μὲν αὐτῷ δυστυχεῖ εἶναι, ἔπειτα δὲ καὶ τοὺς πλησίον αὑτῷ τοιούτους ἀπεργάζεσθαι. οὐδείς σοι, ἔφη, τῶν νοῦν ἐχόντων ἀντερεῖ. ἴθι δή μοι, ἔφην ἐγώ, νῦν ἤδη ὥσπερ ὁ διὰ πάντων κριτὴς ἀποφαίνεται, καὶ σὺ οὕτω, τίς πρῶτος κατὰ τὴν σὴν δόξαν εὐδαιμονίᾳ καὶ τίς δεύτερος, καὶ τοὺς ἄλλους ἑξῆς πέντε ὄντας κρῖνε, βασιλικόν, τιμοκρατικόν, ὀλιγαρχικόν, δημοκρατικόν, τυραννικόν. ἀλλὰ ῥᾳδία, ἔφη, ἡ κρίσις. καθάπερ γὰρ εἰσῆλθον ἔγωγε ὥσπερ χοροὺς κρίνω ἀρετῇ καὶ κακίᾳ καὶ εὐδαιμονίᾳ καὶ τῷ ἐναντίῳ. μισθωσώμεθα οὖν κήρυκα, ἦν δʼ ἐγώ, ἢ αὐτὸς ἀνείπω ὅτι ὁ Ἀρίστωνος ὑὸς τὸν ἄριστόν τε καὶ δικαιότατον εὐδαιμονέστατον ἔκρινε, τοῦτον δʼ εἶναι τὸν βασιλικώτατον καὶ βασιλεύοντα αὑτοῦ, τὸν δὲ κάκιστόν τε καὶ ἀδικώτατον ἀθλιώτατον, τοῦτον δὲ αὖ τυγχάνειν ὄντα ὃς ἂν τυραννικώτατος ὢν ἑαυτοῦ τε ὅτι μάλιστα τυραννῇ καὶ τῆς πόλεως; ἀνειρήσθω σοι, ἔφη. ἦ οὖν προσαναγορεύω, εἶπον, ἐάντε λανθάνωσιν τοιοῦτοι ὄντες ἐάντε μὴ πάντας ἀνθρώπους τε καὶ θεούς; προσαναγόρευε, ἔφη. εἶεν δή, εἶπον· αὕτη μὲν ἡμῖν ἡ ἀπόδειξις μία ἂν εἴη, δευτέραν δὲ ἰδὲ τήνδε, ἐάν τι δόξῃ εἶναι. τίς αὕτη; ἐπειδή, ὥσπερ πόλις, ἦν δʼ ἐγώ, διῄρηται κατὰ τρία εἴδη, οὕτω καὶ ψυχὴ ἑνὸς ἑκάστου τριχῇ, λογιστικὸν δέξεται, ὡς ἐμοὶ δοκεῖ, καὶ ἑτέραν ἀπόδειξιν. τίνα ταύτην; τήνδε. τριῶν ὄντων τριτταὶ καὶ ἡδοναί μοι φαίνονται, ἑνὸς ἑκάστου μία ἰδία· ἐπιθυμίαι τε ὡσαύτως καὶ ἀρχαί. πῶς λέγεις; ἔφη. τὸ μέν, φαμέν, ἦν ᾧ μανθάνει ἄνθρωπος, τὸ δὲ ᾧ θυμοῦται, τὸ δὲ τρίτον διὰ πολυειδίαν ἑνὶ οὐκ ἔσχομεν ὀνόματι προσειπεῖν ἰδίῳ αὐτοῦ, ἀλλὰ ὃ μέγιστον καὶ ἰσχυρότατον εἶχεν ἐν αὑτῷ, τούτῳ ἐπωνομάσαμεν·

And in addition, shall we not further attribute to him all that we spoke of before, and say that he must needs be, and, by reason of his rule, come to be still more than he was, envious, faithless, unjust, friendless, impious, a vessel and nurse of all iniquity, and so in consequence be himself most unhappy make all about him so? No man of sense will gainsay that, he said. Come then, said I, now at last, even as the judge of last instance pronounces, so do you declare who in your opinion is first in happiness and who second, and similarly judge the others, all five in succession, the royal, the timocratic, the oligarchic, the democratic, and the tyrannical man. Nay, he said, the decision is easy. For as if they were choruses I judge them in the order of their entrance, and so rank them in respect of virtue and vice, happiness and its contrary. Shall we hire a herald, then, said I, or shall I myself make proclamation that the son of Ariston pronounced the best man and the most righteous to be the happiest, and that he is the one who is the most kingly and a king over himself; and declared that the most evil and most unjust is the most unhappy, who again is the man who, having the most of the tyrannical temper in himself, become, most of a tyrant over himself and over the state? Let it have been so proclaimed by you, he said. Shall I add the clause alike whether their character is known to all men and gods or is not known ? Add that to the proclamation, he said. Very good, said I; this, then, would be one of our proofs, but examine this second one and see if there is anything in it. What is it? Since, said I, corresponding to the three types in the city, the soul also is tripartite, it will admit, I think, of another demonstration also. What is that? The following: The three parts have also, it appears to me, three kinds of pleasure, one peculiar to each, and similarly three appetites and controls. What do you mean? he said. One part, we say, is that with which a man learns, one is that with which he feels anger. But the third part, owing to its manifold forms, we could not easily designate by any one distinctive name, but gave it the name of its chief and strongest element;

Et en outre, ne devons-nous pas lui attribuer tout ce dont nous avons parlé auparavant et dire qu’il est nécessairement, et que son pouvoir le rend plus encore qu’il ne l’était, envieux, perfide, injuste, sans amis, impie, réceptacle et nourricier de toute iniquité, qu’en conséquence il est lui-même au comble du malheur et rend tels tous ceux qui l’entourent? Aucun homme sensé ne le contestera, dit-il. Allons donc, dis-je, maintenant enfin, de même que le juge de dernière instance prononce sa sentence, déclare qui, selon toi, occupe le premier rang pour le bonheur et qui occupe le deuxième; juge pareillement les autres, tous les cinq dans l’ordre: l’homme royal, le timocratique, l’oligarchique, le démocratique et le tyrannique. Mais, dit-il, la décision est facile. Comme s’il s’agissait de chœurs, je les juge dans l’ordre de leur entrée et les classe ainsi sous le rapport de la vertu et du vice, du bonheur et de son contraire. Louerons-nous donc les services d’un héraut, dis-je, ou proclamerai-je moi-même que le fils d’Ariston a déclaré que l’homme le meilleur et le plus juste est le plus heureux, et que c’est celui qui possède le caractère le plus royal et règne sur lui-même; et que l’homme le plus mauvais et le plus injuste est le plus malheureux, à savoir celui qui, portant en lui le tempérament le plus tyrannique, devient au plus haut degré tyran de lui-même et de l’État? Que cela soit proclamé par toi, dit-il. Dois-je ajouter: que leur caractère soit connu ou non de tous les hommes et de tous les dieux? Ajoute-le à la proclamation, dit-il. Très bien, dis-je. Ce serait donc l’une de nos preuves; mais examine cette deuxième preuve et vois si elle a quelque valeur. Laquelle? Puisque, dis-je, l’âme est elle aussi tripartite, correspondant aux trois classes présentes dans la cité, elle permettra, je pense, une autre démonstration. Laquelle? La suivante: les trois parties possèdent aussi, me semble-t-il, trois sortes de plaisirs, un propre à chacune, et pareillement trois désirs et trois principes de commandement. Que veux-tu dire? demanda-t-il. Une partie, disons-nous, est celle par laquelle l’homme apprend; une autre, celle par laquelle il éprouve la colère. Quant à la troisième, en raison de la multiplicité de ses formes, nous ne pouvions aisément la désigner par un nom distinctif unique, et nous lui avons donné le nom de son élément principal et le plus puissant;