Socrates in Plato’s Theaetetus Passage 199

ΣΩ. ἀλλʼ ἃ οὐκ ἐπίσταται φῶμεν αὐτὸν ἀναγνώσεσθαι καὶ ἀριθμήσειν, δεδωκότες αὐτῷ πάντα μὲν γράμματα πάντα δὲ ἀριθμὸν ἐπίστασθαι; ΘΕΑΙ. ἀλλὰ καὶ τοῦτʼ ἄλογον. ΣΩ. βούλει οὖν λέγωμεν ὅτι τῶν μὲν ὀνομάτων οὐδὲν ἡμῖν μέλει, ὅπῃ τις χαίρει ἕλκων τὸ ἐπίστασθαι καὶ μανθάνειν, ἐπειδὴ δὲ ὡρισάμεθα ἕτερον μέν τι τὸ κεκτῆσθαι τὴν ἐπιστήμην, ἕτερον δὲ τὸ ἔχειν, ὃ μέν τις ἔκτηται μὴ κεκτῆσθαι ἀδύνατόν φαμεν εἶναι, ὥστε οὐδέποτε συμβαίνει ὅ τις οἶδεν μὴ εἰδέναι, ψευδῆ μέντοι δόξαν οἷόν τʼ εἶναι περὶ αὐτοῦ λαβεῖν; ΣΩ. μὴ γὰρ ἔχειν τὴν ἐπιστήμην τούτου οἷόν τε, ἀλλʼ ἑτέραν ἀντʼ ἐκείνης, ὅταν θηρεύων τινά πού ποτʼ ἐπιστήμην διαπετομένων ἀνθʼ ἑτέρας ἑτέραν ἁμαρτὼν λάβῃ, τότε ἄρα τὰ ἕνδεκα δώδεκα ᾠήθη εἶναι, τὴν τῶν ἕνδεκα ἐπιστήμην ἀντὶ τῆς τῶν δώδεκα λαβὼν τὴν ἐν ἑαυτῷ οἷον φάτταν ἀντὶ περιστερᾶς. ΘΕΑΙ. ἔχει γὰρ οὖν λόγον. ΣΩ. ὅταν δέ γε ἣν ἐπιχειρεῖ λαβεῖν λάβῃ, ἀψευδεῖν τε καὶ τὰ ὄντα δοξάζειν τότε, καὶ οὕτω δὴ εἶναι ἀληθῆ τε καὶ ψευδῆ δόξαν, καὶ ὧν ἐν τοῖς πρόσθεν ἐδυσχεραίνομεν οὐδὲν ἐμποδὼν γίγνεσθαι; ἴσως οὖν μοι συμφήσεις· ἢ πῶς ποιήσεις; ΘΕΑΙ. οὕτως. ΣΩ. καὶ γὰρ τοῦ μὲν ἃ ἐπίστανται μὴ ἐπίστασθαι ἀπηλλάγμεθα· ἃ γὰρ κεκτήμεθα μὴ κεκτῆσθαι οὐδαμοῦ ἔτι συμβαίνει, οὔτε ψευσθεῖσί τινος οὔτε μή. δεινότερον μέντοι πάθος ἄλλο παραφαίνεσθαί μοι δοκεῖ. ΘΕΑΙ. τὸ ποῖον; ΣΩ. εἰ ἡ τῶν ἐπιστημῶν μεταλλαγὴ ψευδὴς γενήσεταί ποτε δόξα. ΘΕΑΙ. πῶς δή; ΣΩ. πρῶτον μὲν τό τινος ἔχοντα ἐπιστήμην τοῦτο αὐτὸ ἀγνοεῖν, μὴ ἀγνωμοσύνῃ ἀλλὰ τῇ ἑαυτοῦ ἐπιστήμῃ· ἔπειτα ἕτερον αὖ τοῦτο δοξάζειν, τὸ δʼ ἕτερον τοῦτο, πῶς οὐ πολλὴ ἀλογία, ἐπιστήμης παραγενομένης γνῶναι μὲν τὴν ψυχὴν μηδέν, ἀγνοῆσαι δὲ πάντα; ἐκ γὰρ τούτου τοῦ λόγου κωλύει οὐδὲν καὶ ἄγνοιαν παραγενομένην γνῶναί τι ποιῆσαι καὶ τυφλότητα ἰδεῖν, εἴπερ καὶ ἐπιστήμη ἀγνοῆσαί ποτέ τινα ποιήσει. ΘΕΑΙ. ἴσως γάρ, ὦ Σώκρατες, οὐ καλῶς τὰς ὄρνιθας ἐτίθεμεν ἐπιστήμας μόνον τιθέντες, ἔδει δὲ καὶ ἀνεπιστημοσύνας τιθέναι ὁμοῦ συνδιαπετομένας ἐν τῇ ψυχῇ, καὶ τὸν θηρεύοντα τοτὲ μὲν ἐπιστήμην λαμβάνοντα, τοτὲ δʼ ἀνεπιστημοσύνην τοῦ αὐτοῦ πέρι ψευδῆ μὲν δοξάζειν τῇ ἀνεπιστημοσύνῃ, ἀληθῆ δὲ τῇ ἐπιστήμῃ.

SOC. But shall we say that he is going to read or count that which he does not know, when we have granted that he knows all letters and all numbers? THEAET. But that too is absurd. SOC. Shall we then say that words are nothing to us, if it amuses anyone to drag the expressions know and learn one way and another, but since we set up the distinction that it is one thing to possess knowledge and another thing to have it, we affirm that it is impossible not to possess what one possesses, so that it never happens that a man does not know that which he knows, but that it is possible to conceive a false opinion about it? For it is possible to have not the knowledge of this thing, but some other knowledge instead, when in hunting for some one kind of knowledge, as the various kinds fly about, he makes a mistake and catches one instead of another; so in one example he thought eleven was twelve, because he caught the knowledge of twelve, which was within him, instead of that of eleven, caught a ringdove, as it were, instead of a pigeon. THEAET. Yes, that is reasonable. SOC. But when he catches the knowledge he intends to catch, he is not deceived and has true opinion, and so true and false opinion exist and none of the things which formerly annoyed us interferes? Perhaps you will agree to this; or what will you do? THEAET. I will agree. SOC. Yes, for we have got rid of our difficulty about men not knowing that which they know; for we no longer find ourselves not possessing that which we possess, whether we are deceived about anything or not. However, another more dreadful disaster seems to be coming in sight. THEAET. What disaster? SOC. If the interchange of kinds of knowledge should ever turn out to be false opinion. THEAET. How so? SOC. Is it not the height of absurdity, in the first place for one who has knowledge of something to be ignorant of this very thing, not through ignorance but through his knowledge; secondly, for him to be of opinion that this thing is something else and something else is this thing - for the soul, when knowledge has come to it, to know nothing and be ignorant of all things? For by this argument there is nothing to prevent ignorance from coming to us and making us know something and blindness from making us see, if knowledge is ever to make us ignorant. THEAET. Perhaps, Socrates, we were not right in making the birds represent kinds of knowledge only, but we ought to have imagined kinds of ignorance also flying about in the soul with the others; then the hunter would catch sometimes knowledge and sometimes ignorance of the same thing, and through the ignorance he would have false, but through the knowledge true opinion.

SOC. Mais dirons-nous qu'il va lire ou compter ce qu'il ne connaît pas, alors que nous avons accordé qu'il connaît toutes les lettres et tous les nombres ? THÉÉT. Mais cela aussi est absurde. SOC. Dirons-nous alors que les mots nous importent peu, s'il plaît à quelqu'un de tirer les expressions « connaître » et « apprendre » dans un sens puis dans l'autre ? Puisque nous avons établi que posséder une connaissance est une chose et l'avoir une autre, nous affirmons qu'il est impossible de ne pas posséder ce que l'on possède, si bien qu'il n'arrive jamais qu'un homme ne connaisse pas ce qu'il connaît, mais qu'il est possible de concevoir à son sujet une opinion fausse. Car il est possible d'avoir, non la connaissance de cette chose, mais une autre connaissance à sa place, lorsque, chassant une certaine espèce de connaissance parmi les diverses espèces qui volent çà et là, il se trompe et en attrape une au lieu d'une autre. Ainsi, dans un de nos exemples, il a pensé qu'onze était douze parce qu'il a saisi la connaissance de douze, qui était en lui, au lieu de celle d'onze, comme s'il avait attrapé une tourterelle au lieu d'un pigeon. THÉÉT. Oui, c'est raisonnable. SOC. Mais lorsqu'il attrape la connaissance qu'il avait l'intention d'attraper, il ne se trompe pas et a une opinion vraie. Ainsi, l'opinion vraie et l'opinion fausse existent, et aucune des difficultés qui nous gênaient auparavant n'intervient. Peut-être en conviendras-tu. Sinon, que feras-tu ? THÉÉT. J'en conviendrai. SOC. Oui, car nous nous sommes débarrassés de notre difficulté concernant les hommes qui ne connaîtraient pas ce qu'ils connaissent. Nous ne nous trouvons plus privés de ce que nous possédons, que nous nous trompions ou non sur quelque chose. Pourtant, je vois s'approcher un autre désastre, plus terrible encore. THÉÉT. Quel désastre ? SOC. Que la substitution d'une connaissance à une autre se révèle jamais être l'opinion fausse. THÉÉT. Comment cela ? SOC. N'est-ce pas le comble de l'absurdité, premièrement, que celui qui possède une connaissance de quelque chose ignore cette chose même, non par ignorance, mais par l'effet de sa connaissance ; deuxièmement, qu'il soit d'avis que cette chose est autre chose et que cette autre chose est celle-ci ? Ainsi, lorsque la connaissance est venue à l'âme, celle-ci ne connaîtrait rien et ignorerait tout. Car, suivant ce raisonnement, rien n'empêche l'ignorance de venir à nous et de nous faire connaître quelque chose, ni la cécité de nous faire voir, si jamais la connaissance doit nous rendre ignorants. THÉÉT. Peut-être, Socrate, avons-nous eu tort de ne faire représenter par les oiseaux que des sortes de connaissances. Nous aurions dû imaginer que des sortes d'ignorances volent aussi dans l'âme avec les autres oiseaux. Alors le chasseur attraperait tantôt une connaissance, tantôt une ignorance de la même chose, et par l'ignorance il aurait une opinion fausse, mais par la connaissance une opinion vraie.