Republic Passage 492

ἣν τοίνυν ἔθεμεν τοῦ φιλοσόφου φύσιν, ἂν μὲν οἶμαι μαθήσεως προσηκούσης τύχῃ, εἰς πᾶσαν ἀρετὴν ἀνάγκη αὐξανομένην ἀφικνεῖσθαι, ἐὰν δὲ μὴ ἐν προσηκούσῃ σπαρεῖσά τε καὶ φυτευθεῖσα τρέφηται, εἰς πάντα τἀναντία αὖ, ἐὰν μή τις αὐτῇ βοηθήσας θεῶν τύχῃ. ἢ καὶ σὺ ἡγῇ, ὥσπερ οἱ πολλοί, διαφθειρομένους τινὰς εἶναι ὑπὸ σοφιστῶν νέους, διαφθείροντας δέ τινας σοφιστὰς ἰδιωτικούς, ὅτι καὶ ἄξιον λόγου, ἀλλʼ οὐκ αὐτοὺς τοὺς ταῦτα λέγοντας μεγίστους μὲν εἶναι σοφιστάς, παιδεύειν δὲ τελεώτατα καὶ ἀπεργάζεσθαι οἵους βούλονται εἶναι καὶ νέους καὶ πρεσβυτέρους καὶ ἄνδρας καὶ γυναῖκας; πότε δή; ἦ δʼ ὅς. ὅταν, εἶπον, συγκαθεζόμενοι ἁθρόοι πολλοὶ εἰς ἐκκλησίας ἢ εἰς δικαστήρια ἢ θέατρα ἢ στρατόπεδα ἤ τινα ἄλλον κοινὸν πλήθους σύλλογον σὺν πολλῷ θορύβῳ τὰ μὲν ψέγωσι τῶν λεγομένων ἢ πραττομένων, τὰ δὲ ἐπαινῶσιν, ὑπερβαλλόντως ἑκάτερα, καὶ ἐκβοῶντες καὶ κροτοῦντες, πρὸς δʼ αὐτοῖς αἵ τε πέτραι καὶ ὁ τόπος ἐν ᾧ ἂν ὦσιν ἐπηχοῦντες διπλάσιον θόρυβον παρέχωσι τοῦ ψόγου καὶ ἐπαίνου. ἐν δὴ τῷ τοιούτῳ τὸν νέον, τὸ λεγόμενον, τίνα οἴει καρδίαν ἴσχειν; ἢ ποίαν ἂν αὐτῷ παιδείαν ἰδιωτικὴν ἀνθέξειν, ἣν οὐ κατακλυσθεῖσαν ὑπὸ τοῦ τοιούτου ψόγου ἢ ἐπαίνου οἰχήσεσθαι φερομένην κατὰ ῥοῦν ᾗ ἂν οὗτος φέρῃ, καὶ φήσειν τε τὰ αὐτὰ τούτοις καλὰ καὶ αἰσχρὰ εἶναι, καὶ ἐπιτηδεύσειν ἅπερ ἂν οὗτοι, καὶ ἔσεσθαι τοιοῦτον; πολλή, ἦ δʼ ὅς, ὦ Σώκρατες, ἀνάγκη. καὶ μήν, ἦν δʼ ἐγώ, οὔπω τὴν μεγίστην ἀνάγκην εἰρήκαμεν. ποίαν; ἔφη. ἣν ἔργῳ προστιθέασι λόγῳ μὴ πείθοντες οὗτοι οἱ παιδευταί τε καὶ σοφισταί. ἢ οὐκ οἶσθα ὅτι τὸν μὴ πειθόμενον ἀτιμίαις τε καὶ χρήμασι καὶ θανάτοις κολάζουσι; καὶ μάλα, ἔφη, σφόδρα. τίνα οὖν ἄλλον σοφιστὴν οἴει ἢ ποίους ἰδιωτικοὺς λόγους ἐναντία τούτοις τείνοντας κρατήσειν; οἶμαι μὲν οὐδένα, ἦ δʼ ὅς. οὐ γάρ, ἦν δʼ ἐγώ, ἀλλὰ καὶ τὸ ἐπιχειρεῖν πολλὴ ἄνοια.

Then the nature which we assumed in the philosopher, if it receives the proper teaching, must needs grow and attain to consummate excellence, but, if it be sown and planted and grown in the wrong environment, the outcome will be quite the contrary unless some god comes to the rescue. Or are you too one of the multitude who believe that there are young men who are corrupted by the sophists, and that there are sophists in private life who corrupt to any extent worth mentioning, and that it is not rather the very men who talk in this strain who are the chief sophists and educate most effectively and mould to their own heart’s desire young and old, men and women? When? said he. Why, when, I said, the multitude are seated together in assemblies or in court-rooms or theaters or camps or any other public gathering of a crowd, and with loud uproar censure some of the things that are said and done and approve others, both in excess, with full-throated clamor and clapping of hands, and thereto the rocks and the region round about re-echoing redouble the din of the censure and the praise. In such case how do you think the young man’s heart, as the saying is, is moved within him? What private teaching do you think will hold out and not rather be swept away by the torrent of censure and applause, and borne off on its current, so that he will affirm the same things that they do to be honorable and base, and will do as they do, and be even such as they? That is quite inevitable, Socrates, he said. And, moreover, I said, we have not yet mentioned the chief necessity and compulsion. What is it? said he. That which these educators and sophists impose by action when their words fail to convince. Don’t you know that they chastise the recalcitrant with loss of civic rights and fines and death? They most emphatically do, he said. What other sophist, then, or what private teaching do you think will prevail in opposition to these? None, I fancy, said he. No, said I, the very attempt is the height of folly.

Ainsi, la nature que nous avons attribuée au philosophe, si elle reçoit l’enseignement qui lui convient, doit nécessairement croître et atteindre l’excellence parfaite. Mais si elle est semée, plantée et élevée dans un milieu inadéquat, elle produira nécessairement le résultat tout contraire, à moins qu’un dieu ne vienne à son secours. Serais-tu, toi aussi, de cette multitude qui croit que certains jeunes gens sont corrompus par les sophistes, qu’il existe dans la vie privée des sophistes capables d’exercer une influence corruptrice digne de mention, et que ceux-là mêmes qui tiennent ce langage ne sont pas plutôt les principaux sophistes, ceux qui éduquent avec le plus d’efficacité et façonnent jeunes et vieux, hommes et femmes, selon le désir de leur cœur ? Quand cela se produit-il ? demanda-t-il. Mais lorsque, répondis-je, la multitude est assise ensemble dans les assemblées, les tribunaux, les théâtres, les camps ou tout autre rassemblement public, et qu’elle blâme à grand fracas certaines paroles ou certaines actions et en approuve d’autres, avec excès dans les deux cas, à grands cris et en battant des mains, tandis que les rochers et toute la région environnante font écho et redoublent le tumulte de ses blâmes et de ses louanges. Dans de telles circonstances, comment crois-tu que le cœur du jeune homme, comme on dit, soit remué en lui ? Quel enseignement privé pourra, selon toi, résister au lieu d’être emporté par le torrent des blâmes et des applaudissements, entraîné par son courant, si bien que le jeune homme déclarera honorables et viles les mêmes choses que la foule, agira comme elle et deviendra semblable à elle ? C’est absolument inévitable, Socrate, dit-il. Et pourtant, repris-je, nous n’avons pas encore mentionné la principale nécessité et la principale contrainte. Laquelle ? demanda-t-il. Celle que ces éducateurs et ces sophistes imposent par leurs actes lorsque leurs paroles ne convainquent pas. Ne sais-tu pas qu’ils châtient le récalcitrant par la perte de ses droits civiques, les amendes et la mort ? Ils le font très certainement, dit-il. Quel autre sophiste, ou quel enseignement privé, crois-tu donc capable de l’emporter contre eux ? Aucun, je pense, dit-il. Non, repris-je, la tentative même serait le comble de la folie.