Theaetetus Passage 186

ΘΕΑΙ. ἀλλὰ μὴν φαίνεταί γε. ΣΩ. ποτέρων οὖν τίθης τὴν οὐσίαν; τοῦτο γὰρ μάλιστα ἐπὶ πάντων παρέπεται. ΘΕΑΙ. ἐγὼ μὲν ὧν αὐτὴ ἡ ψυχὴ καθʼ αὑτὴν ἐπορέγεται. ΣΩ. ἦ καὶ τὸ ὅμοιον καὶ τὸ ἀνόμοιον καὶ τὸ ταὐτὸν καὶ ἕτερον; ΘΕΑΙ. ναί. ΣΩ. τί δέ; καλὸν καὶ αἰσχρὸν καὶ ἀγαθὸν καὶ κακόν; ΘΕΑΙ. καὶ τούτων μοι δοκεῖ ἐν τοῖς μάλιστα πρὸς ἄλληλα σκοπεῖσθαι τὴν οὐσίαν, ἀναλογιζομένη ἐν ἑαυτῇ τὰ γεγονότα καὶ τὰ παρόντα πρὸς τὰ μέλλοντα. ΣΩ. ἔχε δή· ἄλλο τι τοῦ μὲν σκληροῦ τὴν σκληρότητα διὰ τῆς ἐπαφῆς αἰσθήσεται, καὶ τοῦ μαλακοῦ τὴν μαλακότητα ὡσαύτως; ΘΕΑΙ. ναί. ΣΩ. τὴν δέ γε οὐσίαν καὶ ὅτι ἐστὸν καὶ τὴν ἐναντιότητα πρὸς ἀλλήλω καὶ τὴν οὐσίαν αὖ τῆς ἐναντιότητος αὐτὴ ἡ ψυχὴ ἐπανιοῦσα καὶ συμβάλλουσα πρὸς ἄλληλα κρίνειν πειρᾶται ἡμῖν. ΘΕΑΙ. πάνυ μὲν οὖν. ΣΩ. οὐκοῦν τὰ μὲν εὐθὺς γενομένοις πάρεστι φύσει αἰσθάνεσθαι ἀνθρώποις τε καὶ θηρίοις, ὅσα διὰ τοῦ σώματος παθήματα ἐπὶ τὴν ψυχὴν τείνει· τὰ δὲ περὶ τούτων ἀναλογίσματα πρός τε οὐσίαν καὶ ὠφέλειαν μόγις καὶ ἐν χρόνῳ διὰ πολλῶν πραγμάτων καὶ παιδείας παραγίγνεται οἷς ἂν καὶ παραγίγνηται; ΘΕΑΙ. παντάπασι μὲν οὖν. ΣΩ. οἷόν τε οὖν ἀληθείας τυχεῖν, ᾧ μηδὲ οὐσίας; ΘΕΑΙ. ἀδύνατον. ΣΩ. οὗ δὲ ἀληθείας τις ἀτυχήσει, ποτὲ τούτου ἐπιστήμων ἔσται; ΘΕΑΙ. καὶ πῶς ἄν, ὦ Σώκρατες; ΣΩ. ἐν μὲν ἄρα τοῖς παθήμασιν οὐκ ἔνι ἐπιστήμη, ἐν δὲ τῷ περὶ ἐκείνων συλλογισμῷ· οὐσίας γὰρ καὶ ἀληθείας ἐνταῦθα μέν, ὡς ἔοικε, δυνατὸν ἅψασθαι, ἐκεῖ δὲ ἀδύνατον. ΘΕΑΙ. φαίνεται. ΣΩ. ἦ οὖν ταὐτὸν ἐκεῖνό τε καὶ τοῦτο καλεῖς, τοσαύτας διαφορὰς ἔχοντε; ΘΕΑΙ. οὔκουν δὴ δίκαιόν γε. ΣΩ. τί οὖν δὴ ἐκείνῳ ἀποδίδως ὄνομα, τῷ ὁρᾶν ἀκούειν ὀσφραίνεσθαι ψύχεσθαι θερμαίνεσθαι; ΘΕΑΙ. αἰσθάνεσθαι ἔγωγε· τί γὰρ ἄλλο; ΣΩ. σύμπαν ἄρʼ αὐτὸ καλεῖς αἴσθησιν; ΘΕΑΙ. ἀνάγκη. ΣΩ. ὧι γε, φαμέν, οὐ μέτεστιν ἀληθείας ἅψασθαι· οὐδὲ γὰρ οὐσίας. ΘΕΑΙ. οὐ γὰρ οὖν. ΣΩ. οὐδʼ ἄρʼ ἐπιστήμης. ΘΕΑΙ. οὐ γάρ. ΣΩ. οὐκ ἄρʼ ἂν εἴη ποτέ, ὦ Θεαίτητε, αἴσθησίς τε καὶ ἐπιστήμη ταὐτόν. ΘΕΑΙ. οὐ φαίνεται, ὦ Σώκρατες. καὶ μάλιστά γε νῦν καταφανέστατον γέγονεν ἄλλο ὂν αἰσθήσεως ἐπιστήμη.

THEAET. Well, I do think so. SOC. To which class, then, do you assign being; for this, more than anything else, belongs to all things? THEAET. I assign them to the class of notions which the soul grasps by itself directly. SOC. And also likeness and unlikeness and identity and difference? THEAET. Yes. SOC. And how about beautiful and ugly, and good and bad? THEAET. I think that these also are among the things the essence of which the soul most certainly views in their relations to one another, reflecting within itself upon the past and present in relation to the future. SOC. Stop there. Does it not perceive the hardness of the hard through touch, and likewise the softness of the soft? THEAET. Yes. SOC. But their essential nature and the fact that they exist, and their opposition to one another, and, in turn, the essential nature of this opposition, the soul itself tries to determine for us by reverting to them and comparing them with one another. THEAET. Certainly. SOC. Is it not true, then, that all sensations which reach the soul through the body, can be perceived by human beings, and also by animals, from the moment of birth; whereas reflections about these, with reference to their being and usefulness, are acquired, if at all, with difficulty and slowly, through many troubles, in other words, through education? THEAET. Assuredly. SOC. Is it, then, possible for one to attain truth who cannot even get as far as being ? THEAET. No. SOC. And will a man ever have knowledge of anything the truth of which he fails to attain? THEAET. How can he, Socrates? SOC. Then knowledge is not in the sensations, but in the process of reasoning about them; for it is possible, apparently, to apprehend being and truth by reasoning, but not by sensation. THEAET. So it seems. SOC. Then will you call the two by the same name, when there are so great differences between them? THEAET. No, that would certainly not be right. SOC. What name will you give, then, to the one which includes seeing, hearing, smelling, being cold, and being hot? THEAET. Perceiving. What other name can I give it? SOC. Collectively you call it, then, perception? THEAET. Of course. SOC. By which, we say, we are quite unable to apprehend truth, since we cannot apprehend being, either. THEAET. No; certainly not. SOC. Nor knowledge either, then. THEAET. No. SOC. Then, Theaetetus, perception and knowledge could never be the same. THEAET. Evidently not, Socrates; and indeed now at last it has been made perfectly clear that knowledge is something different from perception.

THÉÉT. Eh bien, c’est bien ce que je pense.

SOCR. À quelle classe assignes-tu donc l’être ? Car celui-ci, plus que toute autre chose, appartient à toutes choses.

THÉÉT. Je l’assigne à la classe des notions que l’âme saisit directement par elle-même.

SOCR. Et aussi la ressemblance et la dissemblance, l’identité et la différence ?

THÉÉT. Oui.

SOCR. Et qu’en est-il du beau et du laid, du bon et du mauvais ?

THÉÉT. Je pense que ces notions aussi sont au nombre des choses dont l’âme considère le plus certainement l’essence dans leurs rapports mutuels, en réfléchissant en elle-même au passé et au présent dans leur relation à l’avenir.

SOCR. Arrête-toi là. Ne perçoit-elle pas la dureté de ce qui est dur par le toucher, et pareillement la mollesse de ce qui est mou ?

THÉÉT. Si.

SOCR. Mais leur nature essentielle, le fait qu’ils existent, leur opposition réciproque et, à son tour, la nature essentielle de cette opposition, c’est ce que l’âme elle-même essaie de déterminer pour nous en revenant sur eux et en les comparant les uns aux autres.

THÉÉT. Certainement.

SOCR. N’est-il donc pas vrai que toutes les sensations qui parviennent à l’âme à travers le corps peuvent être perçues par les êtres humains, et aussi par les animaux, dès l’instant de leur naissance, tandis que les réflexions à leur sujet, relativement à leur être et à leur utilité, s’acquièrent, si elles s’acquièrent jamais, avec difficulté et lentement, à travers de nombreuses épreuves, autrement dit grâce à l’éducation ?

THÉÉT. Assurément.

SOCR. Est-il donc possible d’atteindre la vérité lorsqu’on ne peut même pas parvenir jusqu’à l’être ?

THÉÉT. Non.

SOCR. Et un homme aura-t-il jamais connaissance d’une chose dont il ne parvient pas à atteindre la vérité ?

THÉÉT. Comment le pourrait-il, Socrate ?

SOCR. La connaissance ne réside donc pas dans les sensations, mais dans le raisonnement qui porte sur elles. Car il est apparemment possible de saisir l’être et la vérité par le raisonnement, mais non par la sensation.

THÉÉT. Il semble bien.

SOCR. Donneras-tu alors le même nom aux deux, malgré de si grandes différences entre eux ?

THÉÉT. Non, ce ne serait assurément pas juste.

SOCR. Quel nom donneras-tu donc à ce qui comprend le fait de voir, d’entendre, de sentir, d’avoir froid et d’avoir chaud ?

THÉÉT. Percevoir. Quel autre nom pourrais-je lui donner ?

SOCR. Tu appelles donc collectivement cela la perception ?

THÉÉT. Bien sûr.

SOCR. Par laquelle, disons-nous, nous sommes tout à fait incapables de saisir la vérité, puisque nous ne pouvons pas davantage saisir l’être.

THÉÉT. Non, certainement pas.

SOCR. Ni la connaissance, par conséquent.

THÉÉT. Non.

SOCR. Ainsi, Théétète, la perception et la connaissance ne pourraient jamais être identiques.

THÉÉT. Manifestement non, Socrate. Et maintenant, enfin, il a été rendu parfaitement clair que la connaissance est quelque chose de différent de la perception.