On Moral Virtue Section 3

κοινῶς δʼ ἅπαντες οὗτοι τὴν ἀρετὴν τοῦ ἡγεμονικοῦ τῆς ψυχῆς διάθεσίν τινα καὶ δύναμιν γεγενημένην ὑπὸ λόγου, μᾶλλον δὲ λόγον οὖσαν αὐτὴν ὁμολογούμενον καὶ βέβαιον καὶ ἀμετάπτωτον ὑποτίθενται· καὶ νομίζουσιν οὐκ εἶναι τὸ παθητικὸν καὶ ἄλογον διαφορᾷ τινι καὶ φύσει ψυχῆς τοῦ λογικοῦ διακεκριμένον, ἀλλὰ ταὐτὸ τῆς ψυχῆς μέρος, ὃ δὴ καλοῦσι διάνοιαν καὶ ἡγεμονικόν, διʼ ὅλου τρεπόμενον καὶ μεταβάλλον ἔν τε τοῖς πάθεσι καὶ ταῖς καθʼ ἕξιν ἢ διάθεσιν μεταβολαῖς κακίαν τε γίνεσθαι καὶ ἀρετήν, καὶ μηδὲν ἔχειν ἄλογον ἐν ἑαυτῷ· λέγεσθαι δʼ ἄλογον, ὅταν τῷ πλεονάζοντι τῆς ὁρμῆς ἰσχυρῷ γενομένῳ καὶ κρατήσαντι πρός τι τῶν ἀτόπων παρὰ τὸν αἱροῦντα λόγον ἐκφέρηται· καὶ γὰρ τὸ πάθος εἶναι λόγον πονηρὸν καὶ ἀκόλαστον ἐκ φαύλης καὶ διημαρτημένης κρίσεως σφοδρότητα καὶ ῥώμην προσλαβούσης. ἔοικε δὲ λαθεῖν τούτους ἅπαντας, ᾗ διττὸς ἡμῶν ὡς ἀληθῶς ἕκαστός ἐστι καὶ σύνθετος· τὴν γὰρ ἑτέραν διπλόην οὐ κατεῖδον, ἀλλὰ τὴν ψυχῆς καὶ σώματος μῖξιν ἐμφανεστέραν οὖσαν· ὅτι δʼ αὐτῆς ἔστι τῆς ψυχῆς ἐν ἑαυτῇ σύνθετόν τι καὶ διφυὲς καὶ ἀνόμοιον, ὥσπερ ἑτέρου σώματος τοῦ ἀλόγου πρὸς τὸν λόγον ἀνάγκῃ τινὶ καὶ φύσει συμμιγέντος καὶ συναρμοσθέντος, εἰκὸς μέν ἐστι μηδὲ Πυθαγόραν ἀγνοῆσαι, τεκμαιρομένοις τῇ περὶ μουσικὴν σπουδῇ τοῦ ἀνδρός, ἣν ἐπηγάγετο τῇ ψυχῇ κηλὴσεως ἕνεκα καὶ παραμυθίας, ὡς οὐ πᾶν ἐχούσῃ διδασκαλίας καὶ μαθήματος ὑπήκοον οὐδὲ λόγῳ μεταβλητὸν ἐκ κακίας, ἀλλά τινος ἑτέρας πειθοῦς συνεργοῦ καὶ πλάσεως καὶ τιθασεύσεως δεόμενον, εἰ μὴ παντάπασι μέλλοι φιλοσοφίᾳ δυσμεταχείριστον εἶναι καὶ ἀπειθές. ἐμφανῶς μέντοι καὶ βεβαίως καὶ ἀναμφιδόξως Πλάτων συνεῖδεν, ὅτι τούτου γε τοῦ κόσμου τὸ ἔμψυχον οὐχ ἁπλοῦν οὐδʼ ἀσύνθετον οὐδὲ μονοειδές ἐστιν, ἀλλʼ ἐκ τῆς ταὐτοῦ καὶ τῆς τοῦ ἑτέρου μεμιγμένον δυνάμεως πῆ μὲν ἀεὶ κατὰ ταὐτὰ κοσμεῖται καὶ περιπολεῖ μιᾷ τάξει κράτος ἐχούσῃ χρώμενον, πῆ δʼ εἴς τε κινήσεις καὶ κύκλους σχιζόμενον ὑπεναντίους καὶ πλανητοὺς ἀρχὴν διαφορᾶς καὶ μεταβολῆς καὶ ἀνομοιότητος ἐνδίδωσι ταῖς περὶ γῆν φθοραῖς καὶ γενέσεσιν ἥ τʼ ἀνθρώπου ψυχὴ μέρος ἤ τι μίμημα τῆς τοῦ παντὸς οὖσα καὶ συνηρμοσμένη κατὰ λόγους καὶ ἀριθμοὺς ἐοικότας ἐκείνοις οὐχ ἁπλῆ τίς ἐστιν οὐδʼ ὁμοιοπαθής, ἀλλʼ ἕτερον μὲν ἔχει τὸ νοερὸν καὶ λογιστικόν, ᾧ κρατεῖν τοῦ ἀνθρώπου κατὰ φύσιν καὶ ἄρχειν προσῆκόν ἐστιν· ἕτερον δὲ τὸ παθητικὸν καὶ ἄλογον καὶ πολυπλανὲς καὶ ἄτακτον ἐξ ἑαυτοῦ δεόμενον. οὗ πάλιν διχῆ μεριζομένου, τὸ μὲν ἀεὶ σώματι βουλόμενον συνεῖναι καὶ σῶμα θεραπεύειν πεφυκὸς ἐπιθυμητικὸν κέκληται, τὸ δʼ ἔστι μὲν τούτῳ προστιθέμενον, ἔστι δʼ ᾗ τῷ λογισμῷ παρέχον ἰσχὺν ἐπὶ τοῦτο καὶ δύναμιν, θυμοειδές. ἀποδείκνυσι δὲ τὴν διαφορὰν μάλιστα τῇ τοῦ λογιζομένου καὶ φρονοῦντος ἀντιβάσει πρὸς τὸ ἐπιθυμοῦν καὶ θυμούμενον, ὡς τὸ ἕτερον εἶναι πολλάκις ἀπειθοῦν τε καὶ δυσμαχοῦν πρὸς τὸ βέλτιστον. ταύταις ἐχρήσατο ταῖς ἀρχαῖς ἐπὶ πλέον Ἀριστοτέλης, ὡς δῆλόν ἐστιν ἐξ ὧν ἔγραψεν ὕστερον δὲ τὸ μὲν θυμοειδὲς τῷ ἐπιθυμητικῷ προσένειμεν, ὡς ἐπιθυμίαν τινὰ τὸν θυμὸν ὄντα καὶ ὄρεξιν ἀντιλυπήσεως. τῷ μέντοι παθητικῷ καὶ ἀλόγῳ μέχρι παντὸς ὡς διαφέροντι τοῦ λογιστικοῦ χρώμενος διετέλεσεν, οὐχ ὅτι παντελῶς ἄλογόν ἐστιν ὥσπερ τὸ αἰσθητικὸν ἢ τὸ θρεπτικὸν καὶ φυτικὸν τῆς ψυχῆς μέρος· ἀλλὰ ταῦτα μὲν ὅλως ἀνήκοα λόγου καὶ κωφὰ τρόπον τινὰ τῆς σαρκὸς ἐκβεβλάστηκε καὶ περὶ τὸ σῶμα παντελῶς καταπέφυκε· τὸ δὲ παθητικὸν οἰκείου λόγου στέρεται καὶ ἄμοιρόν ἐστιν, ἄλλως δὲ τοῦ λογιζομένου καὶ φρονοῦντος εἰσακούειν καὶ τρέπεσθαι πρὸς ἐκεῖνο καὶ ὑπείκειν καὶ κατασχηματίζεσθαι πέφυκεν, ἐὰν μὴ τέλεον ᾗ διεφθαρμένον ὑφʼ ἡδονῆς ἀμαθοῦς καὶ ἀκολάστου διαίτης.

However, all these do commonly agree in this one thing, in supposing virtue to be a certain disposition and faculty of the governing and directive part of the soul, of which reason is the cause; or rather to be reason itself, when it consents to what it ought, and is firm and immutable. And they do likewise think, that that part of the soul which is the seat of the passions, and is called brutal or irrational, is not at all distinct by any physical difference from that which is rational; but that this part of the soul (which they call rational and directive), being wholly turned about and changed by its affections and by those several alterations which are wrought in it with respect either to habit or disposition, becometh either vice or virtue, without having any thing in itself that is really brutal or irrational, but is then called brutal or irrational, when by the over-ruling and prevailing violence of our appetites it is hurried on to something absurd and vicious, against the judgment of reason. For passion, according to them, is nothing else but depraved and intemperate reason, that through a perverse and vicious judgment is grown over-vehement and headstrong. Now, it seems to me, all these philosophers were perfect strangers to the clearness and truth of this point, that we every one of us are in reality twofold and compound. For, discerning only that composition in us which of the two is most evident, namely that of the soul and body, of the other they knew nothing at all. And yet that in the soul itself also there is a certain composition of two dissimilar and distinct natures, the brutal part whereof, as another body, is necessarily and physically compounded with and conjoined to reason, was, it should seem, no secret to Pythagoras himself, - as some have guessed from his having introduced the study of music amongst his scholars, for the more easy calming and assuaging the mind, as well knowing that it is not in every part of it obedient and subject to precepts and discipline, nor indeed by reason only to be recovered and retrieved from vice, but requires some other kind of persuasives to co-operate with it, to dispose it to such a temper and gentleness as that it may not be utterly intractable and obstinate to the precepts of philosophy. And Plato very strongly and plainly, without the least hesitation, maintained that the soul of the universe is neither simple, uniform, nor uncompounded; but that being mixed, as it were, and made up of that which is always the same and of that which is otherwise, in some places it is continually governed and carried about after a uniform manner in one and the same powerful and predominant order, and in other places is divided into motions and circles, one contrary to the other, unsettled and fortuitous, - whence are derived the beginnings and generation of differences in things. And so, in like manner, the soul of man, being a part or portion of that of the universe, and framed upon reasons and proportions answerable to it, cannot be simple and all of the same nature; but must have one part that is intelligent and rational, which naturally ought to have dominion over a man, and another which, being subject to passion, irrational, extravagant, and unbounded, stands in need of direction and restraint. And this last is again subdivided into two other parts; one whereof, being called corporeal, is called concupiscible, and the other, which sometimes takes part with this and sometimes with reason, and gives respectively to either of them strength and vigor, is called irascible. And that which chiefly discovers the difference between the one and the other is the frequent conflict of the intellect and reason with concupiscence and anger, it being the nature of things that are different amongst themselves to be oftentimes repugnant and disobedient to what is best of all. These principles at first Aristotle seems most to have relied upon, as plainly enough appears from what he has written. Though afterwards he confounded the irascible and concupiscible together, by joining the one to the other, as if anger were nothing but a thirst and desire of revenge. However, to the last he constantly maintained that the sensual and irrational was wholly distinct from the intellectual and rational part of the soul. Not that it is so absolutely devoid of reason as those faculties of the soul which are sensitive, nutritive, and vegetative, and are common to us with brute beasts and plants; for these are always deaf to the voice of reason and incapable of it, and may in some sort be said to derive themselves from flesh and blood, and to be inseparably attached to the body and devoted to the service thereof; but the other sensual part, subject to the sudden efforts of the passions and destitute of any reason of its own, is yet nevertheless naturally adapted to hear and obey the intellect and judgment, to have regard to it, and to submit itself to be regulated and ordered according the rules and precepts thereof, unless it happen to be utterly corrupted and vitiated by pleasure, which is deaf to all instruction, and by a luxurious way of living.

Cependant, tous s’accordent communément sur un point: ils supposent que la vertu est une certaine disposition et une certaine faculté de la partie gouvernante et directrice de l’âme, dont la raison est la cause; ou plutôt qu’elle est la raison elle-même, lorsqu’elle donne son assentiment à ce qu’elle doit et demeure ferme et immuable. Ils pensent également que la partie de l’âme qui est le siège des passions et que l’on appelle bestiale ou irrationnelle ne se distingue par aucune différence naturelle de celle qui est rationnelle. Selon eux, cette partie de l’âme, qu’ils appellent rationnelle et directrice, lorsqu’elle se trouve tout entière retournée et transformée par ses affections et par les diverses modifications qui s’y produisent relativement à l’habitude ou à la disposition, devient vice ou vertu, sans rien posséder en elle-même qui soit réellement bestial ou irrationnel. On ne la qualifie de bestiale ou d’irrationnelle que lorsque la violence souveraine et prédominante de nos appétits l’entraîne, contre le jugement de la raison, vers quelque chose d’absurde et de vicieux. Car la passion, à leurs yeux, n’est rien d’autre qu’une raison dépravée et sans mesure qui, sous l’effet d’un jugement pervers et vicieux, est devenue excessivement violente et opiniâtre.

Or tous ces philosophes me paraissent avoir été entièrement étrangers à l’évidence et à la vérité de ce fait: chacun de nous est en réalité double et composé. Ils n’ont discerné en nous que la plus évidente des deux compositions, celle de l’âme et du corps; de l’autre, ils n’ont absolument rien su. Pourtant, il semble que Pythagore lui-même n’ignorait pas que l’âme renferme aussi une certaine composition de deux natures dissemblables et distinctes, et que sa partie bestiale, comme un autre corps, est nécessairement et naturellement composée avec la raison et unie à elle. Certains l’ont conjecturé parce qu’il introduisit l’étude de la musique parmi ses disciples afin d’apaiser et d’adoucir plus aisément leur esprit. Il savait bien que celui-ci n’est pas, dans toutes ses parties, docile et soumis aux préceptes et à la discipline, et que la raison seule ne suffit pas à le ramener du vice et à le rétablir; il faut encore que d’autres moyens de persuasion coopèrent avec elle, pour le disposer à une modération et à une douceur telles qu’il ne demeure pas entièrement intraitable et rebelle aux préceptes de la philosophie.

Platon soutenait avec beaucoup de force et de clarté, sans la moindre hésitation, que l’âme de l’univers n’est ni simple, ni uniforme, ni dépourvue de composition. Mélangée, pour ainsi dire, et formée de ce qui demeure toujours identique et de ce qui est autre, elle est, en certains lieux, continuellement gouvernée et entraînée d’une manière uniforme selon un seul et même ordre puissant et prédominant; en d’autres, elle se divise en mouvements et en cercles contraires les uns aux autres, instables et fortuits. De là procèdent les commencements et la génération des différences entre les choses. Pareillement, l’âme de l’homme, qui est une partie ou une portion de celle de l’univers et qui a été formée selon des raisons et des proportions correspondantes, ne saurait être simple ni tout entière de même nature. Elle doit avoir une partie intelligente et rationnelle, naturellement faite pour dominer l’homme, et une autre partie qui, soumise à la passion, irrationnelle, extravagante et sans bornes, a besoin de direction et de contrainte. Cette dernière se subdivise encore en deux parties: l’une, dite corporelle, est appelée concupiscible; l’autre, qui se range tantôt avec celle-ci, tantôt avec la raison, et donne à chacune, selon le cas, force et vigueur, est appelée irascible. Ce qui révèle principalement la différence entre l’une et l’autre, c’est le conflit fréquent de l’intellect et de la raison avec la concupiscence et la colère, puisqu’il est dans la nature des choses différentes entre elles de s’opposer souvent à ce qu’il y a de meilleur et de lui désobéir.

Aristote semble s’être d’abord principalement appuyé sur ces principes, comme ses écrits le montrent assez clairement. Par la suite, cependant, il confondit l’irascible et le concupiscible en les joignant l’un à l’autre, comme si la colère n’était qu’une soif et un désir de vengeance. Il n’en maintint pas moins jusqu’à la fin que la partie sensuelle et irrationnelle était entièrement distincte de la partie intellectuelle et rationnelle de l’âme. Non qu’elle soit aussi absolument privée de raison que les facultés sensitive, nutritive et végétative de l’âme, que nous avons en commun avec les bêtes et les plantes. Celles-ci sont toujours sourdes à la voix de la raison et incapables de la recevoir; on peut dire, en quelque sorte, qu’elles procèdent de la chair et du sang, qu’elles sont inséparablement attachées au corps et vouées à son service. Mais l’autre partie sensuelle, sujette aux brusques assauts des passions et dépourvue de toute raison propre, est néanmoins naturellement apte à écouter l’intellect et le jugement et à leur obéir, à les prendre en considération et à se soumettre à l’ordre et au gouvernement de leurs règles et de leurs préceptes, à moins qu’elle ne soit entièrement corrompue et viciée par le plaisir, qui est sourd à toute instruction, et par une vie de mollesse.