The Doré Lectures Chapter or lecture IX

The whole Bible and the whole history of the world, past, present and future, are contained in embryo in the story of Eden, for they are nothing else than the continuous unfolding of certain great principles which are there allegorically stated. That this is by no means a new notion is shown by the following quotation from Origen:--"Who is there so foolish and without common-sense as to believe that God planted trees in the Garden of Eden like a husbandman; and planted therein the tree of life perceptible to the eyes and to the senses, which gave life to the eater; and another tree which gave to the eater a knowledge of good and evil? I believe that everybody must regard these as figures under which a recondite sense is concealed." Let us, then, follow up the suggestion of this early Father of the Church, and enquire what may be the "recondite sense" concealed under this figure of the two trees. On the face of the story there are two roots, one of Life and the other of Death, two fundamental principles bringing about diametrically opposite results. The distinctive mark of the latter is that it is the knowledge of good and evil, that is to say, the recognition of two antagonistic principles, and so requiring a knowledge of the relations between them to enable us to continually make the needful adjustments to keep ourselves going. Now, in appearance this is exceedingly specious. It looks so entirely reasonable that we do not see its ultimate destructiveness; and so we are told that Eve ate the fruit because she "saw that the tree was pleasant to the eyes." But careful consideration will show us in what the destructive nature of this principle consists. It is based on the fallacy that good is limited by evil, and that you cannot receive any good except through eliminating the corresponding evil by realizing it and beating it back. In this view life becomes a continual combat against every imaginable form of evil, and after we have racked our brains to devise precautions against all possible evil happenings, there remains the chance, and much more than the chance, that we have by no means exhausted the category of negative possibilities, and that others may arise which no amount of foresight on our part could have imagined. The more we see into this position the more intolerable it becomes, because from this stand-point we can never attain any certain basis of action, and the forces of possible evil multiply as we contemplate them. To set forth to out-wit all evil by our own knowledge of its nature is to attempt a task the hopelessness of which becomes apparent when we see it in its true light.

The mistake is in supposing that Life can be generated in ourselves by an intellectual process; but, as we have seen in the preceding lectures, Life is the primary movement of the Spirit, whether in the cosmos or in the individual. In its proper order intellectual knowledge is exceedingly important and useful, but its place in the order of the whole is not that of the Originator. It is not Life in itself, but is a function of life; it is an effect and not the cause. The reason why this is so is because intellectual study is always the study of the various laws which arise from the different RELATIONS of things to one another; and it therefore presupposes that these things together with their laws are already in existence. Consequently it does not start from the truly creative stand-point, that of creating something entirely new, creation ex nihilo as distinguished from CONSTRUCTION, or the laying-together of existing materials, which is what the word literally means. To recognize evil as a force to be reckoned with is therefore to give up the creative stand-point altogether. It is to quit the plane of First Cause and descend into the realm of secondary causation and lose ourselves amid the confusion of a multiplicity of relative causes and effects without grasping any unifying principle behind them.

Now the only thing that can release us from the inextricable confusion of an infinite multiplicity is the realization of an underlying unity, and at the back of all things we find the presence of one Great Affirmative principle without which nothing could have existence. This, then, is the Root of Life; and if we credit it with being able, not only to supply the power, but also the form for its manifestation we shall see that we need not go beyond this SINGLE Power for the production of anything. It is Spirit producing Substance out of its own essence, and the Substance taking Form in accordance with the movement of the Spirit. What we have to realize is, not only that this is the way in which the cosmos is brought into existence, but also that, because the Spirit finds a new centre in ourselves, the same process is repeated in our own mentality, and therefore we are continually creating ex nihilo whether we know it or not. Consequently, if we look upon evil as a force to be reckoned with, and therefore requiring to be studied, we are in effect creating it; while on the other hand if we realize that there is only ONE force to be considered, and that absolutely good, we are by the law of the creative process bringing that good into manifestation. No doubt for this affirmative use of our creative power it is necessary that we start from the basic conception of a SINGLE originating power which is absolutely good and life-giving; but if there were a self-originating power which was destructive then no creation could ever have come into existence at all, for the positive and negative self-originating powers would cancel each other and the result would be zero. The fact, therefore, of our own existence is a sufficient proof of the singleness and goodness of the Originating Power, and from this starting-point there is no second power to be taken into consideration, and consequently we do not have to study the evil that may arise out of existing or future circumstances, but require to keep our minds fixed only upon the good which we intend to create. There is a very simple reason for this. It is that every new creation necessarily carries its own law with it and by that law produces new conditions of its own. A balloon affords a familiar illustration of my meaning. The balloon with its freight weighs several hundredweight, yet the introduction of a new factor, the gas, brings with it a law of its own which entirely alters the conditions, and the force of gravity is so completely overcome that the whole mass rises into the air. The Law itself is never altered, but we have previously known it only under limiting conditions. These conditions, however, are no part of the Law itself; and a clearer realization of the Law shows us that it contains in itself the power of transcending them. The law which every new creation carries with it is therefore not a contradiction of the old law but its specialization into a higher mode of action.

Now the ultimate Law is that of production ex nihilo by the movement of the Spirit within itself, and all subordinate laws are merely the measurements of the relations which spontaneously arise between different things when they are brought into manifestation, arid therefore, if an entirely new thing is created it must necessarily establish entirely new relations and so produce entirely new laws. This is the reason why, if we take the action of pure unmanifested Spirit as our starting-point, we may confidently trust it to produce manifestations of law which, though perfectly new from the stand-point of our past experience, are quite as natural in their own way as any that have gone before. It is on this account that in these addresses I lay so much stress on the fact that Spirit creates ex nihilo, that is, out of no pre-existing forms, but simply by its own movement within itself. If, then, this idea is clearly grasped, it logically follows from it that the Root of Life is not to be found in the comparison of good and evil, but in the simple affirmation of the Spirit as the All-creating power of Good. And since, as we have already seen, this same all-creating Spirit finds a centre and fresh starting-point of operation in our own minds, we can trust it to follow the Law of its own being there as much as in the creation of the cosmos.

Only we must not forget that it is working through our own minds. It thinks through our mind, and our mind must be made a suitable channel for this mode of its operation by conforming itself to the broad generic lines of the Spirit's thinking. The reason for this is one which I have sought to impress throughout these lectures, namely, that the specialization of a law is never the denial of it, but on the contrary the fuller recognition of its basic principles; and if this is the case in ordinary physical science it must be equally so when we come to specialize the great Law of Life itself. The Spirit can never change its essential nature as the essence of Life, Love, and Beauty; and if we adopt these characteristics, which constitute the Law of the Spirit, as the basis of our own thinking, and reject all that is contrary to them, then we afford the broad generic conditions for the specialized thinking of the Spirit through our own minds: and the thinking of the Spirit is that INVOLUTION, or passing of spirit into form, which is the whole being of the creative process.

The mind which is all the time being thus formed is our own. It is not a case of control by an external individuality, but the fuller expression of the Universal through an organized mentality which has all along been a less perfect expression of the Universal; and therefore the process is one of growth. We are not losing our individuality, but are coming into fuller possession of ourselves by the conscious recognition of our personal share in the great work of creation. We begin in some slight measure to understand what the Bible means when it speaks of our-being "partakers of the Divine nature" (II. Peter i. 4) and we realize the significance of the "unity of the Spirit" (Ephesians iv. 3). Doubtless this will imply changes in our old mode of thinking; but these changes are not forced upon us, they are brought about naturally by the new stand-point from which we now see things. Almost imperceptibly to ourselves we grow into a New Order of Thought which proceeds, not from a knowledge of good and evil, but from the Principle of Life itself. That is what makes the difference between our old thought and our new thought. Our old thought was based upon a comparison of limited facts: our new thought is based upon a comprehension of principles. The difference is like that between the mathematics of the infant, who cannot count beyond the number of apples or marbles put before him, and that of the senior wrangler who is not dependent upon visible objects for his calculations, but plunges boldly into the unknown because he knows that he is working by indubitable principles. In like manner when we realize the infallible Principle of the Creative Law we no longer find we need to see everything cut and dried beforehand, for if so, we could never get beyond the range of our old experiences; but we can move steadily forward because we know the certainty of the creative principle by which we are working, or rather, which is working through us, and that our life, in all its minutes" details, is its harmonious expression. Thus the Spirit thinks through our thought only its thought is greater than ours. It is the paradox of the less containing the greater. Our thought will not be objectless or unintelligible to ourselves. It will be quite clear as far as it goes. We shall know exactly what we want to do and why we want to do it, and so will act in a reasonable and intelligent manner. But what we do not know is the greater thought that is all the time giving rise to our smaller thought, and which will open out from it as our lesser thought progresses into form. Then we gradually see the greater thought which prompted our smaller one and we find ourselves working along its lines, guided by the invisible hand of the Creative Spirit into continually increasing degrees of livingness to which we need assign no limits, for it is the expansion of the Infinite within ourselves.

This, as it appears to me, is the hidden meaning of the two trees in Eden, the Garden of the Soul. It is the distinction between a knowledge which is merely that of comparisons between different sorts of conditions, and a knowledge which is that of the Life which gives rise to and therefore controls conditions. Only we must remember that the control of conditions is not to be attained by violent self-assertion which is only recognizing them as substantive entities to be battled with, but by conscious unity with that All-creating Spirit which works silently, but surely, on its own lines of Life, Love, and Beauty.

"Not by might, nor by power, but by My Spirit, saith the Lord of Hosts."

La Bible tout entière et toute l’histoire du monde, passée, présente et future, sont contenues en germe dans le récit de l’Éden, car elles ne sont rien d’autre que le déploiement continu de certains grands principes qui y sont exposés sous forme allégorique. Que cette notion ne soit nullement nouvelle, la citation suivante d’Origène le montre : « Qui donc serait assez insensé et dépourvu de sens commun pour croire que Dieu planta des arbres dans le Jardin d’Éden à la manière d’un cultivateur ; qu’il y planta l’arbre de vie, perceptible aux yeux et aux sens, qui donnait la vie à celui qui en mangeait ; et un autre arbre qui donnait à celui qui en mangeait la connaissance du bien et du mal ? Je crois que chacun doit les considérer comme des figures sous lesquelles se dissimule un sens caché. » Suivons donc la suggestion de ce Père ancien de l’Église et recherchons quel peut être le « sens caché » dissimulé sous la figure des deux arbres. À la surface du récit apparaissent deux racines, l’une de Vie et l’autre de Mort, deux principes fondamentaux qui produisent des résultats diamétralement opposés. La marque distinctive de la seconde est qu’elle est la connaissance du bien et du mal, c’est-à-dire la reconnaissance de deux principes antagonistes, exigeant ainsi une connaissance des relations entre eux afin de nous permettre d’effectuer continuellement les ajustements nécessaires pour continuer à vivre. Or, en apparence, cela est extrêmement spécieux. Cela semble si parfaitement raisonnable que nous n’en voyons pas le caractère destructeur ultime ; et c’est pourquoi il nous est dit qu’Ève mangea du fruit parce qu’elle « vit que l’arbre était agréable aux yeux ». Mais un examen attentif nous montrera en quoi consiste la nature destructrice de ce principe. Il repose sur l’erreur selon laquelle le bien est limité par le mal, et selon laquelle on ne peut recevoir aucun bien qu’en éliminant le mal correspondant, après en avoir pris conscience et l’avoir repoussé. Dans cette perspective, la vie devient un combat continuel contre toute forme imaginable de mal ; et après nous être torturé l’esprit pour concevoir des précautions contre tous les événements mauvais possibles, il demeure une possibilité, et bien davantage qu’une simple possibilité, que nous n’ayons nullement épuisé la catégorie des possibilités négatives, et que d’autres surgissent encore, qu’aucune prévoyance de notre part n’aurait pu imaginer. Plus nous approfondissons cette situation, plus elle devient intolérable, car, de ce point de vue, nous ne pouvons jamais atteindre aucune base certaine d’action, et les forces du mal possible se multiplient à mesure que nous les contemplons. Entreprendre de déjouer tout le mal par notre propre connaissance de sa nature, c’est tenter une tâche dont le caractère désespéré devient manifeste lorsque nous la voyons sous son vrai jour.

L’erreur consiste à supposer que la Vie peut être engendrée en nous-mêmes par un processus intellectuel ; mais, comme nous l’avons vu dans les conférences précédentes, la Vie est le mouvement premier de l’Esprit, que ce soit dans le cosmos ou dans l’individu. Dans l’ordre qui lui est propre, la connaissance intellectuelle est extrêmement importante et utile, mais sa place dans l’ordre du tout n’est pas celle de l’Initiateur. Elle n’est pas la Vie en elle-même, mais une fonction de la vie ; elle est un effet et non la cause. Il en est ainsi parce que l’étude intellectuelle est toujours l’étude des diverses lois qui naissent des différentes RELATIONS des choses entre elles ; elle présuppose donc que ces choses, avec leurs lois, existent déjà. Par conséquent, elle ne part pas du point de vue véritablement créateur, celui de la création de quelque chose d’entièrement nouveau, la création ex nihilo, par opposition à la CONSTRUCTION, ou à l’assemblage de matériaux existants, ce que le mot signifie littéralement. Reconnaître le mal comme une force avec laquelle il faut compter, c’est donc abandonner entièrement le point de vue créateur. C’est quitter le plan de la Cause Première, descendre dans le domaine de la causalité secondaire et nous perdre dans la confusion d’une multiplicité de causes et d’effets relatifs, sans saisir aucun principe unificateur derrière eux.

Or la seule chose qui puisse nous délivrer de la confusion inextricable d’une multiplicité infinie est la réalisation d’une unité sous-jacente ; et derrière toutes choses, nous découvrons la présence d’un grand principe Affirmatif unique, sans lequel rien ne pourrait exister. Telle est donc la Racine de la Vie ; et si nous lui reconnaissons la capacité de fournir non seulement la puissance, mais aussi la forme de sa manifestation, nous verrons que nous n’avons pas besoin d’aller au-delà de cette Puissance UNIQUE pour produire quoi que ce soit. C’est l’Esprit qui produit la Substance à partir de sa propre essence, et la Substance qui prend Forme conformément au mouvement de l’Esprit. Ce que nous devons réaliser, ce n’est pas seulement que le cosmos vient ainsi à l’existence, mais aussi que, parce que l’Esprit trouve en nous-mêmes un nouveau centre, le même processus se répète dans notre propre mentalité et que, par conséquent, nous créons continuellement ex nihilo, que nous le sachions ou non. Dès lors, si nous considérons le mal comme une force avec laquelle il faut compter, et qui doit donc être étudiée, nous sommes en fait en train de le créer ; tandis que, si nous réalisons au contraire qu’il n’existe qu’UNE seule force à considérer, et qu’elle est absolument bonne, nous amenons ce bien à la manifestation par la loi du processus créateur. Sans doute est-il nécessaire, pour cet usage affirmatif de notre puissance créatrice, de partir de la conception fondamentale d’une puissance originante UNIQUE, absolument bonne et dispensatrice de vie ; mais s’il existait une puissance issue d’elle-même qui fût destructrice, aucune création n’aurait jamais pu venir à l’existence, car les puissances positive et négative issues d’elles-mêmes s’annuleraient mutuellement et le résultat serait zéro. Le fait même de notre existence constitue donc une preuve suffisante de l’unicité et de la bonté de la Puissance Originante ; depuis ce point de départ, aucune seconde puissance ne doit être prise en considération et, par conséquent, nous n’avons pas à étudier le mal qui pourrait naître des circonstances présentes ou futures, mais seulement à maintenir notre esprit fixé sur le bien que nous entendons créer. Il y a à cela une raison très simple. Toute nouvelle création porte nécessairement sa propre loi avec elle et, par cette loi, produit de nouvelles conditions qui lui sont propres. Un ballon offre une illustration familière de ce que je veux dire. Le ballon et sa charge pèsent plusieurs quintaux ; pourtant, l’introduction d’un nouveau facteur, le gaz, apporte avec elle une loi propre qui modifie entièrement les conditions, et la force de gravité est si complètement vaincue que toute la masse s’élève dans les airs. La Loi elle-même n’est jamais modifiée, mais nous ne l’avions connue jusque-là que sous des conditions limitatives. Ces conditions, cependant, ne font aucunement partie de la Loi elle-même ; et une compréhension plus claire de la Loi nous montre qu’elle contient en elle-même le pouvoir de les transcender. La loi que toute nouvelle création porte avec elle n’est donc pas une contradiction de l’ancienne loi, mais sa spécialisation en un mode d’action supérieur.

Or la Loi ultime est celle de la production ex nihilo par le mouvement de l’Esprit en lui-même, et toutes les lois subordonnées ne sont que les mesures des relations qui naissent spontanément entre différentes choses lorsqu’elles sont amenées à la manifestation ; et par conséquent, si une chose entièrement nouvelle est créée, elle doit nécessairement établir des relations entièrement nouvelles et produire ainsi des lois entièrement nouvelles. Voilà pourquoi, si nous prenons pour point de départ l’action du pur Esprit non manifesté, nous pouvons nous fier avec assurance à lui pour produire des manifestations de la loi qui, bien que parfaitement nouvelles du point de vue de notre expérience passée, sont à leur manière tout aussi naturelles que celles qui les ont précédées. C’est pour cette raison que, dans ces conférences, j’insiste tant sur le fait que l’Esprit crée ex nihilo, c’est-à-dire sans aucune forme préexistante, mais simplement par son propre mouvement en lui-même. Si donc cette idée est clairement saisie, il s’ensuit logiquement que la Racine de la Vie ne se trouve pas dans la comparaison du bien et du mal, mais dans la simple affirmation de l’Esprit comme puissance du Bien créatrice de tout. Et puisque, comme nous l’avons déjà vu, ce même Esprit créateur de tout trouve dans nos propres entendements un centre et un nouveau point de départ pour son opération, nous pouvons nous fier à lui pour suivre là la Loi de son propre être autant que dans la création du cosmos.

Seulement, nous ne devons pas oublier qu’il œuvre à travers nos propres entendements. Il pense par notre entendement, et notre entendement doit devenir un canal approprié à ce mode de son opération en se conformant aux grandes lignes génériques de la pensée de l’Esprit. La raison en est celle que j’ai cherché à faire sentir tout au long de ces conférences, à savoir que la spécialisation d’une loi n’est jamais sa négation, mais, au contraire, la reconnaissance plus complète de ses principes fondamentaux ; et s’il en est ainsi dans la science physique ordinaire, il doit également en être ainsi lorsque nous en venons à spécialiser la grande Loi de la Vie elle-même. L’Esprit ne peut jamais changer sa nature essentielle en tant qu’essence de la Vie, de l’Amour et de la Beauté ; et si nous adoptons comme fondement de notre propre pensée ces caractéristiques, qui constituent la Loi de l’Esprit, et rejetons tout ce qui leur est contraire, nous fournissons alors les grandes conditions génériques permettant la pensée spécialisée de l’Esprit à travers nos propres entendements : et la pensée de l’Esprit est cette INVOLUTION, ou ce passage de l’esprit dans la forme, qui constitue tout l’être du processus créateur.

L’entendement qui se forme ainsi à tout instant est le nôtre. Il ne s’agit pas du contrôle exercé par une individualité extérieure, mais de l’expression plus complète de l’Universel à travers une mentalité organisée qui, depuis toujours, a été une expression moins parfaite de l’Universel ; le processus est donc un processus de croissance. Nous ne perdons pas notre individualité, mais entrons plus pleinement en possession de nous-mêmes par la reconnaissance consciente de notre part personnelle dans la grande œuvre de création. Nous commençons, dans une faible mesure, à comprendre ce que la Bible veut dire lorsqu’elle parle de notre qualité de « participants de la nature Divine » (II Pierre i. 4), et nous réalisons la signification de « l’unité de l’Esprit » (Éphésiens iv. 3). Sans doute cela impliquera-t-il des changements dans notre ancienne manière de penser ; mais ces changements ne nous sont pas imposés, ils sont amenés naturellement par le nouveau point de vue depuis lequel nous voyons désormais les choses. Presque imperceptiblement pour nous-mêmes, nous croissons dans un Nouvel Ordre de Pensée qui procède, non d’une connaissance du bien et du mal, mais du Principe de Vie lui-même. Voilà ce qui fait la différence entre notre ancienne pensée et notre nouvelle pensée. Notre ancienne pensée reposait sur une comparaison de faits limités ; notre nouvelle pensée repose sur une compréhension des principes. La différence est semblable à celle qui existe entre les mathématiques de l’enfant, incapable de compter au-delà du nombre de pommes ou de billes placées devant lui, et celles du premier lauréat, qui ne dépend pas d’objets visibles pour ses calculs, mais se plonge hardiment dans l’inconnu parce qu’il sait qu’il travaille selon des principes indubitables. De même, lorsque nous comprenons le Principe infaillible de la Loi Créatrice, nous ne trouvons plus nécessaire que tout soit prévu et réglé d’avance, car, s’il en était ainsi, nous ne pourrions jamais dépasser le champ de nos anciennes expériences ; mais nous pouvons avancer d’un pas ferme parce que nous connaissons la certitude du principe créateur selon lequel nous travaillons, ou plutôt qui travaille à travers nous, et parce que notre vie, dans tous ses moindres détails, en est l’expression harmonieuse. Ainsi l’Esprit pense à travers notre pensée, mais sa pensée est plus grande que la nôtre. C’est le paradoxe du moindre contenant le plus grand. Notre pensée ne sera pas sans objet ni inintelligible pour nous-mêmes. Elle sera parfaitement claire dans ses propres limites. Nous saurons exactement ce que nous voulons faire et pourquoi nous voulons le faire, et nous agirons donc d’une manière raisonnable et intelligente. Mais ce que nous ne connaissons pas, c’est la pensée plus grande qui donne constamment naissance à notre pensée plus petite, et qui se déploiera à partir d’elle à mesure que notre moindre pensée prendra forme. Alors nous apercevons peu à peu la pensée plus grande qui a suscité notre pensée plus petite, et nous nous découvrons œuvrant selon ses lignes, guidés par la main invisible de l’Esprit Créateur vers des degrés de vitalité toujours croissants, auxquels nous n’avons besoin d’assigner aucune limite, car il s’agit de l’expansion de l’Infini en nous-mêmes.

Tel est, me semble-t-il, le sens caché des deux arbres en Éden, le Jardin de l’Âme. C’est la distinction entre une connaissance qui se borne à comparer différentes sortes de conditions, et une connaissance qui est celle de la Vie qui donne naissance aux conditions et, par conséquent, les gouverne. Seulement, nous devons nous rappeler que la maîtrise des conditions ne s’obtient pas par une affirmation violente de soi, laquelle ne fait que les reconnaître comme des entités substantielles qu’il faut combattre, mais par l’unité consciente avec cet Esprit créateur de tout qui œuvre silencieusement, mais sûrement, selon ses propres voies de Vie, d’Amour et de Beauté.

« Ni par la force, ni par la puissance, mais par Mon Esprit, dit le Seigneur des Armées. »