Metaphysics Section 9

τὰ δὲ περὶ τὸν νοῦν ἔχει τινὰς ἀπορίας· δοκεῖ μὲν γὰρ εἶναι τῶν φαινομένων θειότατον, πῶς δʼ ἔχων τοιοῦτος ἂν εἴη, ἔχει τινὰς δυσκολίας. εἴτε γὰρ μηδὲν νοεῖ, τί ἂν εἴη τὸ σεμνόν, ἀλλʼ ἔχει ὥσπερ ἂν εἰ ὁ καθεύδων· εἴτε νοεῖ, τούτου δʼ ἄλλο κύριον, οὐ γάρ ἐστι τοῦτο ὅ ἐστιν αὐτοῦ ἡ οὐσία νόησις, ἀλλὰ δύναμις, οὐκ ἂν ἡ ἀρίστη οὐσία εἴη· διὰ γὰρ τοῦ νοεῖν τὸ τίμιον αὐτῷ ὑπάρχει. ἔτι δὲ εἴτε νοῦς ἡ οὐσία αὐτοῦ εἴτε νόησίς ἐστι, τί νοεῖ; ἢ γὰρ αὐτὸς αὑτὸν ἢ ἕτερόν τι· καὶ εἰ ἕτερόν τι, ἢ τὸ αὐτὸ ἀεὶ ἢ ἄλλο. πότερον οὖν διαφέρει τι ἢ οὐδὲν τὸ νοεῖν τὸ καλὸν ἢ τὸ τυχόν; ἢ καὶ ἄτοπον τὸ διανοεῖσθαι περὶ ἐνίων; δῆλον τοίνυν ὅτι τὸ θειότατον καὶ τιμιώτατον νοεῖ, καὶ οὐ μεταβάλλει· εἰς χεῖρον γὰρ ἡ μεταβολή, καὶ κίνησίς τις ἤδη τὸ τοιοῦτον. πρῶτον μὲν οὖν εἰ μὴ νόησίς ἐστιν ἀλλὰ δύναμις, εὔλογον ἐπίπονον εἶναι τὸ συνεχὲς αὐτῷ τῆς νοήσεως· ἔπειτα δῆλον ὅτι ἄλλο τι ἂν εἴη τὸ τιμιώτερον ἢ ὁ νοῦς, τὸ νοούμενον. καὶ γὰρ τὸ νοεῖν καὶ ἡ νόησις ὑπάρξει καὶ τὸ χείριστον νοοῦντι, ὥστʼ εἰ φευκτὸν τοῦτο (καὶ γὰρ μὴ ὁρᾶν ἔνια κρεῖττον ἢ ὁρᾶν), οὐκ ἂν εἴη τὸ ἄριστον ἡ νόησις. αὑτὸν ἄρα νοεῖ, εἴπερ ἐστὶ τὸ κράτιστον, καὶ ἔστιν ἡ νόησις νοήσεως νόησις. φαίνεται δʼ ἀεὶ ἄλλου ἡ ἐπιστήμη καὶ ἡ αἴσθησις καὶ ἡ δόξα καὶ ἡ διάνοια, αὑτῆς δʼ ἐν παρέργῳ. ἔτι εἰ ἄλλο τὸ νοεῖν καὶ τὸ νοεῖσθαι, κατὰ πότερον αὐτῷ τὸ εὖ ὑπάρχει; οὐδὲ γὰρ ταὐτὸ τὸ εἶναι νοήσει καὶ νοουμένῳ. ἢ ἐπʼ ἐνίων ἡ ἐπιστήμη τὸ πρᾶγμα, ἐπὶ μὲν τῶν ποιητικῶν ἄνευ ὕλης ἡ οὐσία καὶ τὸ τί ἦν εἶναι, ἐπὶ δὲ τῶν θεωρητικῶν ὁ λόγος τὸ πρᾶγμα καὶ ἡ νόησις; οὐχ ἑτέρου οὖν ὄντος τοῦ νοουμένου καὶ τοῦ νοῦ, ὅσα μὴ ὕλην ἔχει, τὸ αὐτὸ ἔσται, καὶ ἡ νόησις τῷ νοουμένῳ μία. ἔτι δὴ λείπεται ἀπορία, εἰ σύνθετον τὸ νοούμενον· μεταβάλλοι γὰρ ἂν ἐν τοῖς μέρεσι τοῦ ὅλου. ἢ ἀδιαίρετον πᾶν τὸ μὴ ἔχον ὕλην - ὥσπερ ὁ ἀνθρώπινος νοῦς ἢ ὅ γε τῶν συνθέτων ἔχει ἔν τινι χρόνῳ (οὐ γὰρ ἔχει τὸ εὖ ἐν τῳδὶ ἢ ἐν τῳδί, ἀλλʼ ἐν ὅλῳ τινὶ τὸ ἄριστον, ὂν ἄλλο τι) - οὕτως δʼ ἔχει αὐτὴ αὑτῆς ἡ νόησις τὸν ἅπαντα αἰῶνα;

The subject of Mind involves certain difficulties. Mind is held to be of all phenomena the most supernatural; but the question of how we must regard it if it is to be of this nature involves certain difficulties. If Mind thinks nothing, where is its dignity? It is in just the same state as a man who is asleep. If it thinks, but something else determines its thinking, then since that which is its essence is not thinking but potentiality, it cannot be the best reality; because it derives its excellence from the act of thinking. Again, whether its essence is thought or thinking, what does it think? It must think either itself or something else; and if something else, then it must think either the same thing always, or different things at different times. Then does it make any difference, or not, whether it thinks that which is good or thinks at random? Surely it would be absurd for it to think about some subjects. Clearly, then, it thinks that which is most divine and estimable, and does not change; for the change would be for the worse, and anything of this kind would immediately imply some sort of motion. Therefore if Mind is not thinking but a potentiality, (a) it is reasonable to suppose that the continuity of its thinking is laborious ; (b) clearly there must be something else which is more excellent than Mind; i.e. the object of thought; for both thought and the act of thinking will belong even to the thinker of the worst thoughts. Therefore if this is to be avoided (as it is, since it is better not to see some things than to see them), thinking cannot be the supreme good. Therefore Mind thinks itself, if it is that which is best; and its thinking is a thinking of thinking. Yet it seems that knowledge and perception and opinion and understanding are always of something else, and only incidentally of themselves. And further, if to think is not the same as to be thought, in respect of which does goodness belong to thought? for the act of thinking and the object of thought have not the same essence. The answer is that in some cases the knowledge is the object. In the productive sciences, if we disregard the matter, the substance, i.e. the essence, is the object; but in the speculative sciences the formula or the act of thinking is the object. Therefore since thought and the object of thought are not different in the case of things which contain no matter, they will be the same, and the act of thinking will be one with the object of thought. There still remains the question whether the object of thought is composite; for if so, thought would change in passing from one part of the whole to another. The answer is that everything which contains no matter is indivisible. Just as the human mind, or rather the mind of composite beings, is in a certain space of time (for it does not possess the good at this or at that moment, but in the course of a certain whole period it attains to the supreme good, which is other than itself), so is absolute self-thought throughout all eternity.

Le sujet de l’Intellect présente certaines difficultés. On tient l’Intellect pour le plus surnaturel de tous les phénomènes; mais la question de savoir comment nous devons le concevoir pour qu’il soit de cette nature présente certaines difficultés. Si l’Intellect ne pense rien, où est sa dignité? Il se trouve exactement dans le même état qu’un homme endormi. S’il pense, mais que quelque chose d’autre détermine sa pensée, alors, puisque ce qui constitue son essence n’est pas la pensée en acte, mais une potentialité, il ne saurait être la réalité la meilleure; car il tire son excellence de l’acte de penser. En outre, que son essence soit la pensée ou l’acte de penser, que pense-t-il? Il doit penser soit lui-même, soit quelque chose d’autre; et si c’est quelque chose d’autre, il doit penser soit toujours la même chose, soit des choses différentes à différents moments. Dès lors, y a-t-il ou non une différence entre penser ce qui est bon et penser au hasard? Ne serait-il pas assurément absurde qu’il pense à certains sujets? Il est donc clair qu’il pense ce qui est le plus divin et le plus estimable, et qu’il ne change pas; car le changement se ferait vers le pire, et tout ce qui serait de cette sorte impliquerait aussitôt une certaine espèce de mouvement. Par conséquent, si l’Intellect n’est pas pensée en acte, mais potentialité, a) il est raisonnable de supposer que la continuité de sa pensée est laborieuse; b) il est clair qu’il doit exister quelque chose d’autre qui soit plus excellent que l’Intellect, à savoir l’objet de la pensée; car la pensée et l’acte de penser appartiendront même à celui qui pense les pires pensées. Par conséquent, si cela doit être évité, comme il le faut, puisqu’il vaut mieux ne pas voir certaines choses que les voir, l’acte de penser ne saurait être le bien suprême. L’Intellect se pense donc lui-même, s’il est ce qu’il y a de meilleur; et sa pensée est pensée de la pensée. Pourtant, il semble que la connaissance, la perception, l’opinion et l’intelligence portent toujours sur quelque chose d’autre et seulement par accident sur elles-mêmes. En outre, si penser n’est pas identique à être pensé, à laquelle de ces deux choses la bonté de la pensée appartient-elle? Car l’acte de penser et l’objet de la pensée n’ont pas la même essence. La réponse est que, dans certains cas, la connaissance est l’objet. Dans les sciences productives, si nous faisons abstraction de la matière, la substance, c’est-à-dire l’essence, est l’objet; mais, dans les sciences spéculatives, la définition ou l’acte de penser est l’objet. Par conséquent, puisque la pensée et l’objet de la pensée ne diffèrent pas dans le cas des choses qui ne contiennent aucune matière, ils seront identiques, et l’acte de penser ne fera qu’un avec l’objet de la pensée. Reste encore la question de savoir si l’objet de la pensée est composé; car, s’il l’était, la pensée changerait en passant d’une partie du tout à une autre. La réponse est que tout ce qui ne contient aucune matière est indivisible. De même que l’intellect humain, ou plutôt l’intellect des êtres composés, existe dans un certain espace de temps, car il ne possède pas le bien à tel ou tel moment, mais atteint, au cours d’une certaine période prise comme un tout, le bien suprême, qui est autre que lui-même, de même la pensée absolue de soi demeure-t-elle durant toute l’éternité.