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Aristotle
Politics Section 1281a
Section 61 of 189
Canonical reference 3.1281a
Ancient Greek
τοῦτο δʼ ἐστίν, ὡς φαμέν, τὸ ζῆν εὐδαιμόνως καὶ καλῶς. τῶν καλῶν ἄρα πράξεων χάριν θετέον εἶναι τὴν πολιτικὴν κοινωνίαν ἀλλʼ οὐ τοῦ συζῆν. διόπερ ὅσοι συμβάλλονται πλεῖστον εἰς τὴν τοιαύτην κοινωνίαν, τούτοις τῆς πόλεως μέτεστι πλεῖον ἢ τοῖς κατὰ μὲν ἐλευθερίαν καὶ γένος ἴσοις ἢ μείζοσι κατὰ δὲ τὴν πολιτικὴν ἀρετὴν ἀνίσοις, ἢ τοῖς κατὰ πλοῦτον ὑπερέχουσι κατʼ ἀρετὴν δʼ ὑπερεχομένοις. ὅτι μὲν οὖν πάντες οἱ περὶ τῶν πολιτειῶν ἀμφισβητοῦντες μέρος τι τοῦ δικαίου λέγουσι, φανερὸν ἐκ τῶν εἰρημένων. ἔχει δʼ ἀπορίαν τί δεῖ τὸ κύριον εἶναι τῆς πόλεως. ἢ γάρ τοι τὸ πλῆθος, ἢ τοὺς πλουσίους, ἢ τοὺς ἐπιεικεῖς, ἢ τὸν βέλτιστον ἕνα πάντων, ἢ τύραννον. ἀλλὰ ταῦτα πάντα ἔχειν φαίνεται δυσκολίαν. τί γάρ; ἂν οἱ πένητες διὰ τὸ πλείους εἶναι διανέμωνται τὰ τῶν πλουσίων, τοῦτʼ οὐκ ἄδικόν ἐστιν; ἔδοξε γὰρ νὴ Δία τῷ κυρίῳ δικαίως. τὴν οὖν ἀδικίαν τί χρὴ λέγειν τὴν ἐσχάτην; πάλιν τε πάντων ληφθέντων, οἱ πλείους τὰ τῶν ἐλαττόνων ἂν διανέμωνται, φανερὸν ὅτι φθείρουσι τὴν πόλιν. ἀλλὰ μὴν οὐχ ἥ γʼ ἀρετὴ φθείρει τὸ ἔχον αὐτήν, οὐδὲ τὸ δίκαιον πόλεως φθαρτικόν· ὥστε δῆλον ὅτι καὶ τὸν νόμον τοῦτον οὐχ οἷόν τʼ εἶναι δίκαιον. ἔτι καὶ τὰς πράξεις ὅσας ὁ τύραννος ἔπραξεν ἀναγκαῖον εἶναι πάσας δικαίας· βιάζεται γὰρ ὢν κρείττων, ὥσπερ καὶ τὸ πλῆθος τοὺς πλουσίους. ἀλλʼ ἆρα τοὺς ἐλάττους δίκαιον ἄρχειν καὶ τοὺς πλουσίους; ἂν οὖν κἀκεῖνοι ταῦτα ποιῶσι καὶ διαρπάζωσι καὶ ἀφαιρῶνται τὰ κτήματα τοῦ πλήθους, τοῦτʼ ἐστὶ δίκαιον· καὶ θάτερον ἄρα. ταῦτα μὲν τοίνυν ὅτι πάντα φαῦλα καὶ οὐ δίκαια, φανερόν· ἀλλὰ τοὺς ἐπιεικεῖς ἄρχειν δεῖ καὶ κυρίους εἶναι πάντων; οὐκοῦν ἀνάγκη τοὺς ἄλλους ἀτίμους εἶναι πάντας, μὴ τιμωμένους ταῖς πολιτικαῖς ἀρχαῖς· τιμὰς γὰρ λέγομεν εἶναι τὰς ἀρχάς, ἀρχόντων δʼ αἰεὶ τῶν αὐτῶν ἀναγκαῖον εἶναι τοὺς ἄλλους ἀτίμους. ἀλλʼ ἕνα τὸν σπουδαιότατον ἄρχειν βέλτιον; ἀλλʼ ἔτι τοῦτο ὀλιγαρχικώτερον· οἱ γὰρ ἄτιμοι πλείους. ἀλλʼ ἴσως φαίη τις ἂν τὸ κύριον ὅλως ἄνθρωπον εἶναι ἀλλὰ μὴ νόμον φαῦλον, ἔχοντά γε τὰ συμβαίνοντα πάθη περὶ τὴν ψυχήν. ἂν οὖν ᾖ νόμος μὲν ὀλιγαρχικὸς δὲ ἢ δημοκρατικός, τί διοίσει περὶ τῶν ἠπορημένων; συμβήσεται γὰρ ὁμοίως τὰ λεχθέντα πρότερον. Περὶ μὲν οὖν τῶν ἄλλων ἔστω τις ἕτερος λόγος· ὅτι δὲ δεῖ κύριον εἶναι μᾶλλον τὸ πλῆθος ἢ τοὺς ἀρίστους μὲν ὀλίγους δέ, δόξειεν ἂν λύεσθαι καί τινʼ ἔχειν ἀπορίαν, τάχα δὲ κἂν ἀλήθειαν. τοὺς γὰρ πολλούς, ὧν ἕκαστός ἐστιν οὐ σπουδαῖος ἀνήρ,
English
Harris Rackham, 1944
which in our view constitutes a happy and noble life; the political fellowship must therefore be deemed to exist for the sake of noble actions, not merely for living in common. Hence those who contribute most to such fellowship have a larger part in the state than those who are their equals or superiors in freedom and birth but not their equals in civic virtue, or than those who surpass them in wealth but are surpassed by them in virtue. It is therefore clear from what has been said that all those who dispute about the forms of constitution assert a part of the just principle. But it is a matter of question what ought to be the sovereign power in the state. Clearly it must be either the multitude, or the rich, or the good, or the one man who is best of all, or a tyrant. But all of these arrangements appear to involve disagreeable consequences. For instance, if the poor take advantage of their greater numbers to divide up the property of the rich, is not this unjust? No, it may be said, for it was a resolution made by the supreme authority in just form. Then what must be pronounced to be the extreme of injustice? And again, when everybody is taken into account, suppose the majority share out among themselves the property of the minority, it is manifest that they are destroying the state; but assuredly virtue does not destroy its possessor, and justice is not destructive of the state, so that it is clear that this principle also cannot be just. Also it follows from it that all the actions done by a tyrant are just, for his use of force is based upon superior strength, as is the compulsion exerted by the multitude against the rich. But is it just that the minority and the rich should rule? Suppose therefore they also act in the same way and plunder and take away the property of the multitude, is this just? If it is, so also is the plunder of the rich by the multitude. It is clear therefore that all these things are bad and not just. But ought the good to rule, and be in control of all classes? If so, then it follows that all the other classes will be dishonored, if they are not honored by holding the offices of government; for we speak of offices as honors, and if the same persons are always in office the rest must necessarily be excluded from honor. But is it better for the most virtuous individual to be the ruler? But that is still more oligarchical, for the people excluded from honor will be more numerous. But perhaps some one would say that in any case it is a bad thing for a human being, having in his soul the passions that are the attributes of humanity, to be sovereign, and not the law. Suppose therefore that law is sovereign, but law of an oligarchic or democratic nature, what difference will it make as regards the difficulties that have been raised? for the results described before will come about just the same. Most of these points therefore must be discussed on another occasion; but the view that it is more proper for the multitude to be sovereign than the few of greatest virtue might be thought to be explicable and to have some justification, and even to be the true view. For it is possible that the many, though not individually good men,
French AI-generated translation, non-official
Codex gpt-5.6-sol · Non-official working translation · 2026-09-13
laquelle constitue, selon nous, une vie heureuse et noble ; il faut donc considérer que la communauté politique existe en vue d’actions nobles, et non pas simplement afin de vivre ensemble. Par conséquent, ceux qui contribuent le plus à une telle communauté ont dans l’État une part plus grande que ceux qui sont leurs égaux ou leurs supérieurs en liberté et en naissance, mais non leurs égaux en vertu civique, ou que ceux qui les surpassent en richesse, mais leur sont inférieurs en vertu. Il ressort donc clairement de ce qui a été dit que tous ceux qui disputent des formes de constitution affirment une partie du principe juste. Mais on peut se demander à qui doit appartenir le pouvoir souverain dans l’État. Il doit manifestement appartenir soit à la multitude, soit aux riches, soit aux hommes de bien, soit à l’homme qui est le meilleur de tous, soit à un tyran. Mais toutes ces dispositions semblent entraîner des conséquences fâcheuses. Par exemple, si les pauvres profitent de leur supériorité numérique pour se partager les biens des riches, n’est-ce pas injuste ? Non, pourra-t-on dire, car cette résolution a été prise en bonne et due forme par l’autorité suprême. Que faudra-t-il alors déclarer être le comble de l’injustice ? Et encore, une fois tout le monde pris en compte, supposons que la majorité se partage les biens de la minorité : il est manifeste qu’elle détruit l’État ; mais assurément la vertu ne détruit pas celui qui la possède, et la justice ne détruit pas l’État, si bien qu’il est clair que ce principe ne peut pas non plus être juste. Il en résulte également que toutes les actions accomplies par un tyran sont justes, car l’usage qu’il fait de la force repose sur une puissance supérieure, comme la contrainte exercée par la multitude contre les riches. Mais est-il juste que la minorité et les riches gouvernent ? Supposons donc qu’ils agissent eux aussi de la même manière, pillent et s’emparent des biens de la multitude : est-ce juste ? Si cela l’est, le pillage des riches par la multitude l’est également. Il est donc clair que toutes ces choses sont mauvaises et injustes. Mais les hommes de bien doivent-ils gouverner et contrôler toutes les classes ? Si tel est le cas, il s’ensuit que toutes les autres classes seront privées d’honneur, puisqu’elles ne seront pas honorées par l’exercice des magistratures ; car nous appelons les magistratures des honneurs, et si les mêmes personnes les exercent toujours, les autres doivent nécessairement être exclues des honneurs. Mais vaut-il mieux que l’individu le plus vertueux gouverne ? Cette solution est encore plus oligarchique, car les personnes exclues des honneurs seront plus nombreuses. Mais quelqu’un dira peut-être que, de toute façon, il est mauvais qu’un être humain, qui porte dans son âme les passions propres à l’humanité, soit souverain, plutôt que la loi. Supposons donc que la loi soit souveraine, mais une loi de nature oligarchique ou démocratique : quelle différence cela fera-t-il au regard des difficultés soulevées ? Les résultats précédemment décrits se produiront tout de même. La plupart de ces points devront donc être examinés en une autre occasion ; mais l’opinion selon laquelle il convient davantage que la multitude soit souveraine plutôt que le petit nombre des hommes les plus vertueux pourrait sembler explicable, avoir quelque justification et même être vraie. Car il est possible que les nombreux, bien qu’ils ne soient pas individuellement des hommes de bien,
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